Будь умным!


У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.ru

Конспект лекций Конспект лекций ~ Наталья Ольшевская Философия Введение Философия к

Работа добавлена на сайт samzan.ru: 2016-03-13


Наталья Ольшевская

Философия: Конспект лекций

Конспект лекций –

Наталья Ольшевская

Философия

Введение

Философия как специфическая форма рассуждения и знания появилась на заре человечества и сыграла решающую роль в становлении и формировании общества. Несмотря на свой древний возраст философия как область знания до сих пор не имеет единства в истолковании своих проблем и общих методов исследования различных направлений: от неотомизма до марксизма и современного постмодернизма. Тем не менее, научная литература и учебники по философии фактически едины для всех стран и народов. Все археологические и исторические источники – мифологические, письменные и художественные – трактуются мировым научным сообществом однозначно. Оно солидарно в том, что все известные памятники далекого прошлого демонстрируют попытки человечества отобразить себя и воспринимаемую природу в определенном единстве, что у человечества исторически изначально появилась форма рассуждения и мышления, названная лишь в VI веке до н. э., словом – «философия». Все согласны с тем, что в философии есть особые принципы осмысливания любых проблем.

Потребность в философском знании по своей природе – общественная, а не личностная, и потому философия как общественный феномен объективна так же, как любое общечеловеческое теоретическое знание.

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю.

В нашем пособии дана характеристика предмета философии; рассматриваются соотношения философии и мировоззрения; описаны основы общей и социальной философии; представлена история философской мысли и принципы современного философского знания, на котором во многом строятся образование, наука, культура, экономика и общественная жизнь.

Благодаря систематическому изложению материала студенты смогут составить целостное представление о философии, в краткие сроки обновить изученное при подготовке к зачетам и экзаменам, избежать предэкзаменационных стрессов.

Возникновение философии, ее понятие и основные функции

Возникновение философии и становление ее предмета

Слово «философия» имеет древнегреческое происхождение. Оно образовано из двух греческих слов: «филео» («люблю») и «софия» («мудрость»), что означает «любовь к мудрости». Этот термин встречается уже у древнегреческого философа Пифагора (580–500 гг. до н. э.). Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познании он был введен Платоном (428/27-347 гг. до н. э.).

Философия возникла в древности, в первых классовых обществах Древнего Египта, Вавилонии, Индии, Китая, но наибольшего расцвета достигла на первом этапе в античном мире – в Древней Греции и Древнем Риме. Зарождение философии исторически совпадает с возникновением зачатков научного знания (когда эти знания стали приходить в противоречие с традиционными верованиями). Социальной предпосылкой возникновения философии явилось разделение труда между членами общества, в частности, отделение умственного труда от физического.

Предмет философии изменялся по мере накопления знаний о мире, по мере развития самого философского знания, в тесной связи с общественно-исторической практикой. Вначале философия была нерасчлененным учением, не дифференцированным на отдельные отрасли знания, и включала в себя всю совокупность знаний о мире (астрономических, математических, географических, исторических, медицинских и др.). Это была так называемая натурфилософия, а первые философы были натурфилософами, то есть и философами, и естествоиспытателями одновременно.

По мере накопления знаний о мире происходил процесс их выделения в самостоятельные отрасли исследования. Возникли математика, астрономия, география, история, медицина и другие отрасли знания. Происходило развитие, углубление, обогащение собственно философских представлений, возникали различные философские теории и течения. Сформировались такие философские дисциплины, как онтология (учение о бытии), гносеология (теория познания), логика (наука о формах правильного мышления), философия истории, этика, эстетика, история самой философии.

Предмет философии

Существует множество определений предмета «философия». Так, для Платона философия есть размышление о мире, человеческой жизни и смерти, смысле человеческого существования, природе знания, силе человеческого разума, истине, справедливости, мужестве и других нравственных добродетелях. Аристотель назвал философию наукой «о наиболее общем». Многие исследователи и сегодня считают данное определение самым удачным. Ф. Шлегель дает следующую дефиницию философии: «…познание внутреннего человека, причин природы, отношения человека к природе и его связи с ней…» Н. Бердяев определяет философию как «учение о смысле человеческого существования, о человеческой судьбе». По мнению С. Франка, философия есть «общее понимание мира и жизни, уяснение основных свойств и отношений бытия и постижение смысла человеческой жизни, то есть назначения человека и места его в бытии» и т. д. По существу, почти через все определения проходит проблема человека в мире: его место в мире или способ освоения мира и т. п. Поэтому в самом общем плане предмет философии можно определить как «мир-человек» или как отношение человека – субъекта познания – к миру, объекту, материи.

Философская картина мира характеризуется тем, что содержит в себе два мыслительных хода: от Человека к Миру и от Мира к Человеку.

Определяя предмет философии как «мир – человек», следует иметь в виду, что эта формула чрезвычайно многогранна. Она включает в себя классические, смысложизненные вопросы: Какова природа мира? Есть ли в нем общие начала, связи и законы? Познаваем ли мир? Что есть человек? Какова его природа? Каково соотношение телесного и духовного, социального и биологического начал в человеке? Какова диалектика необходимости и свободы, объективных условий и субъективного фактора в истории, личности и обществе? Каковы формы взаимодействия человека с миром? В чем смысл жизни человека? И многие другие.

Таким образом, философия – это система самых общих теоретических взглядов на мир, человека, место человека в мире, уяснение различных форм отношения человека к миру.

Основные функции философии

Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначения.

1. Мировоззренческая функция состоит в том, что философия способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципах взаимодействия с окружающим миром.

2. Методологическая заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

3. Мыслительно-теоретическая состоит в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать.

4. Гносеологическая – это познавательная функция философии.

5. Критическая состоит в том, что философия учит подвергать сомнению окружающий мир и существующие знания, искать их новые черты, качества, вскрывать их новые противоречия. Основная задача – разрушение догм, увеличение достоверности знания.

6. Аксеологическая заключается в том, что философия учит оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей.

7. Социальная функция состоит в том, что философия пытается объяснить обществу причины его возникновения, эволюцию, структуру, элементы, совершенствование общества.

8. Воспитательно-гуманитарная заключается в том, что философия, культивируя гуманистические ценности и идеалы, стремится привить их человеку и обществу, способствует укреплению морали.

9. Прогностическая состоит в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке спрогнозировать тенденции развития сознания, познавательных процессов человечества и общества.

10. Общекультурная – функция, которую философия выполняла с момента своего зарождения; философия согласовывает и синтезирует достижения всех видов человеческого опыта. В настоящее время философия является важнейшим духовным элементом культуры человечества.

11. Практическая функция заключается в том, что теоретические достижения подтверждаются на практике, тем самым доказывая правильность теоретических суждений.

Осуществление перечисленных функций и определяет роль философии в жизни человеческого общества.

Философия как мировоззренческое знание

Философское знание иногда рассматривается как рефлексивное, то есть такое, в котором человек познает себя, свои фундаментальные черты (рефлексия – само-обращенность). Но ведь человек познает себя, глядясь в мир, отражает себя в характеристиках мира, в который он «вписан», который выступает как данность, как жизненносмысловой горизонт человека. Таким образом, философия дает целостное представление о мире и выступает как знание мировоззренческое. Мировоззрение – это совокупность взглядов, представлений, убеждений, норм, оценок, жизненных установок, принципов, идеалов, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения и деятельности.

Мировоззрение каждого человека формируется постепенно. В его формировании можно выделить следующие ступени: мироощущение, миропереживание, мировосприятие, миропредставление, миропонимание, мировоззрение. Естественно, мировоззрение человека включает в себя не только философские взгляды. Оно складывается из специфических политических, исторических, экономических, нравственных, эстетических, религиозных или атеистических, естественно-научных и других воззрений.

Основу всех взглядов, в конечном счете, составляют философские взгляды. Поэтому понятие «мировоззрение» может быть отождествлено с понятием «философское мировоззрение».

Понятие «мировоззрение» соотносится с понятием «идеология», но они не совпадают по своему содержанию. Идеология охватывает лишь ту часть мировоззрения, которая ориентирована на социальные явления и социальноклассовые отношения.

Какова роль мировоззрения в жизни человека? Мировоззрение определяет отношение человека к миру и направленность его деятельности. Оно дает человеку ориентацию в социальной, политической, экономической, нравственной, эстетической и других сферах жизни общества. Поскольку ни одна специальная наука или отрасль знания не выступает в качестве мировоззрения, постольку изучение философии представляется важным для специалиста любой отрасли.

Мировоззрение как философское понятие

Мировоззрение – это совокупность общих представлений о действиях, которые отражают и раскрывают практическое и теоретическое отношение человека к миру. В это понятие входят жизненные позиции человека, убеждения, идеалы (истина, добро, красота), принципы отношения к действительности (оптимизм, пессимизм), ценностные ориентации. Мировоззрение может быть индивидуальным, общественным, групповым.

В мировоззрении выделяют два уровня – чувственно-эмоциональный и теоретический. Чувственно-эмоциональный уровень – это цельное осознание действительности в виде ощущений, восприятий, эмоций. Теоретический уровень – это интеллектуальный аспект мировоззрения (действительность через призму законов).

Исторические формы мировоззрения: мифология, религия, философское знание. Миф – священное предание, сложенное о деянии богов, в котором повествуется о том, как устроен мир. Мифология связана с обрядами, ритуалами. Миф воплощает в себе коллективный опыт осмысления действительности предков. Мифологическое сознание существует и сейчас. Религия – это форма общественного сознания, смысл которого заключается в фантастическом, иллюзорном, искаженном представлении о мироустройстве. Религия основана на вере в существование одного или нескольких богов (монотеизм, политеизм). Отличие от мифа в том, что у религии существуют свои книги и организационный орган. Философия (от греч. «любовь к мудрости») – это учение о высших принципах действительности, о первых началах бытия, учение о глубинной основе мира.

Человек всегда задумывался над тем, каково его место в мире, зачем он живет, в чем смысл его жизни, почему существуют жизнь и смерть. Мировоззрение по своему содержанию может быть научным или ненаучным, материалистическим или идеалистическим, революционным или реакционным. Определенный тип мировоззрения обусловливается исторической эпохой, общественным классом, которые подразумевают наличие определенных норм и принципов сознания, стилей мышления.

Формы мировоззрения

Философия занимает основное место в культуре человека. Философия играет огромную роль в формировании мировоззрения.

Мировоззрение – целостный взгляд на мир и место человека в нем.

В истории человечества выделяются три основных формы мировоззрения .

1. Мифологическое мировоззрение – форма общественного сознания мировоззрения древнего общества, которая совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие действительности. Чертами мифов являются очеловечивание природы, наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком, отсутствие абстрактных размышлений, практическая направленность мифов на решение хозяйственных задач.

2. Религиозное мировоззрение – форма мировоззрения, основанная на вере в наличие сверхъестественных сил, влияющих на жизнь человека и окружающий мир. Для религиозного мировоззрения характерно чувственное, образно-эмоциональное восприятие действительности.

3. Философское мировоззрение отличается от других тем, что оно основано на знании, оно рефлексивно (имеет способность обращаться к самому себе), логично, опирается на четкие понятия и категории. Таким образом, философское мировоззрение представляет собой высший вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью и теоретической оформленностью.

В философском мировоззрении выделяются 4 компонента:

1) познавательный;

2) ценностно-нормативный;

3) эмоционально-волевой;

4) практический.

Философское мировоззрение имеет определенную структуру.

1-й уровень (элементарный)  – совокупность мировоззренческих понятий, идей, взглядов, которые функционируют на уровне обыденного сознания.

2-й уровень (концептуальный) включает в себя различные мировоззрения, проблемы, концепции, направленные на деятельность человека или познание.

3-й уровень (методологический)  – включает в себя основные понятия и принципы, выработанные на основе представлений и знаний с учетом ценностного отражения мира и человека.

Философское мировоззрение прошло три стадии эволюции:

1) космоцентризм;

2) теоцентризм;

3) антропоцентризм.

Основной вопрос философии: бытие и сознание

Основной, базисной, проблемой философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, сознания к материи. Понятия «бытие»-«природа»-«материя» и «дух»-«мышление»-«сознание» в данном случае употребляются как синонимы.

В существующем мире есть две группы, два класса явлений: явления материальные, то есть существующие вне и независимо от сознания, и явления духовные (идеальные, существующие в сознании).

Термин «основной вопрос философии» ввел Ф. Энгельс в 1886 году в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Некоторые мыслители отрицают значимость основного вопроса философии, считают его надуманным, лишенным познавательного смысла и значения. Но ясно и другое: невозможно игнорировать противоположность материального и идеального. Очевидно, что предмет мысли и мысль о предмете – это не одно и то же.

Уже Платон отмечал тех, кто за первичное брал идею, и тех, кто за первичное принимал мир вещей.

Ф. Шеллинг говорил о соотношении объективного, действительного, мира, который находится «по ту сторону сознания», и «идеального мира», находящегося «по эту сторону сознания».

Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.

Материя и сознание (дух) – две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи с этим существуют две стороны основного вопроса философии – онтологическая и гносеологическая.

Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично – материя или сознание?

Гносеологическая (познавательная) сторона основного вопроса: познаваем или непознаваем мир, что первично в процессе познания?

В зависимости от онтологической и гносеологической стороны в философии выделяются основные направления – соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.

Онтологическая сторона основного вопроса философии

При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии выделяют следующие направления:

1. Материализм (основатель Демокрит) – направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя. Материя существует реально, независимо от сознания; является самостоятельной субстанцией; развивается по своим внутренним законам; сознание (дух) есть свойство высокоорганизованной материи отражать саму себя; сознание определяется материей (бытием).

Особое направление материализма – вульгарный материализм (Фохт и др.), представители которого абсолютизируют роль материи, исследуют материю с точки зрения физики, математики и химии, игнорируют сознание как сущность и его возможность ответно влиять на материю.

2.  Идеализм – направление философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух).

Два направления:

• объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.): реально существует только идея; «мир идей» изначально существует в Мировом Разуме; «мир идей» объективно существует независимо от нашего сознания; «мир вещей» является лишь воплощением «мира идей»; большую роль в преобразовании «чистой идеи» в конкретную вещь играет Бог-Творец;

• субъективный идеализм (Беркли, Юм): идеи (образы) материальных вещей существуют только в разуме человека, через чувственные ощущения; вне сознания отдельного человека ни материи, ни идей не существует.

3.  Дуализм (Декарт) – течение философии, сторонники которого признавали равное существование двух противоположных и взаимосвязанных сторон единого бытия – материи и духа. Материальные вещи происходят от материальной субстанции, идеи – от духовной. В человеке соединяются одновременно обе субстанции.

4.  Деизм (французские просветители XVIII века) – направление в философии, сторонники которого признавали наличие Бога, который, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии. Деисты считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).

Гносеологическая сторона основного вопроса философии

При рассмотрении гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса философии выделяют следующие направления:

• эмпиризм (сенсуализм);

• рационализм;

• иррационализм;

• гностицизм;

• агностицизм.

1.  Эмпиризм/сенсуализм (основатель Ф. Бэкон) – направление философии, представители которого считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения.

2.  Рационализм (основатель Р. Декарт) – течение философии, сторонники которого полагали, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение – мысль, деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, например: «Бог существует», «У квадрата равные углы», «Целое больше, чем его часть» и т. д.

3.  Иррационализм (Ницше, Шопенгауэр) – особое направление, сторонники которого считали, что мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.

4.  Гностицизм (как правило, материалисты) – философское течение, сторонники которого считают, что мир познаваем и возможности познания не ограничены.

5.  Агностицизм (Э. Кант и др.) – направление, представители которого считают, что мир непознаваем, а возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума. Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существуют загадки (противоречия), которые человеком не будут разгаданы никогда, например: «Бог существует», «Бога не существует». Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные возможности человеческого разума, все равно не будет никогда познано, поскольку разум может лишь познать отображение вещи в чувственных ощущениях, но никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи – «вещи в себе».

Мифология как начальная форма мировоззрения

На заре истории человечества, когда были еще в силе родовые принципы в хозяйственной и культурной жизни, существовала мифология.

Мифология – результат настоятельной духовной потребности объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Мифология являла собой образно-художественный способ, попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал. Эта попытка объяснения осуществлялась через персонифицирование в образах богов и олицетворение сил природы, то есть уподобление их живым существам.

Мифология была ориентирована на осмысление фундаментальных антиномий человеческого бытия, на гармонизацию человека, общества и природы. В мифологии происходило метафорическое сопоставление природных и социокультурных явлений, очеловечивание окружающей природы, одушевление фрагментов космоса. Попытки объяснения сводились к рассказам о происхождении и творении. Как начальная форма мировоззрения мифология выражала не только наивные формы объяснения природных и социальных явлений, но и нравственное и эстетическое отношение к миру.

Мифы утверждали лично и социально принятую в данном обществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и санкционировала соответствующие нормы поведения, взаимоотношения людей и их отношение к миру. Могущественным богам, обитающим на Олимпе, приписывались человеческие пороки (зловредность, мстительность, любвеобилие, измены, любовные распри и пр.). Содержание мифа представлялось рядовому человеку вполне реальным и даже в высшем смысле реальным и являлось не формой реального знания, а предметом веры. Мифологическое мировоззрение выражалось и в повествованиях, и в действиях: обрядах, танцах и т. п. Мифология включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических воззрений, различных форм искусства и всевозможных форм словесного искусства.

Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет свою значимость по сей день.

Философия Древнего Востока

Учения Древней Индии

Индийская философия берет свое начало в древних религиозных гимнах – Ведах. Под их воздействием возникли первые элементы философского сознания, началось оформление первых философских учений. Например, в гимне «Космический жар» сказано: «Закон и истина родились из воспламеняющего жара. Отсюда – волнующий океан. Из волнующего океана родился год, распределяющий на ночи и дни, владыка всего, что моргает (то есть живет)». В последней части Вед, «Ригведе», описан миф о сотворении мира, в котором впервые говорится о противоречии, о сущем и несущем (сат и асат). «Упанишады» – раздел Вед, в котором основой всего сущего признается Атман, природа его интересна и духовна. Атман состоит из речи, дыхания. Атман – внутренний правитель, который связывает «и этот мир, и тот мир, и все сущее».

Для древней философии характерно развитие в рамках определенных систем и школ. Все они делились на две большие группы: ортодоксальные, признающие авторитет Вед, и неортодоксальные, не признающие авторитет Вед. Одна из самых многочисленных школ, критикующих Веды, принадлежит школе, в основе которой лежит учение Локаята (или чарваки).

Представители данного учения ограничивали первоначало всего сущего лишь вещественными, материальными сущностями, сводили их к четырем началам: земля, вода, воздух и огонь. Им присуща внутренняя сила. Именно из этих элементов возникнет и сознание, при распаде тела сознание исчезает.

Влияние школы чарваки было очень велико, так как смысл жизни они видели в счастье, а не в страдании (как в буддизме). Учение положило начало другим более конкретным религиозным течениям: йоге, брахманизму, буддизму. Для этих школ характерно идеалистическое видение мира. Характерной чертой, особенно в буддизме, является то, что в этих учениях особое место уделяется человеку, а также проблемам этики и познания. Таким образом, в середине первого тысячелетия создаются благоприятные условия для возникновения философии.

Философия Древнего Китая

Начало китайской философской мысли связывают с древними мифами, представляющими собой совокупность взглядов на мир: природу, общество, человека.

В «Книге истории» говорится о пяти началах мира: вода, огонь, дерево, металл, земля. Говорится также о пяти явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре.

Вместе с тем появляется идея о противоположных началах в виде представления о двух непримиримых и в то же время сотрудничающих силах – ян и инь – олицетворение света и тьмы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начала.

Дальнейшее развитие древнекитайская философия получила в идеях Кун Фу-цзы (Конфуция). В центре его внимания – человек, его взаимоотношения с обществом, проблемы воспитания. Основные понятия: взаимность, золотая середина, человеколюбие, составляющие правильный путь (Дао). Большое значение Конфуций уделяет «ли», то есть правилам поведения. Постепенно развивается важнейшее для древнекитайской философии представление о Дао как о безличном мировом законе. Небытие первично – это Дао, не имеющее имени. Но, назвав Дао, мы превращаем его в бытие. Однако все вещи, опирающиеся на бытие, непрочны. Они постоянно уходят в небытие, возвращаясь к своему началу. Это возвращение – единственно постоянное в мире вещей. Вечно только НИЧТО.

На рубеже нашей эры древнекитайское общество пережило глубокий кризис. Расцветают мистика, магия, гадание. Возникает новая религия – так называемые лаосские секты.

Против религиозной мистики выступил Ван Чун. Он утверждает, что мир состоит из вечно существующей субстанции ци, а Дао – это закономерность самой действительности. Одни ци находятся наверху, в небесном пространстве, в виде туманных масс, а другие – внизу, на земле, в сгущенном виде, в форме различных тел. От взаимодействия двух ци, верхней и нижней ян-ци и инь-ци, и рождаются все вещи. Человек – естественное существо, состоящее из материальной основы. В нем, как и в любом организме, заложена жизненная энергия (цзинь-ци) – духовное начало, вырабатываемое в организме в процессе кровообращения. Со смертью человека исчезает и это начало.

Античная философия

Мировоззрение и культура античности

Античность отличается от Востока тем, что здесь с самого начала знали, что люди неравны. К дорогому рабу относятся хорошо, берегут. Дешевого раба можно истязать или убить. Раб – тело, но не дух. Душа – высокое качество и может быть только у свободного эллина. Труд в подобных условиях требует сложной системы управления. Рабовладелец просто обязан быть активным и самодеятельным. Поскольку труд рабовладельца уникален, то он порождает и уникальную культуру.

Загадка античности заключается в том, что на основе примитивного производства возникла высочайшая духовная культура.

Бессмертным памятником античной культуры являются творения Гомера «Илиада» и «Одиссея». О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод (VII век до н. э.) – крестьянский поэт. Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме олимпийских богов. «Родословная богов» начинается так: вначале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб – начало мрака вообще и Ночь – самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир – свет вообще и День – определенный свет. Гея рождает Небо – видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. Такова «Теогония», то есть происхождение мира. После этого начинается родословная богов – от брака Геи и Урана (Земли и Неба). Поэт приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса, – «олимпийцев», затем описывается романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы, – это упоительно-фантастическая череда любовных приключений богов.

Постепенно мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу.

Милетская школа

Фалес

Фалес из Милета (ок. 625–547 гг. до н. э.) – родоначальник европейской науки и философии, математик, астроном и политик.

По свидетельствам Геродота и Диогена, Фалес приобрел славу своей практической рассудительностью и государственной мудростью. Наряду с этим восхваляют его математические и астрономические знания, которые он приобрел в Финикии и Египте и перенес в Грецию. Самым знаменитым из приписываемых ему свидетельств этих знаний является то, что он предсказал год солнечного затмения, происшедшего 28 мая 585 года до н. э. Очевидно, с этими математическими изысканиями и с пробужденным ими научным духом связана его попытка найти иной, немифологический, ответ на вопрос о последних основах вещей.

Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею единства мироздания, о субстанции – начале, первооснове всего. Такую первооснову он усмотрел во влаге. Фалес попытался найти естественное объяснение природы без посредства мифов. Вода как естественное начало признавалась веществом, из которого все возникло и все состоит, носителем всех изменений и превращений. Он говорил также, что Земля плавает, подобно куску дерева, на воде, и этим объяснял ее устойчивое пребывание в центре мира. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды. По всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил в духе древней религии природы как нечто аналогичное человеческой душе. На это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (то есть жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным – воззрение, которое встречается и у его последователей и которое метко названо «гилозоизмом» (от греч. hyle – «вещество», «материя» и zoe – «жизнь»). Но сколь бы скудным нам ни казалось это первое начало физической теории – важно все же было то, что эта теория вообще положила начало научному объяснению мира.

Анаксимандр

Анаксимандр (ок. 610-после 546 гг. до н. э.) – соотечественник Фалеса, выдающийся математик, географ, прозаик и философ. Ему принадлежит оригинальная идея о бесконечности миров. За первооснову сущего он принял неопределенную и беспредельную субстанцию, то есть бесконечную массу вещества, из которой возникли все вещи и в которую они возвращаются после своей гибели. Под этим первовеществом, однако, он не мыслил ни одного из позднейших четырех элементов, ни вещества, промежуточного между воздухом и огнем или воздухом и водой, ни, наконец, такого смещения отдельных веществ, в котором последние пребывали бы в своем определенном, качественно-многообразном, виде. Его «беспредельное», которое он мыслил пространственно неограниченным, стало для него вместе с тем внутренне или качественно неопределенным. В пользу безграничности этого первовещества Анаксимандр приводил соображение, что иначе оно исчерпалось бы при создании вещей.

В качестве первовещества «беспредельное» не возникало, оно неуничтожимо, его движение вечно. Последствием этого движения является «выделение» определенных веществ. Сначала отделились теплое и холодное, из обоих возникло влажное. Из влажного выделились Земля, воздух и огненная сфера, которая окружила Землю, как шарообразная скорлупа. Эта скорлупа лопнула, и в ней образовались колесообразные трубки, имеющие отверстия и заполненные огнем. Трубки эти, движимые течениями воздуха, вращаются вокруг Земли в наклонно-горизонтальном направлении. Огонь, который они изливают при вращении из своих отверстий, объясняет также явление проносящихся по небу молний. Земля имеет форму цилиндра и находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира, благодаря чему сохраняется в покое. Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа. Люди первоначально зародились в воде и были покрыты рыбообразной чешуей. Они покинули воду л ишь тогда, когда подросли настолько, что могли существовать на суше.

Анаксимен

Анаксимен (ок. 585–525 гг. до н. э.) считается учеником Анаксимандра, влияние которого явственно сказывается на нем. Из его сочинения, написанного ионийской прозой, сохранился лишь небольшой отрывок.

Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

В своей физической теории Анаксимен уклоняется от Анаксимандра в том отношении, что в качестве первоначала он признает не безграничное вещество без какого-либо определения, подобно Анаксимандру, а вместе с Фалесом – качественно определенное вещество. С другой стороны, он примыкает к Анаксимандру в том отношении, что выбирает такое вещество, которое, по-видимому, обладает существенными свойствами первоначала: безграничностью и непрерывным движением. То и другое присуще воздуху. Он не только простирается в беспредельность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах: «Как воздух, в качестве нашей души, держит нас, так веющее дыхание и воздух объемлет весь мир». В силу своего безначального и бесконечного движения воздух претерпевает изменение, которое бывает двояким: разрежением или размягчением и сгущением или уплотнением. Первое есть вместе с тем нагревание, последнее – охлаждение. Через разрежение воздух становится огнем, через сгущение – ветром, далее – тучами, водой, землей, камнями. Эту мысль Анаксимен извлек из наблюдения атмосферных процессов и осадков. При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской, наподобие диска, и потому висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разряжаясь, становятся огнем. Части этого огня, сжатые воздухом, суть звезды; имея форму, подобную Земле, звезды, витая в воздухе, вращаются вокруг Земли боковым движением.

Философская школа Пифагора

Пифагор (580–500 гг. до н. э.) отвергал материализм милетцев. Организовал школу, которую могли посещать женщины. Исходная позиция учения Пифагора – «Все есть число». Основа мира – не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок. Движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям. Познать мир – значит познать управляющие им числа. Пифагорейцы первыми поставили вопрос о роли количественной стороны явлений природы.

Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства.

Пифагорейцы одними из первых осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе (женское делится на 2). Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречивых сторон (мужское). Четверка – образ четырех элементов природы и т. д. Числам 1, 2, 3, 4 соответствуют по порядку точка, линия, прямая, объем. Сумма чисел 1 + 2 + 3 + 4 = 10 – священная декада, основа мира. Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы: огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводит к возникновению мира живого и человека.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других.

Гераклит Эфесский

Гераклит из Эфеса (ок. 530–470 гг. до н. э.) великий диалектик античного мира. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, то есть единым, общим для всего существования законом: «Не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все – едино». По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «Огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, то есть Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, или общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

Ксенофан и элеаты

Ксенофан из Колофона (ок. 570–478 гг. до н. э.) – путешественник, поэт, философ. Ксенофана принято считать основателем школы элеатов, однако правильнее было бы называть его независимым мыслителем, имевшим весьма близкое родство с элеатами, но не связывать его имя с основанием элейской школы. Ксенофана интересовали проблемы космологического и теологического характера, элеатов же – онтологические вопросы.

Центральной темой его лирической поэзии была критика представлений общераспространенной религии, в которой он обнаруживал ошибки и абсурдности. Нелепостью он считал приписывание Богам внешних форм, психологических характеристик, аналогичных людским страстей. Человек приписывает Богам все то, что делает сам, – не только хорошее, но и плохое. Ксенофан считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Отказ от понимания Бога по меркам человеческого вел к представлению о том, что Бог есть космос, «единое, высшее меж богов и людей… Все целое видит, все целое мыслит, все целое описывает», «силой лишь ума своего все приводит в трепет», «всегда в одном и том же месте пребывает без движения».

Ксенофан демифологизирует и различные объяснения природных феноменов. Так, богиня Ирида (радуга) – «на самом деле облако, видимое пурпурным, фиолетовым, зеленым». Он высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например, о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений.

Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «Над всем царит мнение», «Людям не истина, а лишь мнение доступно», – утверждает мыслитель.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!

Элейская школа

Парменид

Парменид (кон. VI-cep. V в. до н. э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.

Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое изучил», – и указывает ему три пути:

1) путь абсолютной истины;

2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши;

3) путь мнений, достойных похвалы.

Наиважнейшим принципом Парменида является принцип истины: бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть.

Бытие, в контексте размышлений Парменида, есть чистая позитивность, небытие – чистая негативность. Первое есть абсолютная противоположность второго. Этот принцип Парменид аргументировал так: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто – все равно что не думать, говорить о ничто – значит ни о чем не говорить. Ничто немыслимо и невыразимо.

Парменид считал невозможным сосуществование противоречащих друг другу суждений: если есть бытие, необходимо, чтобы не было небытия.

Бытие есть то, что не порождено и неуничтожимо.

Бытие не имеет прошедшего и будущего, оно есть вечное настоящее, без начала и конца.

Бытие неизменно и неподвижно, во всем равно, не может быть «более бытия» или «менее бытия».

Бытие является для Парменида «законченным» и «совершенным», представленным в форме сферы как самой совершенной фигуры.

Путь правды есть путь разума, путь ошибок есть неизбежно данные чувства. В чувствах точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Путь заблуждений объем-лет все позиции, осмысляющие и применяющие небытие, ибо небытия нет, оно немыслимо и неразрешимо.

Парменид полагал, что и позитивное начало (бытие), и негативное начало (небытие) принадлежат бытию. Они могут быть поняты, лишь будучи включенными в высшее единство бытия.

Зенон и рождение диалектики

Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) – философ и политический деятель, ученик и последователь Парменида. Он формулирует принцип приведения к абсурду. Впервые использует диалектический метод при аргументации опровержения принципов движения и множественности.

Противоречия понятия о движении выявляются в знаменитой апории «Ахилл», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время.

Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении. Если считать, что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее (конечное) время.

Против множественности Зенон приводил следующие аргументы: если все состоит из многого, то каждая из частей оказывается одновременно и бесконечно малой, и бесконечно великой. Каждая частица одновременно и составляет бесконечно малую частицу всего, и, слагаясь сама из бесконечного множества частиц (которые делимы до бесконечности), представляет величину бесконечно большую. Если же признать, что многое, то есть частицы всего, не имеют никакой величины и потому неделимы, то выходит новое противоречие: все оказывается равным ничему. В самом деле, то, что не имеет величины, не может, присоединяясь к другому, его увеличивать (нуль не есть слагаемое). Поэтому и все состоящее из неделимых, лишенных величины, само не имеет никакой величины или есть (материально) ничто.

Мелисс Самосский и систематизация идей элеатов

Мелисс (кон. VI-нач. V в. до н. э.) был искусным флотоводцем и способным политиком. Известна его книга «О природе и бытии», но лишь по фрагментам.

Мелисс систематизировал дедуктивную доктрину элеатов и частично ее откорректировал. Прежде всего, он считал, что бытие «бесконечно», поскольку в нем нет ни временных, ни пространственных границ, а если бы оно было конечным, то ограничивалось бы пустотой, а значит – небытием, что невозможно. Как бесконечное бытие едино, поскольку если бы их было два, то они ограничивали бы друг друга. Это единое-бесконечное бытие Мелисс квалифицирует как бестелесное, но не в значении нематериального, а как то, что лишено фигуры, даже если это совершенная фигура сферы, как представлял Парменид.

Второй корректирующий момент состоит в том, что Мелисс элиминирует всю сферу мнений.

1. Есть множество вещей, которым наши чувства приписывают существование, наше чувственное познание было бы правдоподобно, но при условии, что хотя бы одна из них оставалась равной себе и неизменной, каковым является Единое Бытие.

2. Но тот же источник знаний говорит нам о том, что ничего из мира вещей не остается и не пребывает, в противоположность бытию и истине.

3. Значит, есть противоположность между тем, что разум понимает как абсолютное условие бытия и правды, с одной стороны, и тем, что устанавливают чувства и опыт – с другой. Поэтому Мелисс решительно отрицает ценность всего чувственного (ведь чувства утверждают небытие) и признает лишь устанавливаемое разумом. «Если бы было многое, – говорит он, – должно быть нечто, что было бы всем, Единым».

Так мысль приводит элеатов к Бытию вечному, бесконечному, единому, неизменному, неподвижному, бестелесному, где отрицаются множественность и сила феноменов. Однако ясно, что не все бытие, а лишь бытие привилегированное – Бог – отвечало требованиям элеатов.

Учения Эмпедокла

Эмпедокл (ок. 490-ок. 430 гг. до н. э.) родом из Агригенте, поэт, философ, демократ. Оказал воздействие на всю направленность научного и философского мышления. Внес большой вклад в развитие естественных наук. Он трактовал воздух как особую субстанцию. Ему принадлежит наблюдение факта центробежной силы: если вращать чашу с водой, привязанную на конце веревки, вода не выльется. Он знал, что растения имеют пол. Эмпедокл выдвинул гипотезу эволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболее приспособленных. Он говорил, что Луна светит отраженным светом, что для распространения света требуется определенное время, но оно так мало, что мы его не замечаем. Существенны его заслуги в медицине.

В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий в том, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Кажущиеся возникновения и исчезновения Эмпедокл объясняет смешением первоначальных элементов – «корней» всего сущего – и распадением этой смеси. Исходным элементам свойственны предикаты невозникших, непреходящих и неизменных: они – вечное бытие, а из пространственного движения, вследствие которого они смешиваются в различных отношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена отдельных объектов. Таким образом, Эмпедокл дошел до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегда данном состоянии.

В воззрениях на познание Эмпедокл во многом примыкает к элеатам: говорит о несовершенстве чувств и в вопросах истины доверяет только разуму, частью – человеческому, а частью – божественному. По Эмпедоклу, разум растет у людей в соответствии с познанием мира, и человек может созерцать Бога только силой разума. Эмпедокл выдвинул ставший знаменитым принцип истинного познания: «Подобное познается подобным». В своих религиозных исканиях и трактовке души Эмпедокл опирался на идею Пифагора о бессмертии и переселении душ.

Учения Анаксагора

Историки науки считают Анаксагора (ок. 500–428 гг. до н. э.) первым ученым-профессионалом, целиком посвятившим себя науке. В Греции середины V века до н. э. это был новый, дотоле небывалый тип творческой личности. Анаксагор так излагал свои воззрения: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь имеет начало или конец; ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением – разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется семенами, или гомеомериями. (Это нечто, подобное современному пониманию химических элементов.) В противоположность Пармениду и Фалесу, учившим, что «Все есть едино», Анаксагор утверждал: «Все есть многое»; но масса стихий сама по себе хаотическая. Что сочетает элементы? Какая сила из неисчислимого множества стихий-зародышей устраивает всеобъемлющую гармоническую систему? Эта сила, говорил Анаксагор, есть Разум (Нус) – сила, движущая Вселенной. Он был последователем Анаксимена и впервые к материи присоединил разум, начав свое сочинение так: «Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил». Поэтому Анаксагора прозвали Разумом. Он отверг и судьбу как нечто темное, а также случай, считая его причиной, неведомой человеческому разуму.

Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. Он понял, что материя как таковая не объясняет явлений движения, мышления и целесообразности во вселенском миропорядке. Нематериальное начало сущего Анаксагор определял по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала, которое играет роль мирового двигателя.

Разум, как понимал его Анаксагор, есть всеведущая и движущая сила, приводящая стихии в определенное устройство.

Античная атомистика: Левкипп, Демокрит

Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемым свойствам вещей – их множеству, движению и изменению. «Атом» – по-гречески то, что не делится. Основатель атомизма – Левкипп (сер. V в. до н. э.) – считал, что все состоит из мельчайших неделимых частиц и пустоты. Все происходит в силу закона причинности и достаточного основания. Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает в силу необходимости и на каком-то основании. Продолжателем атомизма является Демокрит (втор. пол. V в. до н. э.) – философ и ученый, рассматривавший множество вопросов философии, логики, психологии, этики, политики, педагогики, теории искусств, языкознания, математики, физики, космологии.

Атомисты предполагали существование атомов и пустоты, образующих своими бесконечными многообразными соединениями все сложные тела. Атомы суть всевозможные малые тела, не имеющие качеств, пустота же – место, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся. Таким образом они производят все прочие сложные тела, в том числе и наши тела, их состояния и ощущения.

Все вместе атомы образуют бытие в его полноте. Различия между ними имеются лишь по форме, порядку и расположению. В этом смысле они бесконечно варьируемы.

Коль скоро атомы бесконечны, то бесконечны и из них образованные миры. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам. Это происходит циклично, бесконечно.

Атомисты ввели понятие «случая», на котором стоит мир. Порядок (космос) – результат взаимодействия атомов – не проектируется и не продуцируется разумом. Ум, интеллект следует, а не предшествует общему порядку соединений атомов. Однако есть привилегированные атомы (по Демокриту, божественные) – гладкие, сферические, легковоспламеняющиеся, из которых образованы душа и ум. Познание – результат контакта атомов тел с нашими чувствами.

Учение Демокрита о жизни и душе

Атомистическое учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть органично сводятся к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.

Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Важнейшее условие – разделение труда. Разумное наслаждение жизнью состоит в светлом и спокойном состоянии души, обусловленном согласием с природой, исполнением долга, мерой во всем. Умение доходить до такого состояния дает обучение, которое Демокрит не отделяет от воспитания, без которого не могут быть достигнуты ни искусство, ни мудрость.

Демокрит понимает процесс познания состоящим из двух ступеней: чувственное и рациональное познание. Чувственное познание является некой низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (то есть к познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.

Демокрит стремится также «естественным» образом объяснить возникновение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальных стадиях своего развития жили неупорядоченной жизнью. Они объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах и хранили там запасы, затем познали огонь, было изобретено искусство и все, что может быть полезным людям в совместной жизни. Таким образом, Демокрит считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество – совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности, но, скорее, лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. Демокрит не осуждает накоплений, но осуждает приобретение их дурными способами.

Софистика

В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины ради нее самой, замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей.

В V веке до н. э. ситуация изменилась. Во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникали новые выборные учреждения – народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя – сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии.

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености.

Софисты – «учителя мудрости» – учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все что угодно и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все.

Платон в трактате «Горгии» утверждал, что искусство софистов является более великим благом, чем все другие искусства; оно есть «мастер убеждения».

Софисты: Протагор, Горгий и Продик

Протагор (ок. 480-ок. 410 гг. до н. э.) наиболее полно выразил суть воззрений софистов. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления, и обосновал равенство свободных людей.

Горгий (ок. 483–375 гг. до н. э.), выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Например, мы считали человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься.

Продик (470–460 гг. до н. э.) проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, то есть различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Продика считал своим учителем Сократ, особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений.

Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика.

Субъективистско-антропологическая тенденция Сократа

Произошел переход от натурфилософии к рассмотрению человека, его жизни во всех ее многообразиях. В философии возникает субъективистско-антропологическая тенденция. Основатель ее – Сократ.

Сократ (470–399 гг. до н. э.) стремится понять мир, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. Основополагающая способность человека – разум, мышление. Именно разум способен дать знание. Истинное познание призвано дать человеку верные направления для его жизни. Ценность всякого познания природных, людских и божественных явлений в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Сократ верил, что если человек знает, что хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание – это источник нравственного совершенства.

Сократ выделил три основных человеческих добродетели:

1) умеренность (знание, как обуздать страсть);

2) храбрость (знание, как преодолевать опасности);

3) справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Можно ли научиться добродетели? Сократ считал – нельзя. Он различает знание и мнение. Знание нельзя получить в готовом виде, человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа – майевтика. Суть метода: исходное начало – ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах. «Я знаю, что я ничего не знаю», – заявлял он. И тем самым приглашал к рассуждению, к выработке собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной. А достигал он этой цели путем точной постановки вопроса. Был автором другого способа: индукция и дедукция (от частного к общему, и наоборот). Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Он первым дал установку на самопознание: «Познай самого себя».

Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.

Учения Платона

Учение Платона о бытии, душе и познании

Платон (427–347 гг. до н. э.) был учеником Сократа, впервые организовал учебное заведение – академию. Платон считается основателем объективного идеализма. Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи – это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, какузник в темнице, она вспоминает о мире идей. Бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении Платон утверждает, что последними элементами всех вещей являются неделимые треугольники, или геометрические бестелесные атомы.

Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек как телесное существо смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же – это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из трех частей: разумной, которая создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании.

Учение Платона о государстве

Платон считал, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пищи, жилище, одежде. Поскольку люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству, то необходимы государство и законы. У Платона было свое представление об «идеальном государстве». По его мнению, управлять должны только аристократы, как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники должны выполнять добросовестно свою работу. Идеальное государство должно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие. Платон выделял следующие формы государственного устройства.

1. «Идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) – аристократия, аристократическая монархия.

2. Нисходящая иерархия государственных форм: тимократия, олигархия, демократия, тирания.

Тирания – наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом общей критики. Худшие формы государства – результат «порчи» идеального государства. Тимократия – это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

Государство основано на разделении труда между разрядами свободных граждан. В учении о делении граждан на разряды Платон руководствуется своей классификацией частей души: разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; эффектной, яростной, части, добродетель которой в мужестве, – сословие воинов (стражей); вожделеющей, низменной, – сословие земледельцев и ремесленников. Именно такое государство добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей-философов, мужественно мужеством своих стражей, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части и справедливо, поскольку в таком государстве все служат ему как некой целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в дела других.

Платон считал, что частная собственность и семья подрывают условия идеального общества. Он мыслил избавить общество от эгоизма: у всех все должно быть одинаковым и общим в пределах сословия.

Философия Аристотеля

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – мыслитель-энциклопедист – оставил сочинения по всем важным областям знания. Научная деятельность Аристотеля – это не только вершина античного философского мышления, она была и большим вкладом практически во все тогда известные научные области. Творчество Аристотеля является наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания всего древнего мышления. Ряд современных специальных наук (этика, эстетика, логика и т. д.) имеет свое начало в его произведениях. Аристотель смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны.

Совместно с учениками он систематизировал науки, выделил для каждой из них специальные области исследований и установил различие между теоретическими, практическими и творческими науками.

Теоретические науки: 

• метафизика – изучает первопричины всех вещей, первоначало всего сущего;

• физика – изучает состояние тел и определенные материи;

• математика – изучает абстрактные свойства реальных вещей.

Практические науки: 

• этика – наука о норме поведения людей;

• экономика;

• политика.

Творческие науки, связанные с деятельностью творцов: 

• поэтика, теория стихосложения;

• риторика – теория ораторского искусства;

• искусство ремесел.

Аристотель критиковал Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Аристотель считал, что научное познание не ограничивается лишь эмпирией. Факт чувственного восприятия есть лишь следствие, при помощи которого постигается общее. Теоретическое познание, мышление является самобытным, однако его необходимо предохранить от пустой спекулятивности. Это ведет Аристотеля к развитию логики и логических концепций. Аристотель заложил теоретические основы логики как науки.

Учение Аристотеля о бытии

Основа всякого бытия, по Аристотелю, – первая материя. Она образует потенциальную предпосылку существования. Она является основой всякого бытия, но ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать составной частью конкретного бытия. Наипростейшей определенностью этой первой материи являются, по Аристотелю, четыре элемента – огонь, воздух, вода и земля – промежуточная ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем.

Самобытное единичное бытие, то есть такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытии и существует в самом себе, Аристотель называет субстанцией. Мир – совокупность субстанций. Каждое единичное бытие – сочетание материи и формы. Материя – это первичный материал. «Форма» есть действительность того, возможностью чего является «материя», и наоборот, «материя» есть возможность того, действительностью чего будет форма.

Аристотель придерживается той точки зрения, что душа является формой по отношению к материи, что она присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, то есть растениям, животным и человеку. Душа – это проявление активной жизненной силы. В ряде своих работ он приходит даже к таким выводам: «Деятельность души обусловлена состоянием тела», «Душа не существует без материи».

При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущностях. Сущность – это единое, обладающее самостоятельностью бытие. Первые сущности состоят из материи и формы. Они выступают чувственно познаваемым бытием. Вторые сущности – производные от первых. Они являются видовым определением (стул, стол – первичные; мебель – вторичные).

Четыре вида причин бытия :

• материальные – то, из чего состоят вещи, их субстрат;

• формальные – в которых форма проявляет себя, образует сущность, субстанцию бытия;

• действующие, или производящие, – рассматривающие источник движения, энергетическая база формирования вещей;

• целевые, или конечные, – отвечающие на вопросы «Почему?» и «Для чего?».

Эпикуреизм, кинизм, стоицизм

Важнейшие философские течения эпохи эллинизма – эпикуреизм, кинизм, стоицизм.

Эпикуреизм. Эпикур (341–270 гг. до н. э.) разделял свое учение на три части: теория познания (каноника), учение о природе (физика) и этика. Эпикур не признавал самостоятельной ценности знания, а цель философии видел в достижении безмятежного состояния духа, свободы от страха, смерти и природных влечений. Основу знаний составляют чувственные восприятия, заблуждения же являются результатом ошибок человеческой мысли. Эпикур разделял основные положения атомистического учения Демокрита. Но он ввел также идею о случайных отклонениях атомов от траектории их движения. Поэтому допущение о случайных отклонениях позволяло ему говорить о свободе воли. Душа, поскольку она, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, считал философ, нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Единственное благо для человека – наслаждение, которое Эпикур понимал как отсутствие страданий. Для того чтобы обрести такое наслаждение, надо устраниться от всех тревог, государственной деятельности, опасностей.

Кинизм. Киники пытались не только разработать собственный взгляд на мир, но и испытать на себе те же взгляды, которые они проповедовали. Для представителей школы киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Человек может опереться только на себя, на собственные жизненные ресурсы.

Стоицизм. Стоики унаследовали взгляды киников. Ведущее место в их учении занимала этика – учение о нравственности поведения. Стоики учили мужественно противостоять трагизму жизни. Человек должен жить морально. Это внутренний выбор. Если такой возможности нет, то можно добровольно уйти из жизни.

Добродетель в системе рассуждений стоиков выступает как единственное благо. Стоическая философия оказала огромное воздействие на философскую мысль.

Стоицизм – одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон из г. Китиона, живший в конце IV-начале III века до н. э. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др.

Великие стоики

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, все порождающей, во всем распространенной субстанции – разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала – деятельный разум (Логос, Бог) и разум пассивный (бескачественная субстанция, материя).

Главной частью учения стоиков была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривалась как часть единой системы природы, так как в каждом из людей содержится крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу – основное назначение человека.

Добродетель – это воля. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а так как она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, приговоренным к смерти и т. д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он сможет освободиться от мирских желаний.

Философия Сенеки

Луций Анней Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) – крупнейший римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме.

Сенека считал, что философия должна заниматься как нравственными, так и естественно-научными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание природы дает возможность иметь средства против тех сил природы, которые противостоят человеку, помогает бороться против болезней и различных природных бедствий. Это знание позволяет понять природу как целое.

Учение Сенеки пронизано противоречиями: с одной стороны, он признает, что все в мире совершается согласно законам природы, а с другой – что все от Бога. С одной стороны, он насмешливо относится к мифологии, с другой – признает роль всякого мистического, вплоть до того, что философски обосновывает гадания.

Особенно противоречиво его учение о душе. Сенека считает, что душа телесна, но при этом она слаба и постоянно стремится освободиться от тела. Сенека полагает, что божественная часть нашей души никогда не умирает.

Сенека, подобно стоикам, рассматривает вопрос о самоубийстве и допускает его. Основанием для самоубийства он считает как телесные болезни, так и рабство, понимая под последним в основном не социальное рабство, а рабство добровольное, когда люди находятся в рабстве у похоти, скупости, страха. Таким образом, для Сенеки главное – это свобода духа.

Сенека занимает главные стоические позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое к ней отношение и презирать невзгоды. Величие стоического духа, по Сенеке, состоит в том, что человек стоически выдерживает все удары судьбы. Счастье человека состоит в отношении к событиям и обстоятельствам: «Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным».

Вся этика Сенеки представляет собой систему нравственных правил о поведении человека для достижения счастливой жизни.

Сенека формулирует по-своему золотое правило нравственности: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше».

Стоицизм Марка Аврелия

Марк Аврелий (121–180) – римский император, один из наиболее значительных представителей римского стоицизма.

Марк Аврелий прежде всего размышляет о бренности жизни. Свою оценку он выводит из понимания времени: время есть река, стремительный поток. Время беспредельно, и перед этой беспредельностью длительность каждой человеческой жизни – это какой-то миг, и жизнь по отношению к этой беспредельности крайне ничтожна.

Марк Аврелий говорит и о краткости памяти, которая остается после смерти человека. Оценивая свою жизнь, жизнь прошлых времен, жизнь настоящую, Марк Аврелий делает вывод, что она довольно однообразна и не дает ничего нового, все одно и то же, все повторяется.

Своему пессимизму он сам противопоставляет идеал человека, который олицетворяет все положительное в личности, а именно – мужественность, зрелость, преданность интересам государства. В этой суетной жизни, которую он обрисовал, есть, по его мнению, нравственные ценности, к которым следует стремиться, – это справедливость, истина, благоразумие, мужество. К истинным ценностям он также относит общеполезную деятельность, гражданственность, которые противостоят таким мнимым, по его мнению, ценностям, как «одобрение толпы, богатство, жизнь, полная наслаждений».

Марк Аврелий смотрит на человека как на сложное социальное существо, которое, с одной стороны, живет настоящим, суетным, а с другой – занимается деятельностью, которая преследует долговременные цели. Поэтому он осуждает того, кто свои дела не согласовывает с высшими целями, под которыми имеет в виду благо государства. Этому он дает философское обоснование. Несмотря на текучесть всего происходящего, существует нечто целое, которое управляется логосом, разумом. Этим разумом люди объединены, в каждом человеке живет частица этого разума, которому он должен поклоняться и служить. Марк Аврелий считает, что, несмотря на тщетность жизни человека, перед ним стоят высокие нравственные задачи, которые он, повинуясь долгу, должен выполнять.

Средневековая философия

Учения Блаженного Августина

Учение о бытии. Религиозная ориентация философских систем Средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина.

Августин (354–430) – выдающийся мыслитель, заложивший своими многочисленными трудами мощный фундамент религиозно-философской мысли Средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.

По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло – не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, «форма», со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров – пустая игра воображения. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также имеет свое место в строе целого.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, то есть путем умопостижения, а бытие вещей – из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека – в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека – разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, – не материальная субстанция, отличная от тела, а непростое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма – творения душ новорожденных Богом.

О свободе и божественном предопределении. Учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении оказало большое влияние на последующую христианскую философию. Суть этого учения состоит в следующем. Первые люди до грехопадения обладали свободной волей: могли не грешить. Но Адам и Ева дурно использовали эту свободу и после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные Богом уже не могут грешить. Божество от века предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других – к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли.

Августин говорил, что без знания истины невозможно и «вероятное» знание, так как вероятное есть нечто правдоподобное, то есть похожее на истину. А чтобы узнать, что похоже на истину, надо знать саму истину. По мысли Августина, наиболее достоверное знание – это знание человека о своем собственном бытии и сознании: «Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это как некоторую истину…» «Кто сомневается в том, что он живет, помнит, сознает, желает, мыслит, знает, судит? И даже если он сомневается, то все же… он помнит, почему сомневается, сознает, что сомневается, хочет уверенности, мыслит, знает, что не знает, думает, что не следует опрометчиво соглашаться». Познание, по Августину, основано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек, говорит Августин, имеет о доступных пониманию и разуму предметах познание, хотя и малое, однако совершенно достоверное, и жалким образом обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить. Нормой познания является истина. Неизменная, вечная истина, согласно Августину, есть источник всех истин, есть Бог. Новым в теории познания было утверждение Августина об участии воли во всех актах познания. Характеризуя роль волевого начала в чувствах, Августин изрек афоризм: «Человек испытывает страдания ровно настолько, насколько поддается им».

Бог, мир и человек. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений – Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Мир, природа и человек – результат творения Бога, и они зависят от своего Творца. Августин подчеркивал отличие Бога от Судьбы. По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Августин утверждает принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин писал: «Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей».

Учение о душе, воле и познании. Разум и вера. Августин говорил, что «истину… найти можно». Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души – его высшее назначение: «Все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением. Душа угаснуть не может, если не будет отделена от разума. Отделиться же она никак не может». Августин рассматривает разум как очень важную функцию души: «Я полагаю, что душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрениями и размышлениями, если может через них познать что-нибудь. К изучению наук ведет нас двоякий путь – авторитет и разум. Вера в авторитет весьма сокращает дело и не требует никакого труда… Тупоумным или более занятым житейскими делами… полезнее всего верить превосходнейшему авторитету и соответственно ему вести жизнь».

Философия Аристотеля и Авиценны

Расцвету схоластики в Западной Европе в XIII веке предшествовало прогрессивное развитие арабской, среднеазиатской и еврейской философии. Поворотным пунктом в развитии философии этих стран было усвоение учения Аристотеля в соответствии с новыми историческими задачами и достижениями науки, в особенности математики, астрономии и медицины. Были разработаны многие самобытные философские идеи.

Авиценна. Под этим именем был известен в Европе Ибн Сина (ок. 980-1037) – необычайно разносторонний среднеазиатский мыслитель, философ и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и музыкант. Им написано более 100 книг. Особой славой пользовался «Медицинский канон», остававшийся в течение веков одной из руководящих книг по теории и практике врачевания. Основным его философским трудом была энциклопедическая «Книга исцеления», разделявшаяся на логику, физику, математику и метафизику. Авиценну называли «князем философов» и «князем врачей». В своих собственно философских воззрениях он развивал идеи восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики и отчасти онтологические концепции неоплатонизма.

Авиценна отрицал творение мира во времени. Он рассматривал сущее как вневременную эманацию Бога; миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бог, а душа человека есть нечто бессмертное – она есть духовная форма тела (в аристотелевском смысле). В трактовке универсалий он исходит из того, что общие идеи существуют трояко: до вещи в божественном разуме, в вещи как сущность единичного и после вещи в человеческом разуме, который абстрагирует общее из вещей. Труды Авиценны были переведены в Европе, они изучались и изучаются поныне; особенно ценны его медицинские идеи и удивительно утонченная практика врачевания. Некоторые фундаментальные учения, прославившие крупных западноевропейских философов XIII века, были заимствованы у Авиценны и других арабоязычных мыслителей. Таково, например, введенное Авиценной различение сущности и существования.

Аверроэс, Маймонид

Аверроэс – арабский философ Ибн Рушд (1126–1198), представитель восточного аристотелизма, автор философских и медицинских трудов. Он разграничивал рациональную религию, доступную немногим образованным, и образно-аллегорическую религию, доступную всем. Ибн Рушд твердо стоял на точке зрения, что первоматерия несотворима и она не может исчезнуть. Признавая бытие Бога, он считал, что Бог не предшествует бытию материи (она «совечна» ему) и что функция Божества – превратить потенциальные, внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же вечно, как и материя. Движение – возникновение, изменение и разрушение – содержится как возможность в самой материи.

Абстрактный мировой Ум (Нус), в аристотелевском его понимании, рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне на души всех людей. Он отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Эти идеи Аверроэса оказали большое влияние на развитие европейской средневековой философии.

Маймонид (Моисей бен-Маймун, 1135–1204) – один из крупнейших еврейских мыслителей Средневековья – стремился рационализировать иудейскую теологию на основе учения Аристотеля, что, по его мнению, дает единственно правильное руководство для «заблудших и колеблющихся». По Маймониду, нужно верить в то, что не противоречит разуму, но это не значит, что все может быть им доказано. Текст Священного Писания нельзя толковать буквально, нужно «одухотворенное» объяснение «буквы закона». Согласно Маймониду, философия ведет к интеллектуальному, нравственному и телесному совершенству. Он был сторонником идеи о сотворении мира Богом и критиковал Аристотеля за признание им вечности и несотворимости мира. Учение Маймонида о независимости знания от веры и подчинении знанию смысла библейских выражений показалось раввинам непозволительным ограничением библейского авторитета. Труды Маймонида приобрели большую известность в Западной Европе и оказали значительное влияние на развитие средневековой мысли.

Идеи Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1225/26-1274) – центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики. Он комментировал тексты Библии и труды Аристотеля, последователем которого был. Начиная с IV века и поныне его учение признается католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения (в 1323 году Фома Аквинский был причислен к лику святых).

Исходным принципом в учении Фомы Аквинского является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Фома Аквинский разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Конечным объектом и источником всякой истины является Бог. Не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам Фомы Аквинского, не может быть уязвима со стороны философии, любовь к Богу важнее познания Бога.

Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего. Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Материя – только восприемница сменяющих друг друга форм, «чистая потенциальность», ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Форма выступает в роли целевой причины образования вещи. Причиной индивидуального своеобразия вещей («принцип индивидуации») является «получившая напечатление» материя того или иного индивида. Опираясь на позднего Аристотеля, Фома Аквинский канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.

Идеи о душе и познании. В трактовке Фомы Аквинского индивидуальность человека – это личностное единство души и тела. Душа нематериальна и самосуща: она – субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Только через телесность душа может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит уникально-личностный характер. Телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в своем слиянном единстве. Личность, по мнению Фомы Аквинского, есть «самое благородное» во всей разумной природе. Фома придерживался идеи бессмертия души.

Основополагающим принципом познания Фома Аквинский считал реальное существование всеобщего. Всеобщее существует трояко: «до вещей» (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», получив конкретное осуществление, и «после вещей» – в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания – чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве «вида». «Вид» предмета – его познаваемый образ. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. Благодаря образу предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. Вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует «умопостигаемые образы». Истина – «соответствие интеллекта и вещи». Понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. Отрицая врожденное знание, Фома Аквинский вместе с тем признавал, что в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний – понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного опыта.

Идеи об этике, обществе и о государстве. В основе этики и политики Фомы Аквинского лежит положение о том, что «разум есть могущественнейшая природа человека». Философ считал, что существуют четыре типа законов: 1) вечный; 2) естественный; 3) человеческий; 4) божественный (отличный и главенствующий над всеми другими законами).

В своих этических воззрениях Фома Аквинский опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. Фома Аквинский полагал, что зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике Фомы Аквинского является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности – в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего, в познании абсолютной истины, то есть Бога. Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избежания зла. Фома Аквинский считал, что без божественной благодати вечное блаженство недостижимо.

Трактат Фомы Аквинского «О правлении князей» представляет собой синтез аристотелевских этических идей и анализ христианского учения о божественном управлении Вселенной, а также теоретических принципов римской церкви. Вслед за Аристотелем он исходит из того, что человек по своей природе – существо общественное. Главная же цель государственной власти – содействовать общему благу, сохранять в обществе мир и справедливость, способствовать тому, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые для этого блага. Фома Аквинский отдавал предпочтение монархической форме правления (монарх в царстве, как душа в теле). Однако считал, что, если монарх окажется тираном, народ имеет право выступить против тирана и тирании как принципа правления.

Номиналисты и реалисты в философии Средневековья

Одна из особенностей средневековой философии проявилась в споре между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-ок. 877) и, главным образом, Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность, или форма, и «после вещей», то есть в человеческом разуме как результат абстракции и обобщения. Такое решение вопроса носит название «умеренного реализма», в отличие от «крайнего реализма», согласно которому, общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

Номиналисты считали, что общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050-ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее – только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Как и следовало ожидать, Церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 году.

Позднее Средневековье

Роджер Бэкон

Роджер Бэкон (1214–1292) внес существенный вклад в развитие естествознания и философии позднего Средневековья. Исходные принципы его философии состоят в том, чтобы преодолеть преграды в сознании людей. По Р. Бэкону, существуют четыре величайших препятствия к постижению истины, которые не позволяют людям достичь подлинной мудрости: пример жалкого и недостойного авторитета, постоянство привычки, мнение несведущей толпы и прикрытие собственного невежества показной мудростью. Ими опутан всякий человек и охвачено всякое состояние, ибо в жизни, науках и всяком занятии для одного и того же вывода пользуются тремя наихудшими доводами: это передано нам от предков; это привычно; это общепринято, следовательно, этого должно придерживаться. От этой «смертоносной чумы» происходят все бедствия человеческого рода, поскольку остаются непознанными величайшие свидетельства мудрости и тайны всех наук и искусств. Люди, слепые от мрака этих четырех препятствий, погрузившись в глубочайший мрак заблуждений, не ощущают собственного невежества, но, напротив, полагают, что находятся в полном свете истины.

Отвергнув догмы, основанные на преклонении перед авторитетами и схоластическими умозрениями, он призывал к опытному исследованию природы – к разработке оптики, механики и астрономии. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. Схоластическим дедукциям он противопоставил метод познания, основанный на эксперименте и математике. В своем учении об опыте как основе познания Р. Бэкон различал два вида опыта: внутренний – мистическое «озарение», объект которого – Бог, и внешний – чувственное знание, открывающее тайны природы. Р. Бэкон высказал немало смелых, опережающих свою эпоху научных и технических догадок, например, о телескопе и даже летательных аппаратах. Но его учение было осуждено, а его самого отстранили от преподавания в Оксфордском университете, а затем заточили в монастырскую тюрьму, где он провел 14 лет, но и там умудрялся заниматься экспериментами.

Иоанн Дунс Скот

Иоанн Дунс Скот (ок. 1265–1308) – выдающийся мыслитель Средневековья. Он развивал оригинальное учение, в котором подверг критике воззрения Фомы Аквинского, Роджера Бэкона, сторонников Аверроэса и других средневековых мыслителей. Для него главным был вопрос об отношении богословия к философии, веры к знанию. Иоанн Дунс Скот считал, что предмет богословия – Бог, а предмет философии – бытие.

Философия может постигать Бога не в качестве Бога, а лишь в качестве бытия. Однако и в этом смысле философское познание Бога ограничено: человеческий ум постигает в бытии лишь то, что он может отвлечь от чувственных данных, поэтому у человека не может быть понятия о нематериальных субстанциях, таких как Бог или ангелы. Эти идеи были направлены против рационального знания о Боге. В бытии наличное существование может принадлежать лишь единичному бытию. В категории бытия последнее мыслится как нечто запредельное и неопределенное – общее, но не в смысле особого вида реальности и не в логическом смысле понятия. Вслед за Ибн Синой он учил, что любая «природа» ни всеобща, ни единична.

В телесных вещах материя характеризуется изначальной неопределенностью. Лишь благодаря соединению с различными формами она способна принимать конкретные способы бытия, или модусы.

Душа, как считал мыслитель, едина, и ее отдельные способности различны не сами по себе, а по различию предметов, на которые они направлены: способности, направленные на чувственные предметы, называются чувственными, направленные на умозрительные предметы, – мыслительными. Связь души с телом осуществляется посредством особой формы – формы телесности, которая отличается от самой души.

В учении о познании Скот подчеркивал активность познавательной деятельности: знание не есть ни чистая восприимчивость, ни чистая активность – оно всегда складывается и из того, что идет от нас, и из того, что идет от познаваемого предмета. Особенно велика зависимость от предмета при познании Бога, которое осуществляется в откровении.

Номинализм в позднем Средневековье

Расцвет номинализма приходится на XIII–XIV века. Главные представители – Уильям Оккам (ок. 1285–1349), Жан Буридан (ок. 1300-ок. 1358), Николай из Отрекура (ок. 1300-после 1350) и др.

В номинализме определяющее значение получает идея божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт божественной воли. Здесь номиналисты опираются на учение Иоанна Дунса Скота, который обосновал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Однако номиналисты пошли дальше Скота. Согласно Уильяму Оккаму, идеи не существуют в божественном уме в качестве прообразов вещей: сначала Бог творит вещи своей волей, а идеи возникают в его уме уже после вещей, как представления вещей.

Номиналисты дают свою интерпретацию учения Аристотеля о первичной сущности как единичном. Согласно

Оккаму, реально существует лишь единичное; любая вещь вне души единична, и только в познающей душе возникают общие понятия. Номиналисты пропагандируют равный интерес ко всем деталям и подробностям эмпирического мира. Ориентация на опыт – характерная черта номинализма.

Номинализм формирует новое представление о познании и природе познающего ума. Поскольку познание направлено не на сущность вещи, а на вещь в ее единичности, то оно есть интуитивное познание (созерцание отдельных свойств вещи). Знание трактуется как установление связи между явлениями.

В номинализме формируется представление о субъекте, противостоящем объекту, как особого рода реальности, и о познании как субъект-объектном отношении. Возникает субъективистское истолкование ума, человеческого духа, рождается убеждение, что явления психического ряда достовернее физических, поскольку даны нам непосредственно, тогда как физические – опосредованно. В теологии при этом подчеркивается приоритет веры над знанием, воли – над разумом, практически-нравственного начала – над теоретическим. В целом номинализм в значительной мере определил направление и характер развития как философии, так и экспериментально-математического естествознания XVI–XVII веков.

Теоцентризм и основные направления средневековой философии

Специфической чертой Средневековья был теоцентризм – идея, согласно которой реальностью, определяющей все сущее, является Бог, а не природа. В основе лежат два тесно переплетающихся друг с другом принципа – идея творения и идея откровения.

Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (бытия), а идея откровения составляет фундамент учения о познании (гносеология). Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии.

В средневековой философии выделяют два основных направления – патристику и схоластику.

1. Патристика (основатель – Аврелий Августин (354–430)).

Патристика была направлена на борьбу с различными, враждебными христианству, учениями.

Внешние враги – варвары (языческие племена).

Внутренние враги – течения, которые переняли язычество с разными признаками христианства и претендовали на роль учений (гностицизм, манихейство).

Центр философского мышления – Бог. Бог первичен, это высшая сущность, он единственный, существование его независимо, все остальное существует благодаря божественной воле.

2.  Схоластика (Пьер Абеляр (1079–1142), Иоанн Росцелин (1050–1110) и ключевая фигура Фома Аквинский (1225–1274)).

Схоластика (школа) была направлена на христианское учение.

Цель: поиск рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашает вера.

Задача: упорядочить и сделать доступной для необразованных людей данную догматическую конструкцию. Отсюда следует не поиск истины, а поиск способов изложения и доказательства этой истины.

Задача науки – объяснение закономерностей мира (философия). Над философией находится богословие (наука о Боге), мышлением сюда проникнуть нельзя, это сверхъестественные истины как божественное откровение (учение), которое содержится только в вере. Поэтому философия должна служить вере – теологии – тем, что религиозные истины представлены в категориях разума, и если их опровергать как ложные аргументы, то это будет выпад против веры.

Философия нового времени

Антропоцентризм эпохи Возрождения

В период позднего Средневековья возникает период Возрождения (приблизительно XIV–XVI века). В эпоху Возрождения формально остается в силе центральное положение Бога, но действительным объектом философского интереса становится человек (антропоцентризм), возрождаются признаки гуманизма. Благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов формируется новое философское мировоззрение.

Николай Кузанский (1401–1464) – кардинал. Развил теорию предельного перехода, которую проиллюстрировал математическими примерами. Часть окружности (дуга) при увеличении ее радиуса максимально приближается к ее касательной (прямой) и, наконец, совпадает с ней; две стороны треугольника при уменьшении угла между ними объединяются в одну прямую и т. д. Во вселенском масштабе абсолютным пределом всего является Бог, в нем максимум и минимум сливаются воедино. Значение философии Кузанского состоит в попытке судить о мире на основе принципа посюсторонности, опираясь на математические истины.

Марсилино Фичино (1433–1499) возглавлял во Флоренции академию Платона, которого почитали наравне с Христом. В академии высоко ценились дискуссия и литературный вкус. Центральными философскими темами являлись: достоинство человека, его стремление к нравственному совершенству, платоническая любовь, литературное мастерство.

Леонардо да Винчи (1452–1519) – чрезвычайно разносторонний мыслитель, превосходивший своих современников особенно в понимании философии естествознания. Леонардо указывал на необходимость выявления динамических причин явлений в опыте, их математическое описание в соответствии с определенной теорией. Считал, что в основе практики должна лежать «хорошая» теория, при этом ученый руководствуется нормами этики.

Мишель Монтень (1533–1592) – автор знаменитых «Опытов», этик. Стремился обнаружить наипростейшие истоки человечности. Достойными титула человечности считал такие добродетели, как нравственная простота и чистота, порядочность, благородство, отвага, милосердие. Монтень придает этике, прежде всего, земное, посюстороннее, измерение.

Становление науки Нового времени

В XVII веке происходило крушение средневековой картины мира, которое началось с изменения отношения к природе. Ее стали рассматривать как объект пользы. Возникают различные новации – были изобретены часы, весы, барометр, подзорная труба, телескоп, микроскоп. Была активизирована познавательная деятельность. Развивалась тяга к эксперименту, расцвели алхимия и астрономия. Н. Коперник занимался астрономией и гаданием по звездам. Толчком для развития науки была магия.

В XVII веке появилась другая форма мыслительной познавательной деятельности. С возникновением науки не исчезают ни мифологическое, ни философское сознание. Создается научное течение герметизм (линия магической практики), и наука Нового времени зарождается и развивается в форме диалога с герметизмом. Появилось течение герменевтика – искусство понимания знака. Это искусство толкования текстов, учение о принципах их интерпретации. Современная философия рассматривает герменевтику как метод философии, метод исследования.

В период Нового времени возникает выдающееся учение Рене Декарта, согласно которому животные не обладают душой, а все движения в живой природе связаны с механизмом. Таким образом, в философии возникла так называемая механистическая картина мира. Главной фигурой, придающей движению толчок, главным механиком считается Бог. Возникает новое течение – деизм. Суть: Бог, «создав толчок», завел механизм, а все происходящее на Земле впоследствии – это действия человека. Таким образом, ученые начали искать в мире целесообразность и стали видеть в природе скрытые механизмы. Механика (наука, которая занималась изучением механизма в природе) в XVII веке считалась единственной наукой. В 1686 году этому была посвящена работа Ф. Ж. Бернара «Рассуждение о множестве миров», в которой говорится о бесконечности перехода от замкнутого мира к открытому, о том, что человек – не единственное существо в космосе и жизнь может быть разной.

Эмпиризм

Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте. Родоначальником эмперизма является Френсис Бэкон (1561–1626) – английский философ.

В своих исследованиях он обратил внимание на необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, возможное лишь при подчинении законам природы. Ученый, по Бэкону, должен идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, то есть применять индуктивный метод познания. Бэкон развил новое понимание задач науки, ввел методологию экспериментального естествознания. Следуя этой методологии, можно создать много научных открытий, при этом надо учитывать, что опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных суждений. Не ссылаться ни на какие авторитеты – таков принцип науки Нового времени.

Рассуждениям о Боге Бэкон противопоставил доктрину «естественной» философии, которая базируется на опытном сознании. Бэкон утверждал, что чувственный опыт отражает в познании только объективно существующие вещи. В эмпиризме рационально-познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми трудностями выделения исходящих компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм сознания. Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса эмпиристы были вынуждены выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (такими как память, активная деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к категориям логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретических знаний. Попытки эмпиристов обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели полный провал.

Эмпиризм Дж. Локка

Джон Локк (1632–1704) – английский философ – был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть… Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство… Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья».

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – «чистая доска», на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. «Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении», – таков основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности к той или иной деятельности.

Он выделил три вида знания: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например, через сравнение и отношение понятий; высший вид – интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Локк оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии.

Эмпиризм Дж. Беркли

Джордж Беркли (1685–1753) – наиболее значительный представитель английского эмпиризма. Беркли полагал, что существование вторичных и первичных качеств предметов обусловлено нашим восприятием. Он считал, что все качества предметов являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, величина предметов – это не нечто объективное, а определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Иными словами, величина предметов – это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств.

Так же Беркли рассуждал и при рассмотрении понятия материи. Он полагал, что существование абстрактно-общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т. д.

Тем самым он и не признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой.

Из этих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция – это носитель свойств, качеств, то, значит, все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли «быть – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi).

Беркли также утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. Так, Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой – что они продолжают существовать в нашей мысли.

Философия от Декарта до Гольбаха

Рене Декарт

Рене Декарт (1596–1650) – французский математик и философ. Сводил роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Источником познания и критерием его истинности признавал разум (мышление).

Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из наличия в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Декарт отталкивался от «принципа очевидности», при котором всякое знание должно быть проверено, а все суждения, принятые на веру (например, обычаи, примеры как традиционные формы передачи знаний) не принимаются в расчет.

По Декарту, научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием случайных истин. Самое первое достоверное суждение, по Декарту, – мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно. Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который «вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей…» Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию, «вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и… стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам…»

По Декарту, мир – механизм, наука о нем – механика, а процесс познания есть конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил свой метод, в основу которого легли следующие правила:

• начинать с простого и очевидного;

• путем дедукции получать более сложные высказывания;

• действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена (непрерывность цепи умозаключений). Для этого нужны интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия из них.

Монадология Г. В. Лейбница

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) – чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания. Однако наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в платоновском наследии.

Учение Лейбница – монадология. Монада (одно, единое) – это наименьшая, далее неделимая, часть мира, обладающая психическими свойствами. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, – духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находятся неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления. Каждая монада отражает мир, все они одинаковы и отражают переживания мира. Но нужна еще одна монада, которая творит изменения в мире. Это – Бог. Он творит свои переживания и отражает сам себя. Ближе всего к Богу монада человеческой души.

Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой – защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.

Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, Лейбниц рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющих друг друга явлений, или состояний, тел. Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как о концентрированном мире, зеркале единой и бесконечной Вселенной.

Дени Дидро

Дени Дидро (1713–1784) – знаменитый мыслитель, ученый-энциклопедист, драматург, поэт, автор романов, теоретик искусства и художественный критик.

В механистическое материалистическое понимание природы внес элементы диалектики – идеи связи материи и движения, связи протекающих в природе процессов, вечной изменчивости природных форм. Дидро высказал мысль о всеобщей чувствительности материи. Наметил материалистическую природу психических функций, предвосхитившую последующее учение о рефлексах.

Дидро считал, что от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чувствительность. Он утверждал, что душа – продукт единства организма, его целостности.

Особое внимание Дидро привлекала проблема материалистического истолкования ощущений. Наметил теорию о психических функциях. Наши чувства – клавиши, по которым часто ударяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе ударяют. Отсюда следует, что человек заключает в своей организации нечто автоматическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает способность к ощущению. Признание существования, не зависимого от сознания внешнего мира, а также признание способности ощущений отражать свойства внешних вещей не означает, однако, будто ощущения есть зеркальные копии предметов. По Дидро, между большинством ощущений и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Дидро различает в вещах первичные качества (существование в самих вещах и независимо от сознания) и вторичные (заключающиеся в отношении предмета к другим вещам или к ним самим).

Дидро высказал идею, ставшую предвестием эволюционной теории в мире живого. По его мысли, все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает. Дидро глубоко понимал природу движения, различая внешнее (пространственное перемещение) и внутреннее (молекулярное).

Поль Генрих Дитрих Гольбах

П. Г. Д. Гольбах (1723–1789) – французский философ-материалист. В своем главном сочинении «Система природы» Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела, что приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель, по Гольбаху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения. Счастье заключается в удовольствии.

Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она – своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал «классическое» определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Подобно тому как удары пальцев музыканта по клавишам рождают музыкальные звуки, так и воздействия предметов на наши органы чувств рождают ощущения всевозможных свойств. Гольбах весьма упрощенно трактовал процесс познания, хотя ранее на этот счет было высказано множество гениальных мыслей.

Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Материальные процессы являются строго необходимыми, случайность и целесообразность исключаются. Учение о необходимости распространяется и на человека. Материя состоит из неизменных и неделимых атомов, свойствами которых являются протяженность, вес, фигура, непроницаемость. Из действия и противодействия всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам.

Различаются два рода движения: 

1) движение масс, благодаря которому тела переносятся с одного места на другое;

2) внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии.

Гольбах доказывает универсальность движения в природе. Сущность природы в том, чтобы действовать. Природа получила свое движение от себя самой (никаких первотолчков), ибо природа есть великое целое, вне которого ничто не может существовать. Движение есть необходимый способ существования материи.

Философия XVIII–XIX веков

Просвещение и романтизм

Просвещение – философское направление, возникшее в Англии и Франции (Д. Локк, В. Руссо, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо).

В эпоху Просвещения главная роль отводилась науке. Человек изучался как объективное природное существо и определялся с точки зрения его места в обществе и рода его занятий. Общество рассматривалось как машина, в которой нет незаменимых деталей (людей).

Суть просвещения в объединении идей, касающихся общественного устройства, морали, науки, культуры. Возникли идеи либерализма: общество должно «договариваться с властью», государство должно служить гражданам. Возникает теория естественного права человека: человек от природы – существо свободное, при рождении он наделяется естественными правами (право на жизнь и т. д.).

Романтизм – последнее европейское движение в культуре, возникшее как художественная реакция на социальную действительность, бурно развивающийся капитализм (эксплуатация, детский труд, эксплуатация женщин). Представлен во всех странах Европы и Америки (Д. Байрон, В. Гюго, Ф. Шеллинг, И. Фихте). В России к романтизму испытывали тяготение Ф. Тютчев, Ю. Лермонтов, А. Пушкин.

XVIII–XIX века связаны с ростом национального самосознания, особенно в России, – поиск идеала человека, нравственное совершенствование.

Романтизм пропагандирует идеалистическое отношение к природе. Мир не может быть понят как механизм. Окружающую природу нужно чувствовать. Большое значение придавалось воображению, интуиции. Ведущая роль отводилась человеку, способному к созданию, а не постижению окружающей действительности. Романтики считали искусство, а не науку, высшим видом культуры. Главные условия – свобода творчества, гениальность. Ведущая идея – субъективность творчества (основа лирической поэзии), при условии которой человек выражает свое «Я» и внутренние скрытые духовные процессы.

Романтики не признавали общественного устройства, уравнивавшего людей. Считали, что каждый человек образует целостность общества, каждый народ являет собой индивидуальность и движется по своему пути.

Немецкая классическая философия XVIII–XIX веков

Немецкая классическая философия – этап развития философии, представленный следующими течениями.

1. Дуализм (Кант) рассматривает познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Специфика познающего субъекта – главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения человека как такового).

2. Субъективно-идеалистическое течение (Фихте) предполагает наличие некоего абсолютного субъекта, который наделяется бесконечной активной деятельностью и который творит мир. Исходная «Я» – нравственная деятельность сознания. Из него вытекает отдельное «Я» – ограниченный человеческий субъект, которому противостоит природа. Разумное познание, по Фихте, происходит через непосредственное созерцание истины умом, или «интеллектуальную интуицию». В этике центральным вопросом ставит вопрос о свободе, в которой видит не беспричинный акт, а действие, основанное на познании непреложной необходимости.

3. Объективный идеализм (Шеллинг, Гегель). Шеллинг стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея Мировой души, пронизывающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Гегель доказывал, что происхождение многого из единого является предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой – понятие. В основе рационального познания лежит логика, а двигателем служит противоречие.

4. Материализм (Фейербах) возник как реакция на идеализм Гегеля. В центре внимания Фейербаха – человек как единство души и тела. Критикуя абстрактное мышление, Фейербах полагает, что только то, что дано через органы чувств, обладает подлинной реальностью. Фейербах отвергает возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума.

Философия Иммануила Канта

Иммануил Кант (1724–1804) – родоначальник немецкой классической философии. Достоверность научного знания Кант обосновывает как объективное знание. Объективность отождествляется с всеобщностью и необходимостью, то есть для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания, согласно Канту, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надиндивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные, доопытные формы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые: пространство, время, формы рассудка.

Пространство и время, согласно Канту, – это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а, напротив, – субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества. Пространство – это врожденная, доопытная, форма внутреннего чувства (или внешнего созерцания). Время – это врожденная форма внутреннего чувства (или внутреннего созерцания). Рассудок – это познавательная способность, мышление, оперирующее понятиями и категориями.

Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка понятия и категории конструктируют предмет, поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать только то, что сами создали, считает И. Кант.

Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы, таким образом, обусловливает объективность знания. Что же тогда создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это сведено с особенностями субъекта.

Теорию познания Канта  можно представить следующим образом: существуют «вещи сами по себе», через каналы органов чувств, форму чувственности и рассудка они становятся достоянием сознания субъекта, и он может делать о них определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл «явлениями». Человек знает о вещах только в той форме, в какой они даны его сознанию, но каковы их качества и свойства их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может.

Кант ограничил познавательные возможности субъекта миром «явлений». Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, умопостигаемый мир, может быть доступно только разуму. Разум – это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями, а идеи – это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Доказательством того, что идее разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антимониях разума. Антимонии – это противоречивые, взаимоисключающие положения. Антимонии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мере опыта, а о мире «вещей самих по себе». Мир «вещей самих по себе» закрыт для теоретического разума, науки. Однако это не значит, что этот мир недоступен человеку. Кант выдвинул новую концепцию субъекта. На основе этой концепции он провел разделение бытия на мир природы и мир человека. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно воспринимаемый мир – это мир природы. Умопостигаемый мир – это мир свободы. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум, так как его главное назначение – руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является воля, которая определяется не внешними причинами, природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит перед собой.

Философия Иоганна Готлиба Фихте

И. Г. Фихте (1762–1814) ставил перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и «явлений». Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам устанавливает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума свободы он стремится вывести и теоретический разум познания природы. Познание в системе Фихте представляет собой лишь подчиненный момент единого, практически нравственного действия, и философская система Фихте строится на признании активной практически деятельной сущности человека. Фихте стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира, пытается обосновать существование и дать определения всем «не Я».

Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно – для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». С одной стороны, «Я» – это конкретный индивид, с присущими ему волей и мышлением, а с другой стороны, «Я» – это человечество в целом, то есть абсолютное «Я». Взаимоотношения индивидуального «Я» и абсолютного «Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я», по Фихте, то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я», но достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. А потому и вся человеческая история – лишь приближение к идеалу.

Фихте обосновывал существование всех «не Я» правовым принципом признания «Я»: гражданин государства признает существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служило, по Фихте, условием возможности существования самого «Я» как разумного, свободного существа.

Философия Фридриха Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) развил идеи Фихте. В его учении преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного, деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, то есть тождестве субъекта и объекта. Абсолютный объект, связанный у Фихте с индивидуальным «Я», в системе Шеллинга превращается в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» их обоих.

Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который является предметом особого рода иррационального познания интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, – высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно само развертывание тождества.

Шеллинг стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Он пытался изучить природу с точки зрения развития от простого к сложному. У него природа развивается от неорганического мира к органическому. Шеллинг полагал, что природа представляет собой не просто объект, а носитель бессознательной жизни разума. Он опирается на диалектический метод познания и разрабатывает диалектическую картину мира. Шеллинг подчеркивает целесообразность в основе жизни.

Мировая душа обеспечивает единство природы и ее целесообразность в развитии. В природе происходит борьба противоположных сил. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея Мировой души, пронизывающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений.

Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля

Г. Гегель (1770–1831) пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и абсолютного «Я». Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. В процессе воспитания и образования каждый человек, по мнению Гегеля, становится способен посмотреть на мир и на себя сточки зрения завершившийся мировой истории, «мирового духа». Поэтому противоположность субъекта и объекта снимается и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Движение сознания, по Гегелю, – это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себя все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком, уровне.

Первая ступень – сознание: на этой ступени предмет противостоит человеку «Я» как внешняя данность; сознание является созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Вторая ступень – самосознание: сознание практически действующее, желающее и стремящееся. Высшая ступень – «дух»: сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности.

С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и др.

Гегель стремился охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким понятием является для Гегеля «Абсолютная идея» – это разум, мышление, разумное мышление.

В процессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.

Основой самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика – научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Необходимым средством развития «Абсолютной идеи» выступает природа, которую Бог создал с той целью, чтобы из нее возникли человек и человеческий дух.

Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона.

1.  Закон перехода количественных изменений в качественные  . Категории: качество, количество, мера. Качество – это внутренняя определенность предмета, явление, которое характеризует предмет или явление в целом и определяется через его свойство. Количество – внешняя для бытия определенность, нечто относительно безразличное для той или иной вещи. Например: дом остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше. Мера – единство качественной и количественной определенности предмета.

Качеству принадлежат не каждые, а лишь определенные количественные значения.

2.  Закон о взаимопроникновении противоположностей . Гегель оперирует категориями: тождество, различие, противоположности, противоречия. Тождество выражает равенство объекта самому себе или нескольких объектов друг другу. Различие – отношение неравенства объекта самому себе или объектов друг другу. Противоположность – взаимоотношения таких сторон объекта или объектов друг с другом, которые коренным образом отличаются друг от друга. Противоречие – это процесс взаимопроникновения и взаимоотрицания противоположностей.

Противоположности в любой форме их конкретного единства находятся в состояние непрерывного движения и такого взаимодействия между собой, которое ведет к их взаимным переходам друг в друга, к развитию взаимопроникающих противоположностей, взаимопредполагающих одна другую и в то же время борющихся, отрицающих друг друга.

3.  Закон отрицания отражает общий результат и направленность процесса развития .

Отрицание – единство трех основных моментов: преодоление старого, преемственность в развитии, утверждение нового. Отрицание отрицания в двойном виде включает в себя эти три момента и характеризует цикличность развития, которую Гегель связывал с прохождением в процессе развития трех стадий: утверждение или положение (тезис), отрицание или противоположение этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез).

Философия Людвига Андреаса Фейербаха

Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872) был первым немецким философом, подвергшим развернутой критике идеализм. Он говорил, что в основе философии – знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Первейшая задача философии – критика и разоблачение религии. Для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек – не творение Бога, а часть вечной природы. Материализм Фейербаха неслучайно трактуется как антропологический. Он существенно отличается от материализма XVIII века, так как не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а, скорее, как организм.

В центре внимания Фейербаха – не отвлеченное понятие души и тела, а человек как психофизическое единство. Дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа трактуется преимущественно биологически. В теории познания Фейербах выступает как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Антропологический материализм Фейербаха возникает как реакция на идеализм и, прежде всего, на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единым было утрировано. Фейербах встал на защиту природно-биологического начала в человеке.

Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841 году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Он пишет, что его первой мыслью был Бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек. Теизм неприемлем, ибо не Бог творит человека, а человек создает Бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего и что созданное религией божественное существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса

Карл Маркс (1818–1883) и ФридрихЭнгельс (1820–1895) считали человека частью природы и ее продуктом. Специфичность бытия человека, отличие человека от животного в их отношении к материальному миру, к природе проявляются в труде. Человек имеет дело не только с предметами природы, он обязательно использует орудия труда, систему знаний и другие продукты человеческой деятельности.

Одно из важнейших открытий, сделанных К. Марксом и Ф. Энгельсом, – материалистическое понимание истории. Идеи и теории не могут служить причинами исторических изменений реальности, они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены только тогда, когда в этой реальности создаются благоприятные возможности.

На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали учение об идеологии. Идеология отражает действительные противоречия исторического процесса, но в тех их проявлениях, когда господствует отчуждение, когда действительные отношения переворачиваются с ног на голову.

Главный фундаментальный принцип философской системы Маркса и Энгельса – принцип практики. Практика – это процесс труда в единстве социально-исторических условий, его функционирования и носит общественный характер.

Цель познавательных усилий – достижение истины. Истина – соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной деятельности. Маркс и Энгельс

учили, что любая истина объективна. Абсолютная истина недостигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем.

Практическая проверка истинности знаний может носить многообразные формы в соответствии с особенностями тех сфер знаний, которые требуют проверки. Такой формой может быть непосредственная реализация замысла в природной и социальной реальности. В науке формой практической проверки является эксперимент. Эксперимент – форма материального взаимодействия вещей, при котором они искусственно становятся человеком в определенные взаимоотношения, и на основе этих взаимоотношений выявляются их те или иные свойства.

Постклассическая западноевропейская философия XIX–XX веков

Постклассическая философия XIX века – этап развития философской мысли, непосредственно предшествующий современной философии.

Одной из основных характеристик этого периода философии стал иррационализм – представление о том, что решающий фактор в познании, поведении людей, мировоззрении и истории не разум, не рациональное начало, а иррациональное (бессознательное).

Центральными аспектами духовной жизни становятся воля, чувство, интуиция, бессознательное, воображение, инстинкт и т. п. Представители иррационализма – А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше и др.

Другое влиятельное философское направление данного периода – позитивизм: источником подлинного (положительного), «позитивного» знания служат отдельные конкретные (эмпирические) науки.

Философия не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основатель позитивизма – Огюст Конт. Позитивизм выразил стремление усилить эмпирико-научный аспект философии вплоть до растворения ее в «позитивных» науках. Собственно философский предмет и метод исследования позитивисты подменили конкретно-научным. Они отрицали весь предшествующий период развития философии и сводили ее к конкретным наукам. Вообще позитивизм возник как негативная реакция на гегелевскую философию, с ее спекулятивностью, отрывом от фактической реальности.

К иррационализму по идейному содержанию близка философия жизни – философское направление конца XIX-начала XX века. Основное понятие и предмет философии это направление видело в понятии «жизнь».

Жизнь – это органическая целостность и творческая динамика бытия. Представителями данного философского направления являются Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель, 0. Шпенглер. Жизнь находится в процессе непрерывного становления. Ее нельзя познать рациональными, односторонними методами науки. Жизнь для человека – предмет переживания. Неуправляемость жизни не становится фактором пассивности человека. Он стремится выйти за границы своего бытия, прежде всего социального, возвыситься над собственной судьбой.

Философия А. Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788–1860) – немецкий философ, один из первых представителей иррационализма. Шопенгауэр полагал, что сущность личности составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а именно – человека. Она представляет собой проявление некой космической силы, мировой воли, составляющей истинное содержание всего сущего.

Особенность его учения – волюнтаризм. Воля – это начало любого бытия, она порождает явления, или «представления».

Интересы воли – это практические интересы, в удовлетворении этих интересов и состоит цель науки. Совершенным познанием выступает созерцание, которое свободно от интересов воли и не имеет отношения к практике. Областью созерцания является не наука, а различные виды искусства, опирающегося на интуицию.

Шопенгауэр сформулировал учение о свободе и необходимости. Воля, являясь «вещью в себе», свободна, в то время как мир явлений обусловлен необходимостью и подчиняется закону достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже подчиняется закономерностям эмпирического мира.

Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в категориях желания и удовлетворения. По своей природе желание – это страдание, поскольку удовлетворение потребности приводит к пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье – это не блаженное состояние, а только избавление от страдания, но это избавление сопровождается новым страданием, скукой.

Страдание – это постоянная форма проявления жизни, человек может избавляться от страдания лишь в конкретном его выражении.

Таким образом, в мире господствует мировое зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание неотвратимо, оно коренится в самой «воле к жизни». Поэтому для Шопенгауэра существующий мир – «наихудший из возможных».

Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в аскетизме. Шопенгауэр был сторонником полицейского государства, применяющего насилие.

Философия С. Кьеркегора

Серен Кьеркегор (1813–1855) – датский философ, предшественник экзистенциализма.

Основная позиция философии Кьеркегора – абсолютная свобода личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей: от природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность.

Свобода – это свобода решения выбора «или – или». Сделав выбор, «душа остается наедине с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзых небесах самое Вечную Силу» (то есть Бога).

Кьеркегор выдвигает свою, качественную, диалектику, которая должна учитывать лишь качественные неисчисляемые и невыразимые предпосылки, так как они являются интимно-личностными переживаниями. К ним, прежде всего, относится страх как начальная характеристика бытия, противопоставляемая свободе. Страх выражает сущность личности, ее свободу перед лицом смерти. Он – интимнейшее переживание и является истинным существованием личности. Истинное существование личность не может передать никому другому, а неистинное может разделить с другими.

Качественная диалектика рассматривает основой личности иррациональное содержание, определяемое через отношение личности к Богу. По Кьеркегору, на пути к Богу человек проходит три стадии существования: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниями минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, религиозную, когда живет ощущением вечности.

На эстетической стадии человек в силу отчаяния и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего познания и обретения истины своего существования, достигая тем самым цельности и остроты эмоционального наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной стадии, на которой он осознает религиозное значение своей личности.

Философия Ф. Ницше

Фридрих Ницше (1844–1900) рассматривается как предтеча философии жизни. Центральной для него является проблема воли. Ницше видел средство спасения жизни в «воли к власти». «Воля к власти» у Ницше – это, прежде всего, вопрос о значимости любого из явлений общественной жизни. «Воля к власти» – это основа права сильного. Подрывают волю к власти доминирование интеллекта, мораль, проповедующая любовь к ближнему, социализм, декларирующий равенство между людьми.

В этических вопросах Ницше занимает позицию нигилизма. Мораль выступает как разлагающий элемент культуры, она является послушанием, инстинктом толпы. В основе «морали господ» лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая как «воля к власти»; природное неравенство людей, которое опирается на различия в жизненных силах и «воли к власти»; сильный человек не связан никакими моральными нормами.

Субъектом морали выступает сверхчеловек как определенный тип людей, а также как высший биологический тип, который относится к человеку в том же отношении, в каком человек относится к обезьяне. Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их как прообраз будущего сверхчеловека, который должен появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек превращается у Ницше в культ личности, культ «великих людей» и является основой новой мифологии.

Концепция о сверхчеловеке связана с его другой концепцией – учением о «вечном возвращении». Ницше пишет, что в силу того, что время бесконечно, а количество возможных комбинаций и положений различных сил конечно, то наблюдаемое развитие должно повториться. Ницше относительно этой идеи говорил: «Против парализующего ощущения всеобщего разрушения и неоконченности я выдвинул вечное возвращение».

Относительно христианской религии Ницше говорил, что она исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы жизни.

Философия Ницше оказала значительное влияние на философию жизни – прагматизм, экзистенциализм.

Позитивизм О. Конта

Огюст Конт (1798–1857) – основатель позитивизма – философского течения, утверждающего, что позитивное знание может быть получено как результат сугубо научного (не философского) познания и должно быть подвергнуто процедуре проверки посредством опыта. Он также является основоположником социологии.

Конт призывал к соединению философии с жизнью и конкретному анализу фактов и явлений. Задачу исследователя видел в том, чтобы описывать и систематизировать то, что мы получаем в ощущении. При этом он отказывается от поиска причин явлений. Он полагал, что достигнуть абсолютных знаний невозможно. Много места в своих произведениях Конт уделял классификации наук. Он отвергал принцип классификации наук по различным способностям человеческого ума, а полагал, что принцип деления наук должен «вытекать из изучения самих классифицируемых предметов и определяется действительным сродством и естественными связями, которые между ними существуют». Считал, что все науки объединяет глубокая внутренняя связь.

Он придерживался взгляда на общество как такой организм, развитие которого определяется формами мышления. Общество проходит в своем развитии, согласно Конту, три стадии: теологическую, на которой люди объясняют все явления, исходя из религии, посредством действия сверхъестественных сил; метафизическую, на которой эти явления объясняются действием различных сущностей и причин; позитивную, на которой все явления объясняются научным образом, с позиций позитивизма. Позитивная наука занимается тем, что выявляет порядок, законы природы и общества. Метафизические проблемы, то есть вопросы бытия и его сущности, объявляются неразрешимыми. Наука и философия должны познавать законы природы и общества. На позитивной стадии преодолевается разрыв между теорией и практикой, который был на предыдущей стадии. Решающая сила развития общества по пути прогресса – это прогресс знаний.

Идеи позитивизма получили широкую популярность между естествоиспытателями XIX века. Последователями Конта были Дж. Ст. Милль, Г. Спенсер.

Философия прагматизма Чарлза Пирса

Прагматизм (от греч. pragma – «дело», «действие») – направление в философской мысли, которое считает, что философия должна иметь практическую направленность.

Чарлз Сандерс Пирс (1839–1914) – основоположник прагматизма, крупнейший американский философ.

Предпосылка теории прагматизма – понятие веры. Пирс считал, что вера – это осознанная, выработанная у человека привычка действовать определенным образом.

Сознание человека заполнено всевозможными верованиями, которые обеспечивают спокойное состояние ума. Однако состояние веры может смениться сомнением, которое приостанавливает действия. Сомнение может быть вызвано различными причинами: теоретическими трудностями, противоречивыми мнениями и другими психологическими и интеллектуальными причинами. Так как сомнение – беспокойное состояние сознания, то мы стремимся освободиться от него. Это усилие Пирс называет исследованием, которое он отождествляет с логическим рассуждением. Цель исследования (или мышления) состоит в освобождении от сомнения и достижении верования. Пирс подчеркивает, что главное – это устранить сомнение, а каким образом это будет достигнуто, не имеет значения.

Пирс выдвинул свою концепцию истины. Для каждого человека истина – это во что он не может не верить. Нам кажется, будто мы стремимся к истинному мнению, на самом же деле мы стремимся лишь к твердому верованию, независимо оттого, истинно оно или нет. Конечно, мы при этом думаем, что каждое наше верование истинно. Любой человек, в том числе и ученый, стремится не к истинному мнению, а к устойчивому верованию.

При этом Пирс указывал, что истина в науке одна, она не изменяется. И все же в науке существуют заблуждения. Пирс считал, что, несмотря на то что мы можем думать о возможной ошибочности наших убеждений, до тех пор, пока мы верим в них, они будут для нас абсолютной истиной. Истина для Пирса – это то верование, к которому в конце концов придет большинство ученых.

Философская антропология Макса Шелера

Макс Шелер (1874–1928) – немецкий философ. Он полагал, что определение личности через разум обезличивает человека. Разум и деятельность у людей слишком идентичны. Личность полнее определяется присущими только ей эмоциями духа, чувствами, предпочтениями, любовью и ненавистью. Эти эмоции мало связаны с разумом, а относятся к так называемой «логике сердца». Каждый человек уникален. Основанием отношений людей должна быть «симпатия». В основе «симпатии» лежит чувство любви. Любовь к природе, личности, Богу не знает границ и преодолевает все барьеры. Человек интуитивно признает наличие абсолютного существа (Бога), он верит в божественную благодать как высшую ценность своего бытия. Интуитивно ценности людей делятся на: «чувственные» (радость – наказание, удовольствие, боль); «гражданские» (полезные, вредные); «культурные», «спекулятивные» (ценности познания) и главные – «религиозные» (священное, мирское). Этим ценностям соответствуют различные типы людей: «Весельчак», «Техник», «Мудрец» и «Святой».

Религиозное знание (знание о спасении души и Высшем существе) важнее всех других форм знания (научного и технического в том числе). Главную задачу своей философской антропологии Шелер мыслил как ответ на вопрос: «Что есть человек?» Человек – это «порыв и дух». В человеке сталкиваются начала мертвой материи, безудержного потока жизни – «Порыв», – и высшие, идеальные, эмоционально-ценностные формы личностных измерений духа и измерения культуры – «Дух». Основные определения человека как духовного существа связаны со свободой, независимостью от опосредованного инстинктами собственного интеллекта, с выходом к «божественной благодати». Притом человек не просто творение Бога, но и «партнер», «соавтор» великого синтеза «порыва и духа». Человеческий дух способен к «дистанции», то есть к отрыву, отрешению от конкретной действительности. Эту способность возноситься в царство чистых сущностей, пропускать в основу бытия Шелер считает главной и определяющей способностью человека, обусловившей центральное положение человека в космосе.

Философия западного экзистенциализма

Экзистенциализм – философское течение, считающее своим предметом человеческую жизнь, человеческое существование.

Экзистенциализм (от нем. existieren и франц. exister – «существовать») – обращен не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию.

Развитие экзистенциализма связано с именами М. Хайдеггера и К. Ясперса в Германии,Ж.-П. Сартра и А. Камю во Франции. Для философского стиля мышления экзистенциализма, часто использующего для своего выражения язык искусства, характерно стремление «понять» бытие как нечто непосредственное и преодолеть рационалистическую ограниченность интеллектуализма.

Родоначальником немецкого экзистенциализма стал Мартин Хайдеггер (1889–1976). В своей основной работе «Бытие и время» основу человеческого существования он определяет как конечность, вневременность. Пока человеческое существование длится, есть мир, оно исчезнет, исчезнет и мир. Время же понимается им как переживание человеческим существованием своей ограниченности и протекает между рождением и смертью.

К. Ясперс большое значение придавал коммуникации. Но он наталкивается на противоречие, так как если главной ценностью в человеке является его неповторимая индивидуальность, то коммуникация, даже и подлинная, оказывается для нее опасной, наносит вред.

Французский философ Сартр (1905–1980) представляет атеистическое направление экзистенциализма. В своей работе «Экзистенциализм – это гуманизм» он пишет, что экзистенциализм «есть лишь попытка извлечь все выводы из последовательной атеистической позиции». Мир, по Сартру, – «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям. Мир – «в себе бытие» и противостоит человеку как «для себя бытию». Неустранимый антагонизм между ними порождает метафизическую тоску как самое глубокое переживание человеком своего положения в мире. Человек привносит в мир свою свободу, свободно организует свой собственный, значимый, мир. Он должен быть свободным, чтобы действовать, иначе им будут манипулировать. Следовательно, человек ответствен за все происходящее в мире. А потому человек должен действовать. В этом Сартр видит гуманизм экзистенциализма.

Философия Мартина Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889–1975) – философ, основоположник экзистенциализма.

Хайдеггер рассматривал бытие как некое непредметное начало, фундирующее весь мир вещей. Это «имманентный трансцендент». Имманентен же он потому, что мы знаем его изнутри собственной жизни, бытие не надо искать далеко, это – ближайшее для человека. Бытию противостоит «сущее» – предметная действительность. Мир – это место, где взаимодействуют бытие и сознание.

Хайдеггер считал, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать «мирскость мира».

Человеческое бытие – это Dasein – «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – экзистенция – открытость, устремленность к иному, выход к Ничто (за пределы всякого сущего, всякой предметности). Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие, по сути, есть Бытие к смерти.

Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное бытие» – это жизнь «по типу других». В «неподлинном бытии» человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.

«Собственное бытие» связано с осознанием своей смертности. В смерти человек – не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален. Осознавший смерть – экзистирует, он всегда впереди себя.

Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма. Нигилизм для Хайдеггера – это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Быть на земле означает для человека строить, жить, мыслить.

Хайдеггер рисует образ человеческого существования «на земле». Это истинное существование – патриархальный крестьянский быт.

Философия Карла Ясперса

Карл Ясперс (1883–1969) – немецкий философ-экзистенциалист. Ясперс выступал против субстанциализма в понимании человека и истории. Он отказывался признать наличие в человеке некоторой неизменной природы. Выступал и против понимания мировой истории как хаотического скопления случайных событий. Он настаивал на единстве всемирно-исторического процесса. Задача философии истории, по Ясперсу, решается в поисках этого единства, смысла, структуры мировой истории.

Ясперс утверждал, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Основой этого единства может стать лишь «философская вера», черпающая свои истины из библейской религии. Только библейская религия является всеобъемлющим историческим пространством, из которого каждое вероисповедание извлекает нужное ему содержание.

«Философская вера», по Ясперсу, есть вера в «коммуникацию». Истину, которую человек теряет в одиночестве и своеволии, можно найти, установив связь между людьми, осуществив «подлинные отношения», или «экзистенциальную коммуникацию». Вступление в подлинную коммуникацию возможно только в том случае, когда человек как бы разрывает свои социальные связи и отношения, мешающие установлению коммуникации, основанной на взаимной любви и безграничном доверии.

Таким образом, экзистенциальная коммуникация служит своеобразным заменителем религиозного общения.

Философская вера, как ее мыслит Ясперс, находится на границе между верой религиозной и научным знанием. Философская вера «хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя». Она есть продукт размышлений, а не откровения. Философствование любого человека имеет целью достижение истинной «коммуникации», то есть реальной возможности быть услышанным и высказаться самому (в процессе общения «в» и «по поводу» истины). Философская вера дает ответы на все «экзистенциальные вопросы». Вопросы о бытии в целом, человеке, вопросы о мире, о душе, Боге, являясь недоступными науке, могут быть разрешены с помощью веры.

Становление русской философии

В русской философии воплотились творческие поиски русского народа, проявились своеобразные черты национального характера и мышления. Философские идеи русских мыслителей (Н. Бердяев, Вл. Соловьев, Ф. Достоевский, Л. Толстой, М. Бакунин и др.) являют собой самостоятельное, обладающее неповторимым национальным своеобразием философское направление.

С принятием христианства на Руси в мировоззренческом отношении монопольное положение заняла византийская христианская теология. Освоение античного наследия совершалось опосредованно, преломлялось через призму этого вероучения. Религиозная борьба между православием и католичеством, продолжавшаяся на протяжении нескольких столетий, также свела к минимуму философские контакты с Западной Европой.

Процессы освобождения от религиозного контроля общественной жизни, начатые Петром I, привели к тому, что русская философская мысль стала развиваться в тесной связи с философией западноевропейских народов. На протяжении всего XVIII века русская мысль вынуждена была в кратчайшие сроки наверстывать «упущенное» через овладение научными и философскими результатами, достигнутыми к тому времени в странах Европы. Поэтому русская философская мысль развивалась под преимущественным влиянием французского материализма

XVIII века, классической немецкой философии и немецких философов-романтиков первой половины XIX века, прежде всего Ф. Шеллинга.

Свой вклад в своеобразие направленности и стиля философствования внесли и затяжной характер крепостничества в России, и самодержавие. Речь идет об идеологии дворянских радикалов-революционеров, о радикальном крестьянском демократизме, включая народничество, славянофильство – почвенничество, западничество и толстовство. Те же обстоятельства привели к значительной роли в истории русской философии православного христианства, к выработке национальной религиозно-философской традиции. Специфика социального развития России породила и особый слой людей, более нигде не встречавшихся, а именно – интеллигенцию.

Идеи западноевропейской философии в России

Освобождение России от религиозного контроля, начатое Петром I, привело к тому, что русская философская мысль стала развиваться в тесной связи с философией западноевропейских народов. Первоначально эта связь была более или менее односторонней, так как, естественно, предполагала овладение научными и философскими результатами, достигнутыми к тому времени в странах Европы.

Русские философы использовали мыслительный материал, возникший на более развитой социокультурной основе, включили его, при этом соответствующим образом переработав, в структуры национального происхождения. Главными моментами в этом процессе стали:

• теории естественного права и договорного происхождения государства, принятые в России задолго до постановки задач антифеодальных преобразований и истолкованные в широком диапазоне программ нескольких политических направлений (консервативных, просветительных, радикальных);

• теории утопического социализма, возникшие в начале

XIX века как альтернатива развивающемуся капитализму и взятые на вооружение либеральным и радикальным дворянскими движениями, народниками, революционными демократами конца XIX-начала XX века, непримиримо относившимися к идее последовательного развития России;

• антропологический материализм, который в России превратился в главную теоретическую систему почти всех направлений революционного движения;

• идеалистическая диалектика, подвергнутая материалистической обработке и понятая как метод революционного отрицания;

• мистические религиозно-философские системы, прежде всего Ж. де Местра и Я. Беме, перенесенные на почву русского православия.

Проникновение в Россию передовых философских идей Европы, их творческая переработка на национальной почве, своеобразие которой основывалось на неповторимости русской истории и оригинальном восприятии и интерпретации христианского вероучения, вызванных противостоянием русского православия всем остальным христианским церквам, и породило тот феномен, который мы сегодня называем русской философией.

Философско-социальные теории

Стремление к преодолению отсталости, борьба за уничтожение крепостничества, а затем и самодержавия, растянувшаяся на многие годы, обусловили тесную связь философско-социальных теорий с практикой революционного движения. Поэтому в русской философии почти полностью отсутствуют так называемое системотворчество и отвлеченное философствование. Все философы были включены в сферу практически-политических вопросов, волновавших современников. Конечно, наклонности к умозрительным спекуляциям имели место, но далеко не в том виде и не в той мере, как это было, например, в Германии. Поэтому отношение к философии со стороны правительства было весьма настороженным. Считалось, что «польза от философии не доказана, а вред возможен». Философия в России подверглась систематическим гонениям, а с середины XIX века было запрещено ее преподавание во всех высших учебных заведениях страны. Поэтому философия искала выход в публицистике, литературной критике, в искусстве, тесно переплетаясь с другими формами общественного сознания, особенно с литературой. Как заметил в свое время А. Герцен, у народа, «лишенного общественной свободы, литература – единственная трибуна, с высоты которой он заставляет услышать крик своего возмущения и своей совести».

Русская философская литература была насыщена полемикой, острой критикой существующих порядков, сопровождающейся выдвижением разнообразных позитивных социальных программ. Но в то же время она самокритична, поскольку вынуждена была оперативно реагировать на все изменения в социальной и политической жизни страны, а значит, исключался застой мышления. Но при этом сохранялся догматизм по отношению к своему «символу веры», то есть к избранному направлению общественной мысли.

Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России раньше, чем где бы то ни было, философия оказалась сознательно подчинена решению насущных задач, стоящих перед обществом.

Русские просветители второй половины XVIII века

Для понимания философского процесса в России в содержательном плане большое значение имеет прослеживание концепции и проблем, последовательно проходящих через несколько исторических периодов. Они порождали многообразные комбинации мировоззрения, использовались одновременно всеми борющимися партиями, течениями, направлениями (разумеется, в несовпадающих интерпретациях и выводах). Сейчас невозможно проследить все сквозные концепции и проблемы, но некоторые из них, достаточно актуальные и сегодня, имеет смысл осветить. Это и проблема соотношения России и Запада, и социальная проблематика, и др.

Наивысшего своего развития, становления своих течений и школ, выхода на мировую арену ее наиболее значительных представителей, полнокровной реализации ее национальных особенностей русская философия добилась в три последних века своего существования – XVIII–XX века.

Русские просветители второй половины XVIII века (А. Н. Радищев, Я. П. Козельский, Д. С. Аничков, И. А. Третьяков, С. Е. Десницкий и др.) продолжили такие передовые традиции русского просветительства, как отделение философии от богословия, связь философии с естествознанием, общественными науками и жизнью. Они постоянно подчеркивали общественный, гражданский характер философии.

Другой областью их философских интересов была гносеология, или «познание истины», то есть проблемы происхождения, развития и совершенствования человеческого знания, характер этого знания, происхождение и соотношение души и тела и т. д.

Наконец, много внимания просветители уделяют проблеме человека, синтезирующей два первых их интереса.

Идеалистический взгляд на взаимоотношения души и тела ими отвергался. В тех случаях, когда медицина, физиология, психология не давали оснований для материалистических утверждений, они путем отказа от решения проблемы объявляли ее идеалистическую интерпретацию несостоятельной (Я. П. Козельский в «Философических предложениях», А. Н. Радищев в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии»).

Западники и славянофилы

XIX век – новый, значительный этап развития русской философии. Высшей точкой развития русской общественной мысли в первой четверти XIX века были политические программы, философия и социология декабристов.

Развитие философии в последекабристский период прошло под воздействием диалога между славянофилами и западниками. К нему в той или иной степени имели отношение все русские философы XIX века начиная с 1840-х годов. В этот период русская философия теоретически начала осваивать проблему «Россия и Европа», осмысливать «русскую идею». Основные варианты ее решения предложили как западники (П. Чаадаев, Т. Грановский, В. Белинский, А. Герцен и др.), так и славянофилы (И. Киреевский, А. Хомяков, Ю. Самарин и др.).

Среди западников наиболее выдающимся и уникальным мыслителем был декабрист П. Я. Чаадаев (1794–1856). Его первое «Философическое письмо» взбудоражило Россию и обессмертило его имя. При помощи истории он пытался решить основные мучившие его вопросы о причинах отсталости России, существования крепостничества и абсолютизма. Причины эти он связывал с православием, которое шло на поводу у царизма, в то время как католичество было независимо, по его мнению, от власти и государства. Главную задачу России Чаадаев видел в воссоединении ее с другими народами, культурами и с человеческим родом в целом.

Оппонентами П. Чаадаева выступали славянофилы. Славянофильство не было однородным: в него входили как идеологи «официальной народности» А. Шишков, М. Погодин и др., так и те, кто составил его славу, – А. Хомяков, И. Киреевский, Ю. Самарин. Несмотря на значительные расхождения по целому ряду вопросов, славянофилы сходились в главном:

1) в утверждении православной религии важнейшим условием исторического развития России;

2) в мысли, что Запад заканчивает свое историческое развитие и, следовательно, теряет роль лидера в общечеловеческом шествии прогресса;

3) в признании мессианской роли России, которая должна прийти на смену Западу и встать во главе человечества.

Философия В. С. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) – основоположник русской, христианской философии как самобытного целостного направления мысли. Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего». Необходимость принципа всеединства (целостности) обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга и каждый из них есть совокупность определенных сторон, связей и т. д. Даже наша Вселенная, замечает В. Соловьев, не есть «хаос разрозненных атомов», а представляет собой единое, связное целое.

Отсюда следует, что, постигая истину в своей теоретической деятельности, познающий субъект должен брать сущее не только в его данной действительности, но и в его целостности, универсальности, то есть стремиться к познанию «всего во всем».

«Безусловное всеединство» (как совершенный синтез истины, добра и красоты) постигается, по Соловьеву, лишь «цельным знанием». Цельное знание – синтез теологии, философии и опытной науки. Центром каждого из этих элементов соответственно являются абсолютное существо (Бог), общая идея и реальный факт. Только такой органический синтез названных компонентов представляет собой цельную истину знания как такового.

Философ считал, что постоянное сотрудничество стран в области науки, техники и т. д. делает из культурного человечества одно целое, которое действительно, хотя бы и невольно, живет одной общей жизнью. Конкретные страны и национальности должны существовать и развиваться в своих особенностях, как «живые органы человечества», без которых его единство было бы пустым и мертвенным.

С точки зрения В. Соловьева, общее направление всемирно-исторического процесса состоит в последовательном возрастании (экстенсивном и интенсивном) реальной – хотя не всегда осознаваемой – солидарности между всеми частями человеческого рода. Действительное движение истории состоит в созидании и постоянном усовершенствовании форм жизни, в передаче многообразных «культурных начал» – экономических, религиозных, научных, философских и других.

Русская философия XX века

Русская философия XX века, испытав несомненный взлет в начале века, после революции 1917 года постепенно утратила национальное своеобразие, превратившись в интернациональную марксистско-ленинскую философию.

Идеалистическими направлениями русской философии XX века культивировались не политические, а нравственные или религиозные пути спасения России. Эта направленность русской философской мысли могла быть осмыслена в категориях свободы, совпадения идеала и действительности.

Как материалистические, так и идеалистические течения русской философии были философией жизни. Для них характерно преимущественное внимание к проблемам философии истории, социологии, проблеме человека, этики, то есть тем, которые напрямую выводили на решение животрепещущих проблем современности. Русская философия утверждает нерасчлененность субъекта и объекта. Субъект познания в ней выступает как факт внутри бытия. Русская философия осмысливает объективную реальность не как безличную, противостоящую реальности, а переживает ее как свою судьбу, сопрягая, таким образом, гносеологию с оценкой и моралью. Это, правда, не означало, что в русской философии не разрабатывались так называемые метафизические проблемы онтологии, методологии, гносеологии.

Антропологическая ориентация русской философии является общепризнанной ее национальной особенностью. На протяжении всей своей истории она демонстрировала неизменное внимание к проблемам сущности и существования человека, предлагая большой спектр их решения. Начиная с середины XIX века вопросы существования человека, его ценности, свободы выходят в русской философии на первое место; она вся проникнута тревогой в связи с осознанием несовершенства бытия, наличия в нем иррациональных начал.

Именно русская философия в начале XX века сформулировала и предложила решение основных вопросов философии существования – экзистенциализма, став как бы предтечей ее европейских течений. Развитие экзистенциализма в России связано с именами Л. Шестова и Н. Бердяева.

Философия Льва Шестова

Лев Шестов (Шварцман) (1866–1938) был философом, для которого философия была не просто академической специальностью, а делом жизни и смерти. Он был однодум. Поразительна была его независимость от окружающих течений времени. Он искал Бога, искал освобождения человека от власти необходимости. Философия его принадлежала к типу философии экзистенциальной, то есть не объектировала процесс познания, не отрывала его от субъекта познания, связывала его с целостной судьбой человека. Этот тип философии предполагал, что тайна бытия постижима лишь в человеческом существовании. Для Льва Шестова источником философии выступали человеческая трагедия, ужасы и страдания человеческой жизни, переживание безнадежности. Свою философию Шестов называл «философией трагедии».

Мыслитель выдвигает тезис о принципиальной несовместимости философии и науки. В философии исходным пунктом должен быть человек, вопросы о месте и назначении человека в мире, о его правах и роли во Вселенной. А объективная наука не может решить проблем, стоящих перед человеком, так как человек вообще недоступен научному познанию как таковому. Философия, считает он, должна исходить из предпосылок, прямо противоположных научным. Она – искусство, «стремящееся прорваться сквозь логическую цепь умозаключений и вносящее человека в безбрежное море фантазии, фантастического, где все одинаково возможно и невозможно». Кроме того, философия должна быть философией человека, а его можно понять, лишь живя всей его жизнью, понимая и разделяя все его как положительно, так и отрицательно окрашенные чувственные переживания (любовь, ужас отчаяния).

Кроме того, Л. Шестов борется с всемогущей, равнодушной к судьбам человека необходимостью. В мире, где ничто не может произойти вопреки необходимости, люди чувствуют себя «бессильными колесиками» одной большой машины.

Задачу человека Шестов видит в том, чтобы освободить живое и чувствующее существо от власти мертвой необходимости и подчинить ее себе, то есть вновь обрести свободу.

Философия Н. А. Бердяева

Н. А. Бердяев (1874–1948) – русский философ, значительная часть мировоззренческой эволюции которого проходила в рамках религиозного экзистенциализма.

Н. А. Бердяев осуществил попытку создать объективно-идеалистическую «свободную христианскую философию», чуждую научности. Философия, в представлении Бердяева, есть учение о духе, то есть о человеческом существовании, в котором раскрывается смысл бытия. Философия должна быть основана на духовном опыте; она субъективна, а не объективна.

По Бердяеву, экзистенциальная философия есть утверждение познания мира в человеческом существовании и через человеческое существование.

Главным онтологическим началом в философии Н. А. Бердяева является свобода. Она абсолютна, иррациональна и несоизмерима ни с какими другими категориями; она добытийственна и существует как нечто, представляющее иррациональную субстанциональную силу, способную творить из ничего.

Основная онтологическая категория в философии

Н. А. Бердяева – человек, поскольку он стоит в центре мира «и судьба человека определяет судьбу мира, через него и для него». Человек и мир обогащают божественную жизнь, потому что «Бог с человеком есть нечто большее, чем Бог без человека и мира». Человек является единственным носителем духа (духовным существом), носителем добра и красоты, реализует высшую божественную правду. Он – высшая материальная структура (микрокосм), содержащая все элементы мира (макрокосма).

Главенствующее место человека в мире определяется тем, что он является носителем добытийной свободы. Он, кроме того, экзистенциальный субъект, некая данность, стремящаяся к самоутверждению. Это объясняет происхождение зла в мире и возможность творчества и новизны в мире. Подлинное бытие человека (экзистенция) первично к любому возможному вне его бытию как природному, так и социальному. Этот мир объективирован, материализован экзистенцией. Поэтому мир человека есть объективированная его духовность. Каков дух человека, таков и его мир. Стать личностью – задача человека.

Русские космисты

В начале XX века в европейской философии существовали две противоположные точки зрения: космоцентризм (человечество – ничтожная сила, несравнимая по масштабам с космическими силами) и антропоцентризм (возникновение человечества неслучайно, а как бы входит в программу саморазвития космоса; лишь на первых ступенях возможности человечества малы, но в перспективе, по мере роста научного знания и технической мощи, оно станет силой, определяющей направление и характер космических процессов).

Русским философам удалось преодолеть эти крайности. Их позицию можно назвать «антропокосмизмом»: возможности человечества влиять на ход космических процессов возрастают. Человек и космос – это, в перспективе, два равноправных «партнера», уважительно относящихся друг к другу.

Философы-космисты призывали к осторожности и благоразумию, суть которого – не навредить природе, не уничтожить среду своего обитания; жить в единстве и гармонии с космосом, а не со стремлением непременно «покорить» его.

Человечество может попасть в ловушку собственной самонадеянности. Желая выйти из плена «первой природы» (естественной), люди могут оказаться в плену «второй природы» (техногенной, созданной самими людьми). Человек может улететь на другие планеты, писал К. Э. Циолковский; для этого у него достаточно ума. Но он не может улететь «от собственной глупости». Вместо того чтобы быть «частью природы», люди считают себя «господами над природой».

Русский философ и естествоиспытатель В. И. Вернадский вводит в научный оборот понятие «ноосферы» (сферы разума) – высшей стадии биосферы (сферы жизни), связанной с деятельностью человечества. Зародившись на Земле, ноосфера имеет тенденцию к постоянному расширению, превращаясь, таким образом, в особый, структурный, элемент космоса. Влияние человеческого общества на ход космических процессов осуществляется и усиливается именно посредством ноосферы. В свою очередь, воздействие космоса на жизнь людей также происходит (и усиливается!) через ноосферу.

Марксизм и В. И. Ленин

Материалистическая линия развития русской философии XX века связана с распространением в России марксизма, выдающимся представителем которого был В. И. Ленин.

В. И. Ленин был марксистом, то есть знатоком теории Маркса, продолжателем его дела. В теоретических построениях обоих мыслителей было много общего: диалектико-материалистическое видение мира, признание исторически преходящего капитализма, обоснование революционно-преобразующей роли пролетариата как могильщика капитализма и др. Однако была и большая разница. Если К. Маркс к этим идеям пришел из немецкой классической философии, классической политэкономии и утопического социализма, то для В. И. Ленина и большинства марксистов теория Маркса была, прежде всего, социалистической доктриной, в основе которой лежит идея всемирно-исторической роли пролетариата, его диктатуры и необходимости ликвидации частной собственности. О философских основаниях этих идей речи не шло. Кроме того, Маркс был по преимуществу теоретиком, а для Ленина теория была руководством к действию – он был в основном практиком революционного движения. Создание революционной организации рабочих, политическая борьба с меньшевиками и другими противниками большевизма, первая русская революция – все это выносило на первый план отнюдь не философские проблемы. «Философией заниматься в горячке революции приходилось мало», – признается Ленин в письме к Максиму Горькому от 25 февраля 1908 года. Эта самооценка весьма характерна и важна. Ленин подчеркивает, что философские прения его интересовали в сугубо партийном, то есть политическом, плане. Указанный аспект, главный во всей ленинской интерпретации марксизма, определял и его понимание философии марксизма, да и философии вообще. Онаучивание и жесткая политизация марксизма Лениным, взгляд на марксизм как на социальный проект, подлежащий практической реализации в России, породили особую интерпретацию, версию марксизма, ставшего на долгие годы единственной идеологической доктриной.

Философия неопозитивизма и постмодерна XX века

Неопозитивизм (20-е годы XX века) фиксирует внимание на проблеме языка, стремясь прояснить его структуру и тем самым провести границу между его идеалом и таким употреблением, которое чревато метафизикой. Неопозитивисты обратили внимание на недостатки обыденной речи, в которой правильная лингвистическая форма предложения может затемнять его логическую структуру. Бертран Рассел (1872–1970) сформулировал идею создания идеального языка путем исключения из состава предложений науки таких, которые не могут быть отнесены ни к ложным, ни к истинным, поскольку лишены смысла.

Все высказывания неопозитивисты делят на логико-математические (аналитические), эмпирические (синтетические) и метафизические (научно не осмысленные). Научно значимыми признавались первые – отвечающие правилам логики и математики – и вторые – фиксирующие непосредственный чувственный опыт, а последние считались метафизическими и бессмысленными. Для того чтобы снять это противоречие, неопозитивисты выдвинули принцип верификации, который гласит: теория выполнима, имеет смысл, если ее положения переводятся как язык наблюдения, опыта. Критерий истинности – в согласовании суждений с «фактами».

Дальнейшее развитие этой концепции связано с «философией лингвистического анализа». Ее автор, австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889–1951), выдвинул целостную концепцию языка. В структуре языка он различал аналитические и синтетические предложения. Аналитические предложения – это те, в которых предикат вытекает из субъекта (тавтологии типа «2 +2 = 4», «Сократ смертен»). В синтетических предложениях предикат содержит новое знание, которое черпается из чувственного опыта (например, «Роза красна»). Те предложения, которые не могут быть отнесены ни к разряду аналитических, ни к разряду синтетических предложений, объявляются метафизическими, лишенными смысла. Отсюда следует, что мировоззренчески важные вопросы о смысле жизни, о сущности добра и зла и т. д. оказываются «ненаучными», бессмысленными, относящимися, по мнению Витгенштейна, к сфере «мистического».

Постмодерн – это, прежде всего, философия, которая направлена против философии Нового времени. Постмодернисты стремятся расшатать все то, что сжимает человека в «объятиях тоталитаризма»: жесткие логические схемы, окончательные выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск единообразия, насаждение необоснованных ценностей, стремление к непременному согласию между людьми, умаление эмоционального и чувственного, культивирование устаревших эстетических и моральных идеалов.

Крупнейшими постмодернистами являются французские философы Жак Деррида, Жан Лиотар, много сторонников постмодернизма также в США.

Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дискретности, плюрализма, чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности, несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.

Свой призыв постмодернисты реализовывали при помощи лингвистической философии. В центре философствования – письменный текст. Считалось, что в речи человек уже определил свою позицию, от него труднее дождаться желаемого плюрализма. Письмо же открыто для самых различных интерпретаций. Ж. Деррида предложил метод деконструкции, суть которого заключалась в поиске заменителей для каждого слова, высказывания, в переписывании мысли, широко используя метафоры, символы, описания слов в словарных статьях. Смысл – рисковать в поисках красоты.

К этой точке зрения близок французский философ и писатель Ролан Барт, который считал, что текст должен доставлять наслаждение.

Ж. Лиотар развивает теорию эстетики возвышенного. Эстетика возвышенного состоит в том, чтобы «зримыми представлениями намекнуть на непредставимое». Увидеть можно лишь красивое и прекрасное, но не возвышенное. Так, квадрат Малевича не является иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз и вызывает чувство возвышенного.

Общая и социальная философия

Понятие бытия

Понятие «бытие» объединяет по признаку существования все бесконечное многообразие вещей, явлений, предметов, процессов, их свойств, связей и отношений. Философия объединяет их в различные группы.

Бытие вещей. «Первая» природа существует до, вне и совершенно независимо от сознания человека, независимо от его воли и субъективных желаний. «Первая» природа является реальностью объективной и первичной.

Человек, не удовлетворенный тем, что ему дает «первая» природа, соединяя свой труд с веществом природы, создает «вторую» природную – комплексную (природно-духовно-социальную) реальность. Она также объективна, воплощает в себе, опредмечивает человеческие идеи, цели.

Бытие человека. Бытие отдельного человека – единство тела и духа. Существование человека не надприродное, но и не только природно-телесное. Специфика существования человека в переплетении, взаимодействии трех разных бытийственных измерений заключается в том, что:

1) отдельный человек реально существует как данная мыслящая и чувствующая вещь (тело);

2) человек существует как индивидуальная особь, принадлежащая к виду Homo Sapiens и взятая на данном витке его эволюции;

3) человек существует как социально-историческое существо.

Бытие духовное. Различают два вида. Индивидуализированное духовное бытие включает в себя сознание и бессознательное. Результаты деятельности сознания и вообще духовной деятельности конкретного человека могут отделяться от него самого, и тогда возникает объективированное (внеиндивидуальное) духовное бытие. Оно материализируется в словах, звуках, знаках естественного и искусственного языков (книги, чертежи, формулы, проекты, ноты и звучание музыкальных инструментов).

Бытие социальное. Включает в себя и материальную, и духовную жизнь общества (общественное бытие и общественное сознание). Основу социального бытия составляет практика как специфически человеческий способ бытия в мире, суть которого в преобразовании материального мира как природного, так и социального.

Пространство и время

Пространство и время – важнейшие атрибуты бытия. В мире нет материальных систем, не обладающих пространственно временными свойствами. Пространство характеризует протяженность, структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах. Время – форма бытия материи, выражающая длительность ее существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии материальных систем.

В истории философии существуют различные концепции пространства и времени. Их можно разбить на два больших класса: субстанциальные и реляционные. Субстанциальная концепция рассматривает пространство и время как особые сущности, которые существуют сами по себе, независимо от материальных объектов. Они служат вместилищами, в которых находятся объекты и разворачиваются процессы. При этом пространство и время могут существовать независимо от объектов и процессов.

Реляционная концепция (Лейбниц) заключается в том, что пространство и время – это особые отношения между объектами и процессами и вне них не существуют.

Достижения современной науки свидетельствуют о предпочтении реляционного подхода к пониманию пространства и времени. Например, теория относительности, в которой раскрывается неразрывная связь пространства и времени как единой формы существования материи (пространство – время), единство пространственно-временной и причинно-следственной структуры мира, относительность пространственно-временных характеристик объектов.

Свойства пространства: протяженность, трехмерность, симметрия и асимметрия, внешняя форма и размер, местоположение, распределение вещества и поля, граница, отделяющая их от других систем.

Свойства времени: длительность, неразрывная связь с движением систем, а также с пространством.

К всеобщим свойствам пространства и времени относятся: объективность, зависимость от движущихся систем, прерывность и непрерывность, бесконечность (времени) и безграничность (пространства).

Сознание

Сознание предстает в качестве универсальной способности человека приобретать знания, преобразовывать, хранить и воспроизводить их, вновь обеспечивать регуляцию и ценностные ориентации людей, общаться и обмениваться опытом и передавать его от одного поколения к другому. Сознание интегрирует творческие возможности человека, реализуемые во всех видах его жизнедеятельности (поиск способов существования и свободного развития личности, производство новых знаний, создание произведений искусства, прогнозирование будущего, принятие решений и др.). Свойства сознательного, рационального поведения человека определяют отличие его образа жизни от образа жизни остальных живых существ.

Сознание – сложное системное образование, совокупность весьма разнородных идеальных процессов – мыслительных, чувственных (ощущения, восприятия, представления), эмоциональных, волевых и мнемических (процессы памяти), а также процессов воображения, интуиции, воспоминания, достигается за счет таких качеств, как его связность и согласованность.

Многообразие отдельных состояний сознания образует еще одну группу его значений.

Они проявляются в состояниях сомнения, убеждения, веры (уверенности), страха, подавленности, вины, радости, возбуждения, желания и многих других. Подобные состояния сознания часто обнаруживают смысловые оттенки, порождаемые бессознательными, неосознаваемыми или телесными факторами. Вот почему широко распространены значения направленности сознания – «сознание на… (на что-то, на кого-то)», «сознание о… (о чем-нибудь, о ком-либо)». Признаки направленности сознания указывают на его предметы, цели, содержание, средства, формы, условия и т. п. Другими словами, сознание всегда есть осознание бытия в любых его проявлениях. При этом следует различать направленность сознания «вовне» и «вовнутрь». Сознание может быть ориентировано как на внешний мир бытия человека, так и на его внутренний мир. В последнем случае направленность сознания фиксируется в актах интроспекции (самонаблюдения): самосознания, самоанализа, саморефлексии, самооценки, саморегуляции и т. п.

Вопрос о происхождении сознания

В философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа.

1.  Сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение: сознание существует само по себе, независимо от его материальных носителей – живых организмов, человека. Сознание «исходит» непосредственно из космоса, и оно неделимо, едино, цельно по своей сути. Частицы «мирового сознания» рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека.

Существуют близкие к космической теории происхождения сознания:

• теория монад (Лейбниц): в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных первичных духовных единиц (монад), в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи;

• теория Толбета: Вселенная – гигантский разум, сознание – результат взаимодействия полей, которые образуют материю;

• теория психосферы Рейзера: Галактика – громадный разум, который вступает в контакт с человеческим мозгом и «заряжает» его разумом.

2.  Сознаниепорождение живой природы и присуще всем живым организмам. Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:

• жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;

• инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;

• животное в течение жизни накапливает и умело использует опыт;

• многие действия, совершаемые животным, сложны (охота) и требуют большой работы сознания;

• животным присущи свои «мораль», правила поведения, привычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и др.

3. Сознание – продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами.

Однако новейшие научные исследования свидетельствуют о том, что животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта. Животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне), имеют склонность к достаточно высокой «социальной» организации, с распределением ролей.

Основные подходы к проблеме сознания

В целом в философии существует несколько подходов к проблеме сознания.

Физикализм – крайне материалистический подход, согласно которому сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи и объяснимо с точки зрения физики и других естественных наук. Данная точка зрения основана на множестве естественнонаучных фактов:

• головной мозг человека является сложнейшим «механизмом» природы, высшим уровнем организации материи;

• сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг – биологический орган;

• человечество получило возможность создавать искусственный интеллект, носителем которого является машина (компьютер) – материальный объект;

• медикаментозное влияние на организм человека может отражаться на сознании (например, применение психотропных веществ);

• образы, существующие в уме человека, не имеют материальных характеристик – массы, запаха, четких размеров, формы;

• сознание может «господствовать» над образами – увеличивать, уменьшать, вызывать их, «стирать»;

• никому со стороны не удавалось «увидеть» сознание другого человека.

Ответвления физикализма:

• «теория тождества» – отождествляет духовные процессы с другими телесными процессами (кровообращением, дыханием, мозговыми процессами);

• теория «элиминации» – пытается доказать то, что само понятие «дух», «духовное» – устаревшее и ненаучное;

• теория вульгарных материалистов.

Солипсизм – другой крайний взгляд на природу сознания, согласно которому сознание индивида – единственная достоверная реальность, а материальный мир – его порождение.

Между физикализмом и солипсизмом находятся:

• объективный идеализм – признает наличие как сознания, так и материи, однако сознанию отводит первичную (творческую) роль и рассматривает его в отрыве от личности индивида как часть «мирового сознания»;

• умеренный материализм – считает сознание особым проявлением материи, способностью высокоорганизованной материи отражать саму себя.

Структура сознания

Большинство современных исследователей выделяют следующие основные компоненты сознания.

1.  Интеллект – психические способности, знания и умения, необходимые для решения умственных задач. К интеллектуальным способностям относятся: свойства мышления (быстрота, системность, гибкость); свойства памяти (объем памяти, скорость запоминания и забывания, готовность к воспроизведению); свойства внимания (объем, распределенность, концентрация, устойчивость, переключаемость); свойства восприятия (наблюдательность, избирательность, способность узнавания).

Ядром, основным элементом сознания (интеллекта) выступают знания. Уровень интеллекта зависит не только от эрудиции, компетенции, владения методами и навыками умственной работы, но и от результата усвоения культуры, освоения духовных ценностей, созданных человечеством.

2. Мотивация – совокупность побуждений, определяющая целенаправленность действий человека. Источником активности человека являются его потребности. Центральным моментом является выбор цели. Мотивация может быть сильной, слабой, устойчивой, неустойчивой.

3. Чувственно-эмоциональная сфера (эмоции) – переживания человека, выражающие его субъективное отношение к тем или иным явлениям, ситуациям, к другим людям и к самому себе. В эмоциональную сферу входят: чувства, настроения, аффекты, переживания, эмоциональные стрессы.

4. Воля – способность человека сознательно регулировать поведение. В воле выражается «энергетическая», действенно-практическая сторона сознания. Волевое управление поведением предполагает свободу и ответственность.

5. Самосознание – это отражение собственного «Я». Формирование самосознания начинается в раннем детстве, с простейших актов самоощущения, самоузнавания. Самосознание строится на основании «Я»-концепции, которая включает в себя несколько различных образов «Я»: реальное «Я», динамичное «Я», идеальное «Я», фантастическое «Я», воспринимаемое «Я». Благодаря самосознанию обеспечиваются саморегуляция, самоконтроль и самовоспитание личности.

Сознание и бессознательное

Лишь сравнительно небольшая часть психической деятельности осознается человеком, остальная же часть остается неосознанной.

Сознание – высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в целенаправленном, осмысленном и обобщенном отражении действительности в виде идеальных образов, в творческом ее преобразовании, в разумном регулировании поведения человека и его взаимоотношений с природой и социальной средой.

Бессознательное: 1. Совокупность психических процессов, актов и состояний, обусловленных явлениями действительности, существующих вне человеческого сознания и не поддающихся контролю со стороны сознания человека. Бессознательным оказывается все то, что не становится предметом особых действий по осознанию. 2. Форма отражения психического, в которой образ действительности и отношение к ней субъекта не выступают как предмет специальной рефлексии и составляют нераздельное целое.

Отличается от сознания тем, что отражаемая им реальность сливается с переживаниями субъекта, с его отношением к миру, поэтому в бессознательном невозможны произвольный контроль действий и оценка их результатов. В бессознательном действительность переживается через такие формы уподобления и отождествления себя с другими людьми и явлениями, как:

1) непосредственное эмоциональное чувствование;

2) идентификация;

3) заражение эмоциональное;

4) объединение различных явлений в один ряд через со-причастие, а не через выявление логических противоречий и различий между объектами по каким-то существенным признакам. Зачастую в бессознательном прошлое, настоящее и будущее сосуществуют, объединяясь в одном психическом акте (например, в сновидении). Бессознательное находит выражение в ранних формах познания ребенком действительности и в первобытном мышлении, интуиции, аффектах, панике, гипнозе, сновидениях, в привычных действиях, в подпороговом (субсенсорном) восприятии, в непроизвольном запоминании и пр., а также в стремлениях, чувствах и поступках, причины коих не осознаются.

Гносеология

Гносеология – это раздел философии, в котором изучаются природа познания, пути, источники и методы познания, а также отношение между знанием и действительностью.

Существуют два основных подхода к проблеме познания.

1. Гносеологический оптимизм, сторонники которого признают, что мир познаваем независимо от того, можем ли мы на сегодняшний момент объяснить некоторые явления или нет.

Этой позиции придерживаются все материалисты и часть последовательных идеалистов, хотя методы познания у них различны.

В основе познания лежит способность сознания воспроизводить (отражать) до определенной степени полноты и точности существующий вне его объект.

Основными посылками теории познания диалектического материализма являются следующие:

1) источник нашего знания находится вне нас, он объективен по отношению к нам;

2) никакой принципиальной разницы между «явлением» и «вещью в себе» нет, а есть различие между тем, что познано, и тем, что еще не познано;

3) познание – это непрерывный процесс углубления и даже изменения нашего знания на основе преобразования действительности.

2. Гносеологический пессимизм. Его суть – сомнение в возможности познаваемости мира.

Разновидности гносеологического пессимизма:

1) скептицизм – направление, подвергающее сомнению возможность познания объективной действительности (Диоген, Секст Эмпирик). Философский скептицизм превращает сомнения в принцип познания (Дэвид Юм);

2) агностицизм – течение, отрицающее возможность достоверного познания сущности мира (И. Кант). Источником знания считается внешний мир, сущность которого непознаваема. Любой предмет – «вещь в себе». Познаем мы лишь явления с помощью врожденных априорных форм (пространства, времени, категорий рассудка), и мы организуем свой опыт ощущения.

На рубеже XIX–XX веков сформировалась разновидность агностицизма – конвенционализм. Это концепция, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективного мира, а продуктом соглашения между учеными.

Познание человека

Познание – это взаимодействие субъекта и объекта при активной роли самого субъекта, дающее в результате некое знание.

Субъектом познания может выступать как отдельный индивид, так и коллектив, класс, общество в целом.

Объектом знания может выступать вся объективная реальность, а предметом познания – только ее часть или область, непосредственно включенная в сам процесс познания.

Познание – специфический вид духовной деятельности человека, процесс постижения окружающего мира.

Оно развивается и совершенствуется в тесной связи с общественной практикой.

Познание – движение, переход от незнания к знанию, от меньшего знания к большему знанию. В познавательной деятельности центральным является понятие истины. Истина – соответствие наших мыслей объективной реальности. Ложь – несоответствие наших мыслей действительности. Установление истины – акт перехода от незнания к знанию, в частном случае – от заблуждения к знанию. Знание – мысль, соответствующая объективной реальности, адекватно отображающая ее. Заблуждение – представление, не соответствующее действительности, ложное представление. Это незнание, выдаваемое, принимаемое за знание; ложное представление, выдаваемое, принимаемое за истинное.

Из миллионов познавательных усилий отдельных личностей складывается общественно-значимый процесс познания. Процесс превращения индивидуального знания в общезначимое, признаваемое обществом в качестве культурного достояния человечества, подчиняется сложным социокультурным закономерностям. Интеграция индивидуальных знаний в общечеловеческое достояние осуществляется через общение людей, критическое усвоение и признание этих знаний обществом. Передача и трансляция знаний от поколения к поколению и обмен знаниями между современниками возможны благодаря материализации субъективных образов, выражению их в языке. Таким образом, познание – это общественно-исторический, аккумулятивный процесс получения и совершенствования знаний о мире, в котором живет человек.

Структура и формы познания

Общее направление процесса познания выражается в формуле: «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике».

В процессе познания различают ступени.

1. Чувственное познание основано на чувственных ощущениях, отражающих действительность. Через чувства человек контактирует с внешним миром. К основным формам чувственного познания относятся: ощущение, восприятие и представление. Ощущение – это элементарный субъективный образ объективной реальности. Специфической особенностью ощущений является их однородность. Любое ощущение дает сведения лишь о какой-то одной качественной стороне предмета.

Человек способен значительно развить в себе тонкость и остроту чувств, ощущений.

Восприятие – это целостное отражение, образ предметов и событий окружающего мира.

Представление – это чувственное припоминание предмета, который в данный момент не действует на человека, но действовал когда-то на его органы чувств. В силу этого образ предмета в представлении, с одной стороны, носит более бедный характер, чем в ощущениях и восприятиях, а с другой стороны, в нем более сильно проявляется целенаправленный характер человеческого познания.

2. Рациональное познание опирается на логическое мышление, которое осуществляется в трех формах: понятия, суждения, умозаключения.

Понятие – элементарная форма мысли, в которой предметы отображаются в их общих и существенных свойствах и чертах. Понятия объективны по содержанию и источнику. Выделяют конкретные абстрактные понятия, различающиеся по степеням общности.

Суждения отражают связи и отношения между вещами и их свойствами, оперируют понятиями; суждения что-либо отрицают или утверждают.

Умозаключение – процесс, в результате которого из нескольких суждений с логической необходимостью получают новое суждение.

3. Интуитивное познание основывается на том, что внезапное решение, истина самостоятельно приходит к человеку на бессознательном уровне, без предварительного логического доказательства.

Особенности обыденного и научного познания

Познание различается своей глубиной, уровнем профессионализма, использованием источников и средств. Выделяются обыденные и научные знания. Первые не являются результатом профессиональной деятельности и, в принципе, присущи в той или иной мере любому индивиду. Второй вид знаний возникает в результате глубоко специализированной, требующей профессиональной подготовки деятельности, называемой научным познанием.

Познание различается и своим предметом. Познание природы ведет к становлению физики, химии, геологии и т. д., составляющих в совокупности естествознание. Познание человека и общества обусловливает становление гуманитарных и общественных дисциплин. Существует также художественное, религиозное познание.

Научное познание как профессиональный вид общественной деятельности осуществляется по определенным научным канонам, принимаемым научным сообществом. В нем используются специальные методы исследования, а также оценивается качество получаемых знаний на основе принятых научных критериев. Процесс научного познания включает в себя ряд взаимоорганизованных элементов: объект, субъект, знание как результат и метод исследования.

Субъект познания – это тот, кто его реализует, то есть творческая личность, формирующая новое знание. Объект познания – это фрагмент действительности, оказавшийся в фокусе внимания исследователя. Объект опосредуется предметом познания. Если объект науки может существовать независимо от познавательных целей и сознания ученого, то о предмете познания этого сказать нельзя. Предмет познания – это определенное видение и понимание объекта исследования с определенной точки зрения, в заданном теоретико-познавательном ракурсе.

Познающий субъект – не пассивное созерцательное существо, механически отражающее природу, а активная, творческая личность. Для того чтобы получить ответ на поставленные ученым вопросы о сущности изучаемого объекта, познающему субъекту приходится воздействовать на природу, изобретать сложные методы исследования.

Философия научного познания

Теория научного познания (гносеология) – одна из областей философского знания.

Наука – это область деятельности людей, сутью которой является получение знаний о природных и общественных явлениях, а также о самом человеке.

Движущими силами научного познания являются:

1) практическая потребность в знаниях. Большинство наук выросли из этих потребностей, хотя некоторые из них, особенно в таких областях, как математика, теоретическая физика, космология, родились не под прямым влиянием практической надобности, а из внутренней логики развития знания, из противоречий в самих этих знаниях;

2) любопытство ученых. Задача ученого – задавать природе вопросы с помощью экспериментов и получать на них ответы. Нелюбопытный ученый – это не ученый;

3) интеллектуальное удовольствие, которое испытывает человек, открывая то, что до него никто не знал (в учебном процессе интеллектуальное удовольствие тоже присутствует как открытие студентом новых знаний «для себя»).

Средствами научного познания являются:

1) разум, логическое мышление ученого, его интеллектуальные и эвристические (творческие) способности;

2) органы чувств, в единстве с данными которых осуществляется мыслительная деятельность;

3) приборы (появились с XVII века), которые дают более точную информацию о свойствах вещей.

Прибор – это как бы вышедший за свои естественные границы тот или иной орган человеческого тела. Тело человека различает степени температуры, массы, освещенности, силы тока и т. п., но термометры, весы, гальванометры и т. д. делают это гораздо точнее. С изобретением приборов познавательные возможности человека невероятно расширились; стали доступными исследования не только на уровне близкодействия, но и дальнодействия (явления в микромире, астрофизические процессы в космосе). Наука начинается с измерения. Поэтому девиз ученого: «Измерь то, что можно измерить, и найди способ измерить то, что измерению пока не поддается».

Практика и познание

Практика и познание тесно связаны друг с другом: практика имеет познавательную сторону, познание – практическую. В качестве источника познания практика дает исходную информацию, которая обобщается, обрабатывается мышлением. Теория, в свою очередь, выступает обобщением практики. В практике и через практику субъект познает законы действительности, без практики нет знания сущности предметов.

Практика является также движущей силой познания. От нее исходят импульсы, в значительной мере обусловливающие возникновение нового значения и его преобразования.

Практика детерминирует переход от чувственного отражения объектов к их рациональному отражению, от одних методов исследования к другим, от одного мышления к другому, от эмпирического мышления к теоретическому.

Целью познания является достижение истинного значения.

Практика – это специфический способ освоения, в котором результат деятельности адекватен ее цели.

Практика – это совокупность всех видов социально значимой, преобразующей деятельности людей, основой которой является производственная деятельность. Это форма, в которой реализуется взаимодействие объекта и субъекта, общества и природы.

Значение практики для познавательного процесса, для выработки и развития научного и других форм знания подчеркивали многие философы разных направлений.

Основные функции практики в процессе познания:

1) практика является источником познания потому, что все знания вызваны в жизни главным образом ее потребностями;

2) практика выступает как основа познания, его движущая сила. Она пронизывает все стороны, моменты познания от его начала и до его конца;

3) практика является непосредственно целью познания, ибо оно существует не ради простого любопытства, а для того, чтобы направить их соответствовать образам, в той или иной мере регулировать деятельность людей;

4) практика представляет собой решающий критерий, то есть позволяет отделить истинные знания от заблуждений.

Философия общения

Общение свойственно всем живым существам, но на уровне человека оно становится осознанным и опосредованным речью. В общении выделяют следующие аспекты: содержание, цель, средства.

Содержание – это информация, которая в межиндивидуальных контактах передается от одного живого существа другому.

Цель – то, ради чего у человека возникает данный вид активности.

Средство – это способ кодирования, передачи, переработки и расшифровки информации.

В разных ситуациях общения собеседники существенно различаются в том, насколько они вовлечены в это общение, в какой мере готовы раскрыть свои внутренние переживания и быть понятыми друг другом. Общение имеет глубину, внутреннюю вертикаль, различные уровни. Речь идет о качестве бытия человека в ситуации или отношениях – о степени присутствия человека в данной межличностной ситуации, об уровне аутентичности самовыражения, о чувствительности к собственной внутренней реальности и актуализации подлинной заботы о себе.

Именно эта сложная и трудноуловимая глубинная динамика общения лежит в основе выделения уровней межличностного взаимодействия. В концепции Джеймса Бюджентала описываются семь основных уровней глубины общения:

• формальные отношения;

• поддержание контакта;

• стандартная беседа;

• критические ситуации;

• интимность;

• личное бессознательное;

• коллективное бессознательное.

В экзистенциализме проводятся различия между подлинным и неподлинным бытием. Мартин Хайдеггер утверждал, что неподлинное бытие – это бытие в обществе, а общество он рассматривал в смысле неопределенно-личного местоимения Man. Man – нечто неопределенное, диффузно-обезличенное. Подлинное бытие – бытие перед лицом смерти. В этом противопоставлении подлинного и неподлинного бытия он отразил проблему человеческой индивидуальности и степени растворения человека в обществе. Общество – это общение. Когда слишком много общения, человек теряет себя, растворяется в обществе. Для человека важно соблюдение баланса между общением и уединением.

Общество и его структура

Общество – система деятельности и жизни людей, объединенных территорией проживания, эпохой, традициями и культурой.

Общество – форма существования бытия, обладающая внутренней структурой, целостностью, законами, направленностью развития.

В обществе осуществляются различные по своему характеру и содержанию виды общественной деятельности: производственно-экономическая, социально-бытовая, политическая, религиозная, эстетическая и другие, которые имеют свое социальное пространство. В результате складываются различные сферы жизни общества: экономическая, социальная, политическая, духовная.

Экономическая сфера  включает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Она выступает как экономическое пространство, в котором организуется хозяйственная жизнь страны, осуществляются взаимодействие всех отраслей экономики, а также международное экономическое сотрудничество.

Социальная сфера  – это сфера общественной жизни, в рамках которой удовлетворяются прямые жизненные потребности членов общества, а также происходит взаимодействие различных общностей людей.

Речь идет о создании условий производственной деятельности, об обеспечении необходимого уровня жизни, о решении проблем здравоохранения, народного образования и социального обеспечения, соблюдении социальной справедливости при реализации каждым членом общества своего права на труд, при распределении и потреблении создаваемых в обществе материальных и духовных благ.

Политическая сфера  жизни общества – сфера отношений между нациями и другими большими социальными группами по поводу государственной власти и государственного устройства внутри данного общества, а также отношений между государствами на международной арене.

Духовная сфера –  это сфера отношений людей по поводу разного рода духовных ценностей, их создания, распространения и усвоения всеми слоями общества. Здесь возникают и реализуются духовные (познавательные, нравственные, художественные, религиозные и т. д.) потребности людей.

Понятие человеческого общества

Общество – это совокупность индивидов, взаимодействующих между собой и находящихся в определенных связи и отношениях.

Человеческое общество – это единый социальный организм, главными элементами которого являются люди, формы их совместной деятельности, прежде всего, труд, продукты труда, различные формы собственности и вековая борьба за нее, политика и государство, совокупность различных институтов, утонченная сфера духа. Общество создает материальные и духовные ценности, которые не могут быть созданы отдельными людьми: техника, учреждения, язык, наука, философия, искусство, мораль, право, политика и т. д. Понятие общества охватывает не только всех ныне живущих людей, но и все человечество в его истории и перспективе.

Структуру человеческого общества образуют: производство и складывающиеся на его основе производственные, экономические, социальные отношения, включающие в себя классовые, национальные, семейные отношения; политические отношения и духовная сфера жизни общества – наука, философия, искусство, нравственность, религия и т. д.

Социальная среда – это окружающий человека социальный мир, включающий в себя материальные и идеальные условия становления, существования и развития людей. К основным компонентам социального мира относят: общественные условия жизни людей, социальные действия людей, их отношения в процессе совместной деятельности; социальные общности, в которые они объединяются. Социальная среда задана человеку культурно-исторически.

Социальная сфера – система внутреннего устройства общества (социальные группы, нации, народности), основанная на разделении труда, собственности на средства производства и национальном факторе. Основными элементами социальной структуры общества являются: классы, страты, сословия (основанные не только на экономическом разделении, но и на традициях), городское и сельское население, представители физического и умственного труда, социально-демографические группы (мужчины, женщины, старики, молодежь), национальные общности.

Классовая дифференциация общества

Классовый подход по отношению к социальной сфере современного человеческого общества распространен в марксистской философии.

Основная идея классового подхода: все общество делится на большие группы – классы (как правило, собственников и несобственников), зачастую антагонистические, между которыми происходит так называемая классовая борьба.

Классы являются определяющим элементом социальной структуры общества. Платон и Аристотель, описывая различные сословия, классы, считали, что классы даны от природы либо установлены Богом, и поэтому люди отличаются от природы: одни способны начальствовать, а другие – быть земледельцами и мастеровыми. А. Смит и Д. Рикардо предложили распределительную теорию классов, суть которой сводится к следующему: различие между классами обусловлено источниками их дохода: капиталисты получают прибыль, землевладельцы – ренту, рабочие – заработную плату. Ряд мыслителей усматривают причину возникновения классов в насилии, грабеже.

Существование классов связано с развитием материального производства, в котором заключаются главные причины разделения труда, распределения продуктов труда и деления общества на классы.

Фундаментальной причиной классовой дифференциации являются базисные отношения собственности на средства производства: «От отношений собственности на средства производства зависят и роль классов в общественной организации труда, и способы получения и размеры доли общественного богатства» (В. Ленин).

В целостной структуре классового общества можно выделить следующие отношения:

• к собственности на средства производства, что определяет обмен, распределение и потребление (экономические отношения);

• к государственной власти и управлению (политические отношения);

• к правопорядку (правовые отношения);

• к реализации нравственных норм (нравственные отношения);

• к созданию и потреблению художественных ценностей (эстетические отношения).

Стратификационный подход к социальной сфере общества

Стратификационный подход характерен для западной философии.

Идея стратификационного подхода такова: общество состоит из многообразия всевозможных небольших социальных групп – профессиональных, демографических и других, взаимодополняющих друг друга и взаимодействующих между собой.

Важное место в современной западной социологии занимает теория «среднего класса», к которому относится обладающее достаточным уровнем дохода большинство трудящихся. Поскольку многие классы и слои как бы постепенно растворяются в среднем классе, то утрачивается антагонизм, возникает почва для сотрудничества и партнерства внутри общества.

Особое значение имеет социальная мобильность – возможность перехода из одной социальной группы в другую (например, крестьянина – в число рабочих, рабочего – в число интеллигенции, интеллигента – в число предпринимателей и т. д.). Это основа нормального существования общества. Низкая социальная мобильность свойственна тоталитарным государствам и государствам, находящимся в состоянии глубокого экономического, политического и духовного застоя. Высокая социальная мобильность характерна для демократических, динамично развивающихся обществ, а также для любых обществ, находящихся в полосе революций или реформ.

Среди социально мобильных обществ Запада выделяют:

• страны с высочайшим уровнем мобильности – США, Италия;

• страны со средним уровнем мобильности – Канада, Великобритания;

• страны с крайне низким уровнем мобильности – Голландия, Швейцария, Дания.

В странах с низким уровнем социальной мобильности при высоком уровне демократии, высоком уровне жизни переход из одной страты в другую либо невозможен, либо крайне затруднителен. Это объясняется компактностью общества, маленькими размерами, жесткой взаимосвязанностью членов, силой традиций, «занятостью» мест в обществе.

Высшим уровнем объединения социальных групп является гражданское общество, члены которого считают себя гражданами единого целого, осознают общие задачи, уважают законы, моральные традиции.

Государство как форма общественной власти

Общественная власть – это особое воплощение воли, отчуждение от сообщества людей их самостоятельности в выборе целей и средств их достижения и присвоение ее общественным учреждением.

Государство – это правовая общественная власть, опирающаяся на материальную силу своего административного, судебного и военного аппарата. С государства начинается профессиональная деятельность по управлению общественными делами.

Основная функция государства – поддержание нормальных условий для хозяйственной жизни. Для этого общество в лице государства борется с незаконными вооруженными отрядами. Государство от имени народа издает правовые акты, в которых содержатся положения, направленные на регулирование административных, имущественных, финансовых и прочих отношений между гражданами и различными учреждениями. В Уголовном кодексе предусматриваются меры наказания за преступление против государства, собственности граждан, против их прав и достоинства.

Государство выполняет и ряд хозяйственных функций. Располагая крупными финансовыми и другими возможностями, государство берет на себя инициативу по созданию новейших отраслей производства, требующих больших капиталовложений, по решению крупных комплексных народнохозяйственных задач.

В условиях растущих интеграционных связей между различными странами государство выполняет и внешнеэкономические, и внешнеполитические функции.

Человечество знает различные формы государственного правления – тоталитарные и демократические. Тоталитаризм означает жесткое подчинение центральной власти различных сфер жизнедеятельности общества. Он может выступать как тирания, олигархия, деспотия, абсолютная монархия, политический режим авторитарной личности, диктатура.

Для демократии, наоборот, характерно народовластие. Демократия сочетает централизованность управления и автономию граждан в решении местных, городских и сельских проблем. Опорой демократии являются представительные органы власти.

Национальное государство современного типа

Современное национальное государство – это политическая система, получившая наибольшее распространение, независимо от идеологий и цивилизаций, на нашей планете. В качестве политической системы современное национальное государство возникло в Европе в XVI веке. Оно заменила средневековую политическую систему, характеризовавшуюся множественностью центров децентрализованной власти и преобладающим влиянием Церкви и папства. Современное национальное государство пришло на смену средневековому полицентризму, противопоставив ему свое суверенное единство и освободившись от папской опеки над светской политикой. Тем самым был преодолен дуализм духовной и светской власти, ставший причиной стольких конфликтов в Средние века.

Формирование новой политической системы прошло через два основных этапа:

1) этап абсолютных монархий, наиболее характерным образцом которых была монархия во Франции. Ее дух выразился в знаменитой фразе Людовика XIV: «Государство – это я»;

2) этап конституционных монархий, где «король царствует, но не управляет», и новых республик.

Современное национальное государство, в отличие от средневековых политических институтов, характеризуется централизацией политической власти и четким выделением своей территориальной сферы. Среди черт современного национального государства следует назвать:

1) единство и территориальную стабильность;

2) концентрацию суверенной политической власти в руках элиты, которая стоит над прочими группами;

3) формирование зависимых от политической элиты вооруженных сил;

4) создание единой бюрократии;

5) развитие централизованной судебной системы.

Историки отмечают, что данное государство возникает

в связи с капиталистическим развитием, которое требовало целостности политической системы как гарантии формирования национальных рынков, где был бы возможен обмен продукцией массового производства. Как отмечает Макс Вебер: «Национальным является такое государство… которое предоставляет капитализму возможность выжить».

Социальный контроль в современном государстве

В философии существуют две концепции закона как главного регулятора отношений в системе «гражданин-государство».

1. «Нельзя-концепция», выраженная английским философом Джоном Локком в XVII веке: «Разрешено все, что не запрещено законом».

2. «Можно-концепция», сформулированная французским философом Монтескье в XVIII веке: «Свобода есть право делать все, что разрешено законами». Подход Локка все больше укрепляется в мировой общественной жизни и юридической практике. Это прогрессивная тенденция. Социальный контроль может быть «разрешительным» лишь в условиях монополизма и диктатуры власти. Демократический контроль призван устанавливать только запреты, имеющие принципиальное значение, автоматически разрешая все за пределами этих запретов.

Социальные запреты представляют собой две группы «нельзя»:

1. Безусловные требования к индивиду:

• нельзя нарушать юридические законы;

• нельзя нарушать нормы нравственности;

• нельзя быть профессионально некомпетентным. Если гражданин выполняет эти «нельзя», то в рамках контроля к нему не может быть никаких претензий, и он совершенно свободен в своих устремлениях и действиях.

2. Безусловные требования к государству:

• нельзя нарушать естественные права человека, то есть права «от рождения» (гражданство, свобода слова, совести, жительства, выезда и въезда и т. п.);

• нельзя лишать человека права собственности и предпринимательства;

• нельзя преследовать человека за инакомыслие.

Государственные чиновники всех уровней возлагают

на себя двойную ответственность: во-первых, как граждане они должны быть образцом законопослушания, порядочности и профессионализма; во-вторых, как субъекты государственной власти они обязаны в меру своей компетенции стоять на страже запретов в отношении государства. Только то общество, в котором социальный контроль двунаправлен и уравновешен, реально содержит в себе перечисленные выше «нельзя» и механизм их выполнения, является правовым гражданским обществом, следовательно – динамичным и социально здоровым.

Философия морали

Философия морали – это область размышлений, предметом которой являются мораль, этика (как теория морали) и нравственность (как нормативная и описательная этика). Ее называют также критической этикой, или метаэтикой. Философия морали сосредоточивает свое внимание на определенной сфере человеческой действительности и человеческой жизни.

Мораль (нравственность, от лат. Moralis – нравственный, mores – нравы) – специфический тип регуляции отношений людей, направленный на их гуманизацию; совокупность принятых в том или ином социальном организме норм поведения, общения и взаимоотношений.

В человеческом обществе мораль выступает в качестве «неписанного закона», реализуя свою регулятивную функцию посредством обыденного сознания.

Мораль существует на двух уровнях – общечеловеческом и личностном. Поэтому она является одним из способов разрешения противоречий между всеобщим и индивидуальным. Она не имеет рецептурного характера. Мораль – постоянное нормотворчество людей, жизненный процесс, в котором основная фигура – сам индивид, человек, творец своего бытия. Руководствуясь общечеловеческими нравственными требованиями в качестве идеально-должного, человек самостоятельно делает выбор своего поведения, намечает цель и средства ее достижения, исходя из реальных возможностей и конкретной ситуации.

Основными социальными функциями морали являются: регулятивная, ценностно-ориентационная и социализирующая. Мораль предлагает образцы должного, разумного, общечеловеческого. Чем личность нравственно более воспитанна, тем более добровольно она соблюдает моральные предписания общества и семьи.

Структура морали включает в себя нравственные взгляды, смысло-жизненные ориентации и идеалы, нравственные чувства, традиции, нормы, принципы, заповеди, мотивы, цели, отношения, поступки, оценки, категории добра, совести, чести, справедливости, счастья и т. д. Сюда же относятся нравственные качества личности, феномены милосердия, благотворительности, добродетели. Каждый из перечисленных элементов имеет парную категорию: добро – зло, честь – бесчестие и т. д.

Информационные процессы в современном обществе

В современном мире все более актуальным становится лозунг: «Кто владеет информацией, тот владеет миром».

Положение человека в системе информационных потоков становится все более сложным и менее предсказуемым. В индивидуальном плане происходит переход от «классической культуры» к так называемой мозаичной культуре. Классическая система образования, фундамент которой сложился в XVI–XVIII веках, давала относительно стройную систему знаний о мире. Человек усваивал их по принципу ступеней: отталкиваясь от ядра фундаментальных понятий, он овладевал другими понятиями, спускаясь к ним с помощью логических связей.

Современный человек большую часть знаний получает из ежедневно обрушивающегося на него обильного и беспорядочного потока случайных сведений из газет, журналов, радио, телевидения, компьютерных сетей и т. п. Оснащение его ума происходит сейчас не столько через систему образования, сколько через средства массовой коммуникации. Знания современного человека складываются из разрозненных обрывков, связанных друг с другом не логикой, а простыми, чисто случайными отношениями близости по времени усвоения, по созвучию или ассоциации идей. Эти обрывки не образуют структуры, но они обладают силой сцепления, которая не хуже старых логических связей придает знаниям определенную плотность и компактность. Культуру, основывающуюся именно на таких знаниях, можно назвать «мозаичной».

Информационный взрыв привел к тому, что традиционные учебные заведения уже не могут служить основными носителями всех (и новейших) знаний. Возникла угроза существенного обесценивания индивидуальных знаний, приобретенных путем книжного образования. Системы массовой коммуникации превратились в серьезного конкурента существующим системам образования. Настолько серьезного, что последним необходимо подумать о кардинальном реформировании, если они намерены и в дальнейшем оставаться главным посредником между индивидом и культурой.

Понятие прогресса в обществе

Долгое время западное общество находилось на индустриальной стадии развития, где господствовала линейно-поступательная концепция общественного прогресса. Ее смысл заключался в том, что применение все более совершенных техники и технологий должно приводить к устойчивому росту производительности труда, вещественных и иных благ, которые в своей совокупности составляют общественное богатство, предназначенное для удовлетворения растущих потребностей людей.

С переходом на постиндустриальную стадию западное общество классического капитализма претерпевает значительные изменения. Разрыв в уровнях развития между западным миром и остальными странами постоянно растет. Но при этом многие ученые отмечают, что все более заметная часть населения Запада начинает руководствоваться неэкономическими мотивами в выборе специальности, конкретных занятий, образа жизни в целом. Причины массового появления «постэкономического» человека коренятся в достигнутом высоком уровне жизни и потребления. Государство всеобщего благоденствия стало повседневной реальностью для большей части населения западных стран. Но Запад неизменно стремится к постоянному повышению материального благосостояния, уровня социального благополучия для себя и только для себя.

Сегодня мировая общественная мысль приходит к убеждению, что понимание общественного прогресса должно включать в себя в качестве безусловно высшей его цели приоритет идеи выживания человечества. Неизменная же нацеленность западного общества на повышение материального благополучия делает глобальную катастрофу все более вероятной, за что Запад постоянно подвергается растущей критике в мире. Это же обстоятельство постоянно вызывает и на самом Западе кризисные явления в сфере духа, порождает критическую литературу.

Сам факт наличия в обществе постоянного стремления к критическому осмыслению основ существующего строя, к созданию более совершенных общественных отношений выступает одной из его постоянных и важнейших движущих сил по пути собственного прогресса.

Исторические формы отношений человека и природы

В античной философии природа воспринималась как полнота бытия, эстетически прекрасное, результат целесообразной, упорядочивающей деятельности демиурга (Платон). Считалось, что по своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства.

В средневековой христианизированной философии получает развитие концепция, согласно которой ущербность природы является результатом грехопадения человека. Неизмеримо высоко над природой ставился Бог. Считалось, что человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Однако в соответствии со средневековыми представлениями человек находится в абсолютном подчинении природным ритмам, и поэтому свои намерения по возвышению над природой он может осуществлять только по отношению к собственному телу.

Возрождение выступает против средневекового резкого противопоставления Бога и природы. Возрожденческие философы их сближают и довольно часто доходят до пантеизма, до отождествления Бога и мира, Бога и природы. У Дж. Бруно Бог стал природой.

В Новое время природа становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, масштабы которой постоянно нарастают. Относительно низкий уровень развития науки и вместе с тем овладение человеком мощными силовыми агентами природы (тепловой, механической, а затем и электрической энергией) не могли не привести к хищническому отношению к природе.

В XX столетии в связи срезкой интенсификацией воздействия человека на природу, бурным развитием науки и техники, возросшей необходимостью в полезных ископаемых, особенно энергоресурсов, с ростом населения, появлением новых видов оружия, в том числе ядерного, стала актуальной проблема отношений общества и природы. Взаимоотношения общества с природой понимаются как отношения между обществом – целостной системой человеческого общежития – и природой в узком смысле этого слова, то есть средой обитания человеческой цивилизации.

Проблема «человек-природа» в условиях НТР

Общественная производственная деятельность включает в себя как умственный, так и физический труд. Главное содержание трудовой деятельности образуют умственные процессы. Физическое начало все больше передается технике. Техника – это искусственно созданные материальные средства целесообразной деятельности человека.

В ней главное место занимают орудия труда как мера развития рабочей силы, средство разделения труда и способ соединения природных сил с человеком, форма овладения природными силами и канал ввода их в общественную жизнь.

В своем историческом развитии ручные орудия труда, инструменты воздействия человека на природный материал постепенно усложнялись, приспосабливались к руке, к тягловой силе животных и силам природы.

В контексте индустриального общества техника получает новый социальный смысл. Она становится не просто проводником воздействия человека на природный материал, а средством подчинения природных сил. Цели человека получают адекватные им средства достижения, что объективно усиливает социально-эгоистические мотивы человека до угрожающих природе размеров.

Отбирая естественные производительные силы и превращая их в технологию общественного производства, человек наделяет их смыслом, социальным значением.

В современную эпоху наращивание научно-технического потенциала грозит превратиться в самоцель. И тогда исчезает благо человека как критерий отбора естественных производительных сил и превращения их в технологию.

В условиях превращения научно-технического потенциала в самоцель техника утрачивает свое историческое предназначение служить человеку. Рассчитать все последствия технического прогресса невозможно.

Социально-практическое бытие делает технику не только помощником человека, но и грозным противником. Упустит ли общество из своих рук право давать смысл технике, держать ее на положении служанки или же она станет господином мира, – такова историческая дилемма современного бытия.

Общество и природа: на пороге катастрофы

Каждое общество преобразует природную среду, используя достижения предыдущих эпох, и, в свою очередь, передает ее в наследство будущим поколениям. Воздействие общества на природу обусловливается развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей, характером общественных отношений.

Диалектика взаимодействия общества и природы такова, что по мере развития общества его непосредственная зависимость от природы уменьшается, а опосредованная – усиливается. Познавая все в большей степени законы природы и на их основе преобразуя природу, человек увеличивает свою власть над ней.

По подсчетам ученых, Земля способна прокормить 60 миллиардов человек (сегодняшнее население Земли – около 6 миллиардов), после чего людям на Земле станет тесно.

При сохранении современных (особенно афроазиатских) темпов прироста населения (удвоение в течение 50 лет) «критический» порог может быть достигнут уже к 2150–2200 году.

Чтобы избежать этого, человечество должно решить две проблемы:

• снизить темпы роста населения в Азии и Африке (в странах Запада наблюдается отрицательная динамика, они нуждаются в росте населения), осуществлять там государственную политику контроля за рождаемостью, поощрения малодетных семей;

• искать новые способы увеличения возможности Земли прокормить и обеспечить человечество, увеличить «порог перенаселенности» (от 60 до 100 миллиардов и дальше).

В целом проблема взаимоотношений человека, природы и общества приобретает глобальный характер.

Для предотвращения техногенной катастрофы человечество обязано:

• прекратить или уменьшить опасное антропогенное влияние на природу;

• заняться решением экологических проблем;

• уделять внимание социальной экологии – не превращать человека в заложника информационно-техногенного общества;

• изыскивать новые средства, ресурсы для своего существования, не связанные с беспощадной эксплуатацией ресурсов Земли;

• решать проблему народонаселения.

Список использованной литературы

Адо П. Что такое античная философия. – М., 1999.

Алексеев П. В., Панин А. В. Философия: Учебник – М., 1998.

Введение в философию / Под ред. акад. Ф. С. Файзуллина. – Уфа, 1996.

Григорьева Т. П. Дао и логос (Встреча культур). – М., 1992.

Двадцать лекций по философии / Под ред. Н. Я. Лойфмана. – Екатеринбург, 2001.

Емельянов Б. В., Лазарева Н. М. Проблема человека в философии: история и основные понятия. – Екатеринбург, 1994.

Звиревич В. Т. Философия древнего мира и средних веков. – М., 2002.

Канке В. А. Философия. – М., 2003.

Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. – М., 1991.

Радугин А. А. Философия. – М., 1999.

Рассел Б. История западной философии. – Новосибирск, 1994.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – СПб.: Пертополис, 1994.

Современная философия: Словарь и хрестоматия. – Ростов н/Д, 1995.

Соколов В. В. Европейская философия XV–XVII веков: Учеб. пособ. – М., 1984.

Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. – М., 1992.

Спиркин А. Г. Философия: Учебник. – М., 2007.

Философия: Учебное пособие / Под ред. Н. П. Маховой. – Омск, 2008.

Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев. – М., 1983.

Хапчаев И. А. Основы философии. – Пятигорск, 1997.

Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.




1. тема неоднорідна.html
2. CNIКазань СЕМИНАРЫ МЕСЯЦ- Февр
3. Психология художественного образа на примере произведений Шекспира
4. статья След. статья Реальные процессы экономической интеграции и сближения центральноазиатских стран нач.
5. На тему- Перспективи розвитку прокатних станів в Україні з дисципліни Технологія металів
6. Психофизиология 2007.html
7. Кваркенская средняя общеобразовательная школа Кваркенского района Оренбургской области
8. Реферат на тему- ЩО ВИВЧАЄ АСТРОНОМІЯ ПРЕДМЕТ АСТРОНОМІЇ Що вивчає астрономія
9. Реферат- Створення віртуальної мережі з віддаленим завантаженням вузлів
10. Метагалактика
11. Управление рисками инновационного проекта
12. ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН ЛЕКЦИЙ по дисциплине Учебная практика- доврачебная помощь при критических состояниях.html
13. Понятие здесь следует рассматривать не как акт сознающего себя рассудка не как субъективный рассудок а как
14. Сегодня помимо традиционного способа передачи брокеру распоряжения о сделке по телефону существует альтер
15. География и окружающая среда Англии, Уэльса, Северной Ирландии и Шотландии (на английском языке)
16. Страховий менеджмент та завдання для виконання курсової роботи студентами денної та заочної форм які н.html
17. Защитное заземление преднамеренное электрическое соединение с землей или ее эквивалентами металлически
18. реферат на тему дисциплины оформить его презентацию и доложить
19. Состав и структура оборотных средств Для бесперебойного ведения производственного процесса предприятию
20. Гайдамаки. Прочитайте напам~ять уривок із поеми.html