Будь умным!


У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.ru

Индийскую мифологию сохранили древние письменные памятники- произведения так называемой ведийской традиц

Работа добавлена на сайт samzan.ru: 2016-03-13


СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ ДЛЯ СТУДЕНТОВ

Основные источники изучения мифологии

В культуре разных народов существуют различные источники, непосредственно относящиеся к мифологии, отражающие мифологические сюжеты, либо такие, по которым можно реконструировать определённые мифологические данные. К последним, к примеру, относятся многие жанры фольклора (сказки, заговоры, загадки, обрядовая поэзия), археологические находки.

1. Индийскую мифологию сохранили древние письменные памятники: произведения так называемой ведийской традиции и индийские национальные литературные эпосы: “Веды” (особенно «Ригведа» - Веда гимнов, посвящённых богам), “Махабхарата”, “Рамаяна”. Кроме того, Индия до сих пор не утратила свою древнюю политеистическую религию, т.е. живая мифологическая традиция там не прерывалась. Потому, кроме названных произведений, в Индии существует, например, также множество религиозно-философских текстов, которые объясняют мифологические образы, религиозные понятия индуизма и т.д. – «Упанишады», «Дхаммапада» и т.д.

2. Шумеро-аккадский эпос «Сказание о Гильгамеше» и другие тексты, найденные на территории современного Ирака на глиняных табличках, покрытых клинописью.  

3. В Китае также существуют очень древние письменные памятники, имеющие связь с мифологией: «Книга истории», «Книга песен», «Книга перемен». Самый богатый источник сведений по китайской мифологии – «Шань-хай-цзин» («Книга (каталог) гор и морей»).

4. Памятники иранской зароастрийской традиции – Авеста, поэма “Шахнамэ” Фирдоуси.

5. Памятники греческой, римской литературы, основанной на мифологических образах и сюжетах: поэмы “Илиада” и “Одиссея” Гомера, “Теогония” Гесиода, “Мифологическая библиотека” Апполодора, “О природе богов” Цицерона, «Метаморфозы» Овидия и др,

6. О египетской мифологии можно получить данные из следующих источников: так называемые «тексты пирамид», труд “Об Исиде и Осирисе” Плутарха.

7. О германской и кельтской мифологии сохранились труды Корнелия Тацита, Юлия Цезаря, Готфрида Монмунтского, цикл о короле Артуре в разных редакциях, цикл легенд «Мабиногион»  и др. Главные источники по германо-скандинавской мифологии -  “Старшая Эдда” и “Младшая Эдда” – эпические произведения о богах и героях (в отношении последней известно имя того, кто собрал и обработал эти мифы и легенды – Снорри Стурлсун).

8. Славянскую мифологию можно изучать на основе Полного сбора русских летописей, западных хроник о германцах и их соседях, например, произведений Адама Бременского, Саксона Грамматика; свидетельств арабских путешественников (например, Ахмеда ибн Фадлана), польских исторических трудов  Яна Длугоша, Яна Стриковского; поучений против язычества, житий святых, фольклора, языковых фактов, археологических свидетельств.

Классификации мифологических явлений

Мифологическая наука создала несколько классификаций мифологических явлений.

Классификация №1 распределяет мифологические явления в хронологическом порядке, то есть по времени их возникновения в истории. Эта классификация выделяет три стадии развития мифологии:

1) архаическая мифология (появилась во времена каменного века);

2) развитая мифология (время её развития: от эпохи архаики – примерно до Средневековья);

3) современная мифология (от Нового времени до наших дней).

К архаической мифологии относятся следующие виды мифологических представлений:

1) тотемизм – мифологические представления о происхождении человеческих племён от мистических предков, предстающих в облике животных, растений или иных природных объектов;

2) анимизм – вера в существование души и в одушевлённость природы. Анимизм включает в себя представления о духах природы (локусов);

3) магия – комплекс практических действий, направленных на получение материальных результатов сверхъестественными методами, а также в принципе вера в возможность таких действий;

4) шаманизм – вера в существование особых людей со сверхъестественными способностями, которые способны общаться с духами и путешествовать в потусторонние миры;

5) фетишизм – вера в существование предметов, наделённых магической силой.

К развитой мифологии относятся следующие виды мифов:

1) космогонические мифы – рассказывают о сотворении мира;

2) антропогонические мифы – о создании, возникновении людей;

3) этногенетические мифы – о возникновении рас и народов;

4) космологические мифы – представления о мифологической модели мира (то есть об устройстве мира);

5) эсхатологические мифы – рассказывают о конце света, мировых катастрофах;

6) этиологические – мифы о происхождении различных отдельных природных и культурных явлений (например: откуда взялся аист, как появилась флейта и т.п.);

7) солярные мифы – рассказывают о Солнце;

8) лунарные мифы – о Луне;

9) астральные мифы – о звёздах;

10) календарные мифы – о смене времён года и иных циклических явлениях в природе;

11) героические мифы – о подвигах мифологических героев;

12) представления о культурных героях – т.е. о мифологических персонажах, которые сделали некие открытия и изобретения в области культуры и обучили им людей;

13) представления о богах.

Классификация № 2 описывает образы мифологических существ. Выделяются две системы мифологических образов:

1) высшая мифология – это истории и представления о богах;

2) низшая мифология – это истории и представления о существах менее значимых. Это духи природы, нематериальные (например, привидения) и демонические (например, черти) существа, мифологические животные.

Классификация № 3 описывает типы мифологических систем по количеству богов:

1) монотеистические мифологии – в них есть только один Бог. Это мифологии христианства, ислама, иудаизма.

2) политеистические мифологии – в них есть много богов. Это, например, мифология индуизма (в Индии), синтоизма (в Японии), китайская мифология. В древности мифологии всех народов были политеистическими. В том числе мифология славян.

Магия

Магия – комплекс практических действий, направленных на получение материальных результатов сверхъестественными методами, а также в принципе вера в возможность таких действий. Магия – это вера в то, что возможно воздействовать на объект без непосредственного контакта с ним, или в то, что с помощью определённых символических действий можно получить результат, на первый взгляд с ними непосредственно не связанный; в то, что человек может выполнять практические действия просто силой мысли, и в то, что человек может владеть некоей особенной ментальной силой. Это явление более практическое, проявляется в разнообразных специфических действиях, обрядах и ритуалах (ритуал – это единичное действие, обряд – целый комплекс действий). По-существу, магия – это внешнее проявление и практическое применение мифологических верований.

Согласно знаменитому учёному-этнологу Д.Д.Фрэзеру существует несколько видов магии (по принципу действия магической силы):

1. контактная – передача энергии через касание, магическая сила передаётся или придаётся человеку путём непосредственного взаимодействия с носителем магической силы. Примеры: применение магических амулетов (см. тему «Фетишизм»), зелий.

2. инициальная – воздействие на объект на расстоянии, при магической манипуляции производится только начало желаемого действия, а окончание его возлагается на магическую силу. Яркие примеры – волшебная палочка или посох мага из сказок.    

3. контагиозная (парциальная) – основана на вере, что вещи, находившиеся в  соприкосновении, сохраняют связь на расстоянии. Здесь используются, в первую очередь, отдельные части человеческого тела (кровь, волосы, ногти, зубы) для воздействия на самого человека. Могут применяться и для хороших дел, и для вредоносных. Примеры: если забить гвоздь в след человека, то он станет хромым. Кровь – основной носитель жизненной силы и сущности человека, отсюда вера в вампиризм, клятвы и ритуалы на крови (братание и т.п.), магическую силу красного цвета (как связанного с цветом крови и солнца одновременно). Красный цвет часто используется в свадебных нарядах жениха и невесты (у славян, римлян, индийцев, китайцев и др.). Узоры на славянских вышивках чаще всего содержат красный цвет. В Китае пагоды чаще всего красные, на праздники зажигают красные фонари. Волосы – вместилище жизненной и магической энергии (они притягивают запахи, электризуются). Отсюда библейский миф о Самсоне. Жрецы и волшебники, духи природы вроде русалок в большинстве своём с длинными волосами или бородами. Распущенные или заплетённые в косу волосы по-разному взаимодействуют с энергией (представления были развиты у славян, скандинавов, галлов, китайцев и др.).

4. имитационная (симильная) – основана на принципе «подобное производит подобное», предполагает наличие магической связи между объектами, сходными по внешнему виду. Действие направлено на подобие объекта в виде куклы, портрета, фото, скульптуры. С ними производятся действия, подобные тем, которые нужно было бы произвести с реальным объектом. Примеры: У многих народов (особенно в религии вуду) существует поверье, что можно принести вред человеку, если раздобыть его волосы или ногти, зашить их в куклу из ткани и втыкать в неё иголки. Это сочетание контагиозной и имитационной магии. На Полесье ещё недавно существовал такой ритуал: если долго была засуха, то, чтобы вызвать дождь, четыре женщины должны были набрать воду из колодца в центре деревни и пронести её в вёдрах по всей деревне. Это имитационная магия – вера в то, что вода из колодца как бы «притянет» на деревню воду с неба.

5. вербальная – воздействие с помощью слова. Магия слова в современной науке называется суггестивным воздействием или нейро-лингвистическим программированием (НЛП). Сегодня изучение НЛП – один из наиболее перспективных направлений в лингвистике, теории литературы, психологии, рекламе. Суггестивные средства – это воздействие языка не на сознание, а на подсознание. Современные специалисты в этой области широко используют приемы, которые издавна применяли маги, жрецы, шаманы. На воздействии слова на сознание и подсознание человека основана художественная литература. Суггестивные средства: это, например, рифма, повторы, лозунговая форма фразы. Кроме таких отдельных приёмов существуют ещё специальные жанры, целиком основанные на магии слова. Это заговоры, заклинания, молитвы. Заговоры – особый жанр фольклора, художественные произведения со специфической структурой текста. Заклинания обычно короткие – это одна фраза или даже одно слово. Молитва – понятие религиозное. Несложно заметить, что молитвы составлены также по определённым законам, и потому также оказывают особое действие на человека и, возможно, окружающий мир. В Китае на домах принято вешать вывески, знаки с иероглифами «фу» - «счастье» и «шоу» - «долголетие».  Большое значение у многих народов придавалось именам. Они могли иметь защитные функции и т.п. В христианстве мир сотворён с помощью Слова (божественного Логоса). Проводились научные исследования, доказывающие, что слова влияют на окружающий мир (например, на структуру молекул воды), что язык также основан на архетипах.

Вторая классификация видов магии – по назначению:

  1.  Агрессивная или вредоносная магия, нацеленна на причинение вреда или даже уничтожение человека или разных объектов. Примеры: куклы вуду, втыкание гвоздя в след, сглаз (славянские народы уверены, что могут сглазить люди с темными глазами, китайцы, что, наоборот, со светлыми). В индийской мифологии есть миф о боге Ганеше, который в результате сглаза остался без головы и ему прирастили новую, слоновью. Ведьм и колдунов часто обвиняли в том, что в их присутствии в доме скисает молоко, а лошади наутро взмыленные, как будто долго скакали.
  2.  Военная магия – публичные магические ритуалы, направленные на ослабление противника и придание сил собственному войску. Это военные пляски, магические действия шаманов перед боем и во время него. Например, в китайском мифе о войне божеств – Жёлтого императора Хуан-ди с Медноголовым Чи-ю – первый призвал на помощь дракона Ин-луна, который с помощью специальной подставки и соответствующих обрядов с ней должен был разместить облака над лагерем противника, чтобы его залил дождь.
  3.  Любовная магия – имела двоякую направленность: привороты и отвороты. Например, можно произнести определённый заговор над портретом, фотографией человека; дать выпить или съесть объекту любви нечто, подвергшееся магическому воздействию.
  4.  Лечебная магия – грань между ней и медициной в древности была весьма нечёткая. Использовались самые разные приёмы – изготовление амулетов и зелий, лечебные заговоры, проведение сложных ритуалов. Имела как непосредственно лечебное действие, так и профилактическое, и призванное увеличить жизненные силы человека. Особые проблемы – продление жизни и поиски физического бессмертия, чем особенно прославились китайские маги-даосы и европейские алхимики.
  5.  Промысловая магия – направлена на оптимизацию промыслово-хозяйственной деятельности человека, помощь в различных хозяйственных делах. Существовало множество земледельческих календарных обрядов, направленных на получение хорошего урожая. Обряды по защите домашнего скота, для удачной охоты и т.д. Например, у славян обряд «Вождения козы» на Коляды. Колядовщики поют: «Дзе каза рогам, там жыта стогам, где каза хвастом, там жыта кустом”.  
  6.  Метеорологическая магия – управление погодой. Была по преимуществу прерогативой магов-профессионалов (см. примеры выше с драконом Ин-луном, с обрядом вызывания дождя на Полесье).
  7.  Охранительная и очистительная магия – призвана оберегать человека от агрессивных магических воздействий: сглаза, нечистой силы, приворота и т.д. Изгнанием злых духов из дома или тела человека занимается особый раздел магии – экзорцизм. Охранительная магия осуществляется путём изготовления талисманов, проведения ритуалов (например, в христианстве освещение дома святой водой). 

Третья классификация магических действий – по профессиональному уровню исполнителей:

  1.  Профанный уровень. Существуют магические действия, которые могут исполняться простыми людьми, фактически всеми, они не требуют специальной подготовки и владением магической силой. Таковы многие земледельческие ритуалы, приворот, многие агрессивные магические действия, праздничные ритуалы, связанные с культом предков и др.
  2.  Сакральный уровень. Действия, которые способен выполнить только профессионал – человек, обладающий магической силой или специальными знаниями. Это шаманы, жрецы, священники, маги, колдуны, ведьмы, шептухи и т.д. Первыми были шаманы (см. тему «Шаманизм»). Позднее возникло множество представлений о разных людях, наделённых магическими способностями. Например, в европейской культуре существуют легенды о знаменитых магах: Мерлине, Баяне, Бен-Бецалеле, Фаусте, Калиостро, Сен-Жермене и др.

С магией также связаны гадания (наука о них – мантика), которые имеют целью не вызвать события, а только узнать о них. Существовали гадания по костям, по бараньей лопатке,  по черепаховому панцирю, гадание на чайной заварке и по кофейной гуще, рабдомантия – гадание по палочкам. Гидромантия – гадание по воде, пиромантия – по огню, хиромантия – по линиям на ладони. Гадания широко представлены в культуре разных народов. У славян принято было гадать во время важных праздников (на Коляды, Купалье и др.). Гадания осуществлялись с помощью разнообразных средств и разными способами. Очень хорошо разработаны гадания в Китае. Некоторые китайские виды гаданий стали очень популярны в современности по всему миру. Например, гадание по триграммам «Книги Перемен». Очень специфической является геомантия – магическая наука о правильном расположении объектов в пространстве (например, выбор места для постройки дома и расположения предметов в нём). Именно в Китае она сохранилась лучше всего и называется фэн-шуй.

Другие близкие к магии явления – суеверия, толкование снов, астрология.

Шаманизм

Шаманизм – особая форма древних верований, существовавшая некогда у всех народов. У некоторых народов шаманизм сохранился до наших дней (например, у народов Сибири, индейцев Северной Америки, племён Африки и др.). Это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами, осуществляемого человеком – избранником духов, наделённым магическими способностями, т.е. шаманом. Особенности шаманизма:

а) Шаманом становятся по воле духов, а не вследствие своего выбора или обучения (т.е. способность быть шаманом обычно – врождённое качество).

б) Вхождение в контакт с духами осуществляется в изменённом состоянии сознания. Чаще всего это транс, в который входят с помощью ритуала камлания (осуществляется, как правило, с помощью специального танца и биения в бубен – непременный атрибут большинства шаманов). Позже некоторые народы стали использовать наркотические вещества.

в) Входя в транс, шаман отправляется путешествовать в иные миры – в небесный мир духов или подземное царство мёртвых. Путешествует он, поднимаясь по стволу Мирового Древа или по склону Мировой Горы (см. тему «Мифологическая модель мира»).

г) В иных мирах шаман встречается со сверхъестественными существами, чтобы передать им прошение общины, находит душу заболевшего человека, провожает душу умершего к её новому дому, обогащает свои сакральные знания и т.д.

Шаманизм по сути – начало формирования полноценных религий, т.к. в нём уже присутствуют «профессионалы» в области сакрального, лучше других людей знающие, что в сфере подобных знаний более правильно. Это шаг к появлению профессиональных жрецов и священников и к формированию догматов.

Фетишизм

Фетишизм – поклонение предметам на основании придания им сверхъестественных качеств и функций. Фетишем мог стать любой предмет, который чем-то отличался от прочих: необычной формой, был единственным в своём роде, или человек замечал, что когда некий предмет находится при нём, то ему везёт. Сущность первобытного фетишизма в том, что человек видел в предметах, которые поразили его воображение, такие качества, которые не выявлялись в них при помощи обычных органов чувств. Фетиши наделялись возможностью приносить удачу, излечивать, защищать и т.д. Также на фетишизм оказал влияние анимизм и действие предмета могло связываться с его одушевлённостью или вовсе с духом, живущем в предмете. Очень похожи по своим качествам на фетиши магические предметы народных волшебных сказок. Предметы, сделанные из волшебных растений, также наделялись волшебной силой.

Некоторые исследователи выделяют два вида фетишей: амулеты (оказывают одинаковое действие на любого владельца) и талисманы (индивидуальные фетиши).

Примеры фетишей у разных народов:

У многих народов (славяне, другие европейские народы, индийцы, китайцы и др.) есть представление о том, что звон колоколов защищает от злых духов. По представлениям славян следующие предметы могут защитить от злых духов, ведьм и сглаза: полынь, крапива, чеснок, красные пояса или браслеты, железные предметы. Традиционный китайский амулет, приносящий удачу и богатство – древние бронзовые монеты, скрепленные красной нитью. Также по китайским представлениям, шкуре оленя приписывалось свойство оберегать от глухоты, пятицветный камень – оберег от яда. У древних скандинавов защитный амулет – руна «альгиз» (вырезанная на кусочке камня или дерева). У североамериканских индейцев – кроличья лапка. 

Мифы о сотворении мира (космогонические мифы)

Мифы о сотворении мира = космогонические мифы. Космогония – комплекс представлений о начале мира определённого народа (например, греческая космогония). К космогоническим часто присоединяются антропогонические мифы – о сотворении человека, этиологические мифы – о происхождении, возникновении различных явлений действительности по отдельности, и эсхатологические мифы – о конце света, вселенских катастрофах и возрождении мира после них.  Космогонический пласт верований занимает одно из самых значительных мест в мифологиях практически всех народов.

У многих народов космогонические мифы имеют ряд общих черт. Частым является представление о том, что в начале существовал только Хаос, из которого затем и появился весь мир. Лучше всего понятие Хаоса было разработано древнегреческими философами, само слово «хаос» - древнегреческое,  происходит из корня “cha”, который значил “пасть”, “зев”, “раскрытое, пустое пространство”. Понятие Хаоса очень сложное и имеет ряд толкований: 1) Хаос – беспорядок, неорганизованная материя, смешение всех ее форм; 2) Хаос – пустое пространство без признаков жизни; 3) Хаос с самого начала удерживал в себе жизненные потенции или даже праобразы всех объектов и явлений, которые существуют сейчас в мире. Общей чертой для многих народов является также отождествление Хаоса с водным пространством, с первородным Океаном. Так, в египетской мифологии вначале существовал только Океан Нун, который одновременно являлся и первородной стихией и первым богом (в облике змея), от которого родились все другие боги. Несколько иная версия – что вода была не самим Хаосом, а первой стихией, которая из него появилась. Такой вариант космогонии встречается, например, в индуизме, в некоторых вариантах древнегреческих и славянских мифов. В христианстве, в 1-й главе Библии Книге Бытия первичное состояние мира описывается так: «и тьма была над бездной, и Дух Божий носился над водой». Интересно, что по современным естественнонаучным данным, жизнь на Земле тоже зародилась в океане. Получается, что практически все древние народы знали про это ещё много тысяч лет назад.

Таким образом, в мифологиях многочисленных народов вначале существовал Хаос, из которого потом сформировался Космос – организованное, упорядоченное пространство. Существует несколько версий насчёт того, как это произошло.

  1.  Рождение мира из Космического Яйца.

 У многих народов мир возник из огромного Космического Яйца. Этот образ – один из наиболее архаических. Он встречается у индоевропейских, семито-хамитских, тунгусо-монгольских китайско-тибетских, полинезийских, африканских, индейских и других народов. Лучше всего подобный миф разработан в индийской мифологии. Из Хаоса возник Океан, он породил Огонь. Из взаимодействия воды и огня сформировалась Золотое Яйцо, в котором в качестве зародыша находился первый Бог – Брахма. В какой-то момент он разбил Яйцо на две части, из которых получились небо и земля. После этого Брахма обустроил землю и силой своей мысли создал других богов. Есть сведения, что в славянской мифологии существовал миф о Боге Вышене, который имел облик лебедя, гуся или селезня и снёс яйцо, из которого возник мир. Символика яйца как символа рождения и возрождения ярко видна в пасхальной обрядности.

 2. Сотворение мира из тела Первосущества.

У многих народов разные части мира создаются из частей тела некоего первичного существа. В этой версии космогонии возможно выделить два варианта: 1) сотворение мира как процесс превращения в него самого творца. Ярче всего представлена в китайской мифологии. Вначале возник великан Паньгу. В памятниках раннего средневековья сказано: «Небо и земля были хаосом, подобным яйцу курицы. В нём родился Паньгу. Восемнадцать тысяч лет неба и земля сотворялись. Светлое и прозрачное стало небом, мутное и тёмное превратилось в землю. Паньгу находился между ними». В какой-то момент его тело, раскинув руки и ноги, сформировало четыре стороны света, плоть стала землёй, кровь – водой, дыхание – воздухом, левый глаз – солнцем, правый – луной, кости – горами, волосы – растениями и т.д. Таким образом, мир сформировался из тела Паньгу. Один из вариантов космогонического мифа у славян – это превращение в мироздание первого Бога Рода. Он возник сам из себя в начале времён, сотворил Бога Сварога и Богиню Мать Сыру Землю, а потом превратился в весь окружающий мир (потому от его имени происходит слово «природа»). 2) Сотворение мира из частей тела определённого первичного существа, принесённого в жертву богами. В германо-скандинавской мифологии в начале мира возник ледяной великан Имир, а возникшие позднее боги – Один, Вили и Ве – убили его и из частей его тела создали разные части мира. В вавилонской мифологии Бог Мардук убивает первосущество Тиамат; в индийской – боги сотворяют и приносят в жертву первочеловека Пурушу, чтобы из частей его тела создать мир, в том числе – других людей. В символическом плане все эти существа, из которых создали мир, на самом деле продолжают жить и своей жизнью поддерживают всеобщую жизнь на Земле. Возможно, таким образом древние люди хотели сказать, что Земля – это живое существо, о чём уже начинают говорить и некоторые современные учёные.

3. Создание мира как творческий акт Демиурга.

«Демиург» в переводе с древнегреческого языка означает «бог-творец», «создатель мира». По этой версии космогонии мир был создан определённым сверхразумным сверхъестественным существом – одним или несколькими. Во времена тотемизма оно выглядело как зверь или птица. Например, у североамериканских индейцев это был заяц или ворон, у некоторых европейских народов – сокол, у славян – лебедь или утка. В Библии Бог Дух Святой предстаёт в виде голубя. Позднее зооморфные сверхъестественные существа начинают приобретать черты антропоморфности. Например, египетские боги – с телом человека и головой животного, китайские боги Фуси и Нюйва имеют верхнюю часть тела человеческую, а вместо ног – змеиные хвосты. Ещё позже боги становятся похожими на людей. Точнее, начинает считаться, что боги сотворили людей похожими на себя. В наиболее разработанных религиях демиург – бог, который не имеет человеческого облика, это чистый дух, который наделён отдельными человеческими чертами.  

В этом варианте космогонии можно выделить две версии: 1) вначале из Хаоса или Космического Яйца или сам из себя возникает первый бог, который создаёт и мир, и всех остальных богов (или только второе поколение), а также и людей. После этого он как бы передаёт власть своим детям, и разные боги начинают контролировать разные сферы жизни. В индийской мифологии Бог Брахма создаёт мир и других богов, передаёт им контроль над миром, а сам удаляется на покой. В славянской мифологии Бог Род создаёт мир из самого себя, а постом создаёт Бога неба Сварога и Богиню Мать Сыру Землю, которые занимаются дальнейшим обустройством земли и рождают остальных богов. 2) Бог есть только один, он в одиночку создаёт мир и сам управляет им, или даже весь мир является только частью и внешним проявлением единого Бога. Это вариант космогонии монотеистических религий (в том числе пантеизма).

4. Формирование мира как процесс последовательного рождения нескольких поколений богов, которые одновременно являются и разными частями мира, стихиями природы, и персонификациями этих стихий, личностями со своей внешностью и чертами характера. Наиболее ярко это отражено в греческой мифологии, где из Хаоса рождается Богиня земли Гея, она рождает Бога неба Урана, вступает с ним в брак, от чего рождается второе поколение богов – титаны, а от них рождается третье поколение, от третьего – четвёртое и т.д. Все они являются персонификациями и опекунами разных природных стихий или культурных явлений: Зевс – грозы, Посейдон – моря, Деметра – растений, Арес – война, Гефест – ремёсла, Артемида – охота и т.д. Такой вариант космогонии возможен и в славянской мифологии: тогда вначале возник Бог Род, он сотворил Сварога и Мать Сыру Землю, а от них произошли остальные боги.

В варианте сотворения мира демиургом есть разные варианты того, каким способом он создал мир: 1) смастерил с помощью какого-либо ремесла (славянский Бог Сварог, по некоторым данным, - кузнец, и мир он отковал. Китайские демиурги Фуси и Нюйва при сотворении мира измеряли его циркулем и угольником); 2) с помощью слова (в «Евангелии от Иоанна» сказано: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога и слово было Бог»); 3) силой мысли (индийский Брахма).

Лунарные мифы

В большинстве мифологий мира Солнце и Луна связаны между собой родственными или брачными узами: т.е. они или брат и сестра, или два брата, или муж и жена. Чаще всего солнце ассоциировалось с мужским началом, а луна – с женским. Так, в Египте Изида одновременно воплощение женского начала, материнства и Богиня луны, а её муж Осирис и сын Гор – солнечные боги. В Греции солнечным Богом был Аполлон, а с луной соотносилась его сестра Артемида. В индийской мифологии солнце и луна – два брата: Сурья и Сома.

В некоторых мифологиях наблюдается мотив о ссоре персонажей, связанных с солнцем и луной (ведь эти светила появляются на небе порознь). Например, в литовской мифологии солнце, наоборот, Богиня Сауле, а луна – Бог Мену, её муж. Он изменял ей с утренней звездой, потому они поссорились. В индийской мифологии жена Бога Солнца Сурьи Богиня утренней зари Саранью изменила ему с Богом Луны Сомой, из-за чего братья поссорились.

У многих народов лунное божество имеет ипостаси, связанные с фазами луны. Эти ипостаси также могут символизировать три возраста человека. Так, у греческой Богини луны были три ипостаси: Селена (растущая луна, символизирует молодость), Артемида (полная луна, символизирует зрелость), Геката (убывающая луна, символизирует старость). В римской мифологии богиня Луны звалась Диана Травия – повелительница трёх дорог.

В славянской мифологии, возможно, богиню Луны звали Триглава, Дедилия или Зевана (Дзевана). Сведения о таких персонажах сохранились в украинской и польской мифологиях, в сохранившихся источниках они связаны с материнством, женским началом или имеют три лика – что в мифологиях других народов обычно характеризует богинь Луны. Также возможно, что с Луной была связана Богиня-рожаница Леля (Ляля, Лёля), т.к. она также связана с деторождением и есть факты, говорящие о том, что именно эта богиня считалась женой Бога Солнца Даждьбога.

Но в отношении славянской мифологии также есть сведения, говорящие о том, что славянское божество Луны вообще могло быть мужского, а не женского пола (например, в фольклорных сказках, свадебных песнях, загадках Месяц обычно мужчина).   

У многих народов Луна считалась светилом, покровительствующим магии.

Также нужно заметить, что, хотя у европейских народов более важен солнечный календарь (у славян главные праздники отмечались по солнечному календарю – Коляды, Масленица, Купалье, Багач; христианские календари – юлианский и григорианский – соотносятся с астрономическим движением солнца), но используется также и лунный. Например, такие отрезки времени как недели и месяцы, выделяются именно по лунному календарю (неделя – примерная продолжительность одной фазы Луны, месяц – всех четырёх последовательно). Также у славянских и других народов до сих пор ориентируются на лунный календарь при сельскохозяйственных работах. У китайцев же, например, лунный календарь более значим – самые значительные праздники отмечаются по лунному календарю: например, Новый Год.

Мифы о культурных героях

Культурный герой – это бог-податель культурных благ, т.е. бог, который изобрёл некие вещи, ремёсла, виды искусства и т.п. и обучил им людей. Например, в греческой мифологии титан Прометей передал людям огонь и обучил его добывать. Множество изобретений приписывают греческому Богу Гермесу: кифару, свирель и лиру (музыкальные инструменты), искусство кулачного боя и гимнастики, игру в кости, меры длины и веса, астрономию и т.д. В скандинавской мифологии Бог Один с помощью магического обряда получил знание рун и передал его людям – таким образом, он является создателем письменности. В китайской мифологии культурными героями являются, например, такие божества, как Фуси (изобрёл триграммы (вошедшие в Книгу Перемен) и на их основе – письменность), Хуан-ди (изобрёл календарь, лук и стрелы, меры длины и веса, шелководство, научил людей шить одежду и т.д.), Янь-ди (изобрёл земледелие, а также медицину) и др.

В славянской мифологии Бог Сварог изобрёл кузнечное ремесло и обучил ему людей. Сварог также является Богом-демиургом в славянской мифологии, и есть версия, что он создал мир именно с помощью кузнечного дела – т.е. фактически отковал. Вероятно, именно поэтому кузнецы у славянских народов пользовались большим почтением: по сути они занимаются тем же ремеслом, что и Бог-творец. В волшебных сказках часто встречается такой мотив: главный герой подвергается нападению некоего чудовища (обычно Змеихи – матери или жены Змея Горыныча, мстящей герою за убийство Змея), убегает от него, но спастись может только попадая в кузницу и прося помощи у кузнецов. После принятия христианства уважение к кузнецам не исчезло, но они стали связываться с нечистой силой.

Есть также гипотезы относительно других славянских богов, о которых, возможно, также должны были существовать подобные предания. Так, вероятно, Велес должен был изобрести сельское хозяйство, Перун – боевые искусства и оружие, Макошь – прядение, ткачество и другие женские ремёсла и т.д.  

Обычно культурные герои являются наиболее почитаемыми богами и ассоциируются с добрым и творческим началом.

Противоположностью, антогонистом и противником культурного героя является трикстер – вредитель, злое божество или иное сверхъестественное существо, стремящееся к разрушению, причинению вреда, захвату власти над миром и т.д. Культурный герой – воплощение Порядка, а трикстер – воплощение Хаоса. Очень часто культурный герой и трикстер – братья (в частности с этим связано одно из значимых понятий в мифологической науке – так называемые «близнечные мифы»). Мифологические персонажи-трикстеры бывают просто ловкачами, мошенниками и шутниками, а бывают и настоящими злодеями и чудовищами. Часто они стараются разрушить то, что сотворили культурные герои (или испортить, или создать ещё лучшее, но терпят неудачу и их творения получаются плохими и нелепыми) или свергнуть их и самим захватить власть. Один из самых разработанных образов трикстера – Бог Локи в скандинавской мифологии. Он брат Одина, коварный и хитроумный Бог, за его вредоносные проказы боги в конце концов выгнали его из своего круга. Конец света – Рагнарёк – в соответствии с мифом устроит именно он и его дети – волк Фенрир и богиня смерти Хель. В христианстве трикстер – Сатана (старается исказить божественный замысел, испортить людей и т.п.). В египетской мифологии – Бог Сет, пытавшийся погубить своего брата Осириса и захватить его трон. В китайской мифологии на роль трикстера подходит медноголовый демон Чи-ю, который устроил войну против верховного Бога неба Хуан-ди, стремясь захватить верховную власть. В принципе, похож на типичного трикстера также царь обезьян Сунь-укун – известный проказник и забияка, часто нарушающий установленные правила поведения. В таком же ключе можно рассматривать как трикстера и греческого Бога Гермеса, который умудрился едва родившись украсть у своего брата Аполлона стадо коров, и в дальнейшем совершал различные проказы.

Героические мифы

Собственно героические мифы – это мифы про героев, которые совершают подвиги. Мифологический герой – это не просто личность, совершающая подвиги, это обязательно наполовину человек, наполовину бог (или какое-то ещё сверхъестественное существо), либо небожитель, лишившийся бессмертия, вообще – личность земная, но отмеченная печатью божественного, сверхъестественного. Его призвание – помогать людям, истреблять чудовищ, устранять катастрофы и т.п. По сути дела, все мифологические герои – воины. Например, в шумерской мифологии это Гильгамеш (главный персонаж первого известного в истории литературного произведения – шумеро-аккадского «Эпоса о Гильгамеше»), в греческой – Геракл, Тесей, Персей, Ясон и др.; в индийской – Рама, в германо-скандинавской – Сигурд (или Зигфрид, о котором – знаменитые произведения «Песнь о Зигфриде и Нибелунгах», песни из «Младшей Эдды») и Беовульф (главный герой одноименной средневековой поэмы) и т.д. Особенное внимание к героическим мифам наблюдается в греческой мифологии. Самый известный мифический герой – Геракл, сын верховного Бога Зевса-Громовержца и смертной женщины Алкмены, совершивший 12 подвигов. Также очень известен Тесей, победивший чудовище Минотавра (причём они оба – и герой и чудовище – считаются сыновьями Бога морей Посейдона). Бог Зевс завёл много детей от смертных женщин с целью привести в мир героев, способных сражаться с силами Хаоса. В индийской мифологии герой Рама (центральный персонаж знаменитого древнеиндийского эпоса «Рамаяна») являлся аватарой Бога Вишну (аватара – это земное воплощение бога, человек, в котором как бы отразилась личность божества).

Героические мифы имеют много общих черт с волшебной сказкой, скорее всего эти мифы – одна из основ сказки, вместе с обрядом инициации. В сказках главный герой также, как правило, имеет необычное происхождение (исследователи называют это «мотивом чудесного рождения»), но, в отличие от мифа, здесь не говориться о богах (т.к. в сказках вообще практически не используется высшая мифология): герой может рождаться от того, что его мать съела какую-то необычную еду, вступила в брак с животным (здесь очевидны следы тотемизма), или может быть найден в лесу и т.п. Сказочный герой также проходит испытания, совершает подвиги, борется с чудищами, вообще является устранителем Хаоса и восстановителем Порядка в сказочном мире. Волшебные сказки – один из самых ценных материалов для реконструкции древних мифологий многих народов, например, славянской. Непосредственно сюжетов славянских героических мифов до наших времён не сохранилось. Но есть убедительные доказательства того, что в древности они существовали. Об этом свидетельствует как наличие у славянских народов множества волшебных сказок, так и другие жанры фольклора, в первую очередь – русские былины, в которых рассказывается о богатырях (Святогоре, Вольге Всеславьевиче, Илье Муромце, Добрыне Никитиче и др.), сражающихся с чудовищами и иноземными захватчиками.

Большая часть древних эпосов разных народов описывает по сути дела героические мифы: греческие описаны в «Илиаде» и «Одиссее», римские в «Энеиде», индийские – в «Рамаяне» и «Махабхарате», шумеро-вавилонские – в «Эпосе о Гильгамеше», скандинавские – в «Младшей Эдде» и т.д.

Типы художественной мифологизации в литературе

Многие писатели моделировали и моделируют реальность в своих произведениях по законам мифологического мышления. Под типами художественной мифологизации имеются в виду виды способов, которыми пользуются писатели для введения в произведение мифологических образов, мотивов, сюжетов, а также архетипов. Типы мифологизации следующие:

  1.  Создание своей оригинальной системы мифологем. Имеются в виду такие произведения (или творчество определённого писателя в целом), где использование мифологем не фрагментарно, а последовательно. Т.е. когда писатель использует мифологические образы не в единичных случаях, а создаёт целую систему из множества мифологем. Например, в цикле рассказов Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки» используется множество персонажей народной украинской мифологии (духи локусов, демонические персонажи), а кроме того другие виды образов и целые мотивы и сюжеты (например, сюжет о поисках Папороть-кветки), которые складываются в последовательную систему и, таким образом, создают особенный колорит и стиль этих рассказов. Такой тип мифологизации характерен в основном для писателей-романтиков (Адама Мицкевича, Николая Васильевича Гоголя, Эрнста Теодора Амадея Гофмана, Янки Купалы), а также для современной литературы фэнтези.
  2.  Возрождение  мифо-синкретических структур мышления. Например, мотивы оборотничества, двойничества персонажей. Имеются в виду такие произведения, где данные мотивы являются центральными, определяют всю сюжетную канву (или значительную его часть). Притом это не отдельные образы, позаимствованные из конкретной мифологии, а именно синкретические мотивы, в основе которых лежат архетипы, но в то же время их мифологичность и фантастичность очевидна (что отличает данный тип мифологизации от типа № 6). Например, мотив двойничества ярко проявлен в романе Оскра Уайльда «Портрет Дориана Грея» и в романе Фёдора Достоевского «Братья Карамазовы». Мотив оборотничества использован Яном Барщевским в «Шляхтиче Завальне».
  3.  Реконструкция древних мифологических, библейских сюжетов, их современная интерпретация. Это особенно характерно для современной литературы, в том числе для постмодернизма. Писатели берут известные мифологические сюжеты и по-своему их интерпретируют. Яркий пример – роман Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита», где писатель дал собственное видение библейской истории, значительно отличающееся от канонического религиозного толкования. Владимир Короткевич в своей повести «Дикая охота короля Стаха» использовал мотив Дикой Охоты, взятый из скандинавской мифологии (это призрачное воинство, носящееся по небу под предводительством бога Одина. Её появлением объясняли ураганы и т.п.), но также определённым образом изменённый, в соответствии с творческим замыслом произведения. В произведении классика китайской литературы Лу Синя «Старые легенды в новой редакции» дана собственная интерпретация образов и сюжетов китайской мифологии (например, о Великом потопе и Юе и др.), часто ироническая.  
  4.  Введение в произведение отдельных мотивов и персонажей, обогащение конкретно-исторических образов универсальным смыслом (М. Цветаева, И. Бунин, Я.Купала, М.Багданович). При данном типе мифологизации, в противоположность № 1, в произведении используются только единичные мифологемы. Например, в повести Василя Быкова «Знак беды» используется библейский образ Голгофы как места страданий.   
  5.  Показ-обновление фольклорных и этнических пластов национального бытия, где еще сохранились элементы мифологического мироощущения (Адам Мицкевич, Ян Чечот, Ян Борщевский, Валентин Распутин). При данном типе мифологизации в произведении используются образы, мотивы и т.п. не напрямую из мифологии, а через посредничество фольклора и народной обрядности, быта – т.е. писатель, к примеру, опирается на такие фольклорные жанры, в которых в наибольшей степени сохранилась связь с мифологией: сказки, обрядовые песни; или использует в произведении описания народных обрядов. Например, в произведении Адама Мицкевича «Дзяды» в центре всего сюжета стоит одноименный народный праздник почитания духов предков и поверья, связанные с ним.
  6.     Притчевость, лирико-философская медитация, ориентированная на архетипические константы человеческого и природного бытия: дом, хлеб, дорога, вода, любовь и т.д. (Якуб Колас, Александр Проханов и др.). Данный тип мифологизации предполагает использование в произведении не мифологем, а архетипов – т.е. это такие произведения, в которых достаточно очевидно, что писатель использовал данный образ, не осознавая его связи с мифологией, а потому, что он является архетипом – т.е. структурой человеческой психики. Например, в романе Якуба Коласа «На ростанях» центральным является мотив (он же – архетип) дороги. Известно, что Я.Колас фактически нигде в своих произведениях не использовал образов, заимствованных из мифологии, потому можно утверждать, что данный мотив был использован им потому, что он является некоей константой в сознании человека и человеческой культуре, а не в силу осознания писателем его мифологичности.

Мифологии народов мира: особенности, пантеоны богов

Планы ответа:

  1.  Египетская мифология: особенности (солярный культ, культ мёртвых, культ Нила и плодородия, два уровня религии – для жрецов и для простого народа), пантеон богов (Нун, Ра, Шу, Тефнут, Нут, Геб, Исида, Нефтида, Сет, Осирис, Гор, Птах, Тот, Анубис, Хапи, Апис).
  2.  Индийская мифология: особенности (смешение индской и арийской культур, две группы божественных существ – суры и асуры, две группы главных богов – тримурти и лакопалы, внимание к вопросам души и судьбы человека и др.), пантеон богов (Брахма, Шива, Вишну, Индра, Сурья, Яма, Агни, Варуна, Ваю, Кубера, Сома, Ганеша, Сарасвати, Лакшми, Парвати-Дурга-Кали, Ганга).
  3.  Греко-римская мифология: особенности (очень разработанная, рано подвергшаяся философскому осмыслению мифология; чёткое деление богов по поколениям, большое значение героических мифов, преемственность римской мифологии по отношению к греческой), пантеон богов (Гея и Уран, титаны, 12 Олимпийских богов, Посейдон, Аид и Персефона, Эрот + их римские имена).
  4.  Славянская мифология: особенности (солярный культ, культ плодородия, культ предков и семьи, синтез язычества и христианства на восточнославянских землях), пантеон богов (Род, Сварог, Мать Сыра Земля, Даждьбог и его ипостаси, Перун, Огонь Сварожич, Свентовит, Белобог и Чернобог, Велес, Стрибог, Лада и Леля, Макошь, Морена, Семаргл).
  5.  Германо-скандинавская мифология: особенности (деление богов на две группы – асы и ваны, очень разработанная модель мира, внимание к эсхатологии – Рагнарёк), пантеон богов (Имир, Один, Фригг, Ньёрд, Скади, Фрейр, Фрейя, Тор, Тюр, Бальдр, Хеймдалль, Идунн, Сив, Локи, Хель, Фенрир, валькирии, норны).   
  6.  Христианская мифология: особенности (монотеизм, внимание к эсхатологии, философское осмысление абстрактных категорий – добро и зло, грех и т.д.; особая триединая сущность христианского Бога), наиболее значимые мифы и персонажи (сотворение мира; Адам, Ева и грехопадение; Каин и Авель, Ной и Всемирный Потоп; сыновья Ноя и миф о происхождении рас; Вавилонская башня и миф о происхождении разных языков и народов; Моисей и исход евреев из Египта; Иисус Христос как вторая ипостась Святой Троицы, его жизнь и чудеса).  

Особенности индийской мифологии

Индийская мифология – одна из самых древних, высокоразвитых и хорошо сохранившихся. Кроме того, она имеет явные многочисленные сходства со славянской мифологией (славяне и индийцы – индоевропейские народы, некогда бывшие одним целым, даже славянские, особенно русский и белорусский, языки имеют множество общих корней с древнеиндийским языком санскрит), потому последнюю во многом удалось реконструировать именно путём сравнения с индийской. Индийская мифологическая и религиозная традиция имеет следующие основные особенности:

  1.  Население Индии состоит из двух групп, совершенно различных по происхождению. Изначальное население – инды или дравиды – принадлежат к негроидной расе. Когда-то (примерно в 4 тыс. до н.э.) на территории Индии существовала развитая цивилизация, созданная, видимо, этим изначальным населением – это Харапская цивилизация с центром в городе Махенджо-Даро. Но в какой-то момент она пришла в полный упадок (возможно, из-за некоего мощного природного катаклизма). Позже, примерно в 3 тыс. до н.э., на территорию Индии (откуда-то с севера, по легендам – из страны Гипербореи, которая находилась там, где теперь Северный полюс) пришли племена арийцев – представители белой расы, часть индоевропейцев. Они стали доминирующим народом по отношению к дравидам, а также не захотели смешиваться с последними, для чего ввели систему варн-каст – строго определённых социальных сословий. К трём высшим варнам – брахманам (жрецам и учёным), кшатриям (воинам и царям) и вайшьям (ремесленникам и земледельцам) принадлежали только арийцы. А все дравиды являются представителями низшей варны шудр. Таким образом, в генетическом плане две расы практически не смешались, но их культуры, тем ни менее, смешались. Поэтому первая особенность индийской мифологии заключается в том, что в ней сочетаются образы, сюжеты и т.д. из арийской и дравидской мифологий. Про некоторые образы можно с уверенностью сказать, арийские они или дравидские. Например, образы нагов – змееподобных обитателей подземного мира – точно дравидские (это известно потому, что из археологических раскопок в Махенджо-Даро стало понятно, что в этой культуре процветал культ змей). А про многих богов известно, что они точно арийские потому, что про них сказано в древнейшем памятнике письменности арийской культуры – «Ведах» (особенно в «Ригведе» - сборнике гимнов, посвящённых богам). По названию этих книг и сама древнейшая индийская арийская культурная традиция (а также мифология) называется «ведической» или «ведизмом». В «Ригведе», например, говорится о таких Богах как Индра, Сурья, Агни, Варуна, Митра и др. Но про некоторые образы индийской мифологии невозможно точно сказать – чьи они. Возможно, какие-то образы являются неким синтезом как арийских, так и дравидских мифологических представлений. Так, например, считают многие учёные относительно образов Богов Шивы, Вишну и Богини Дурги-Кали. Дравидские мифологические образы обычно связаны с тёмным началом и подземным миром, а арийские – со светом и небесным миром. А в образах выше названных божеств эти черты переплетаются. Есть мнение, что те боги, которых в традиционной индийской иконографии издревле принято было изображать с синей кожей – являются частично дравидскими (синяя кожа – образное отражение чернокожего населения?).
  2.  Индийская религиозно-мифологическая традиция никогда целиком не прерывалась (хотя были тяжёлые периоды, связанные с завоеваниями Индии мусульманами и англичанами-христианами). Потому индийская мифология – древнейшая из тех, что сохранились до наших дней в живом бытовании (т.е. в которую продолжает верить до сих пор большое количество людей). Правда, в развитии индийских религий сменилось несколько периодов, в каждый из которых преобладало почитание разных богов. Религия древнейшего периода называется «ведизм», в то время преобладающим являлось почитание богов, о которых рассказывается в «Ригведе», прежде всего так называемых «локапал» (о них ниже). Существовал, конечно, и более ранний этап развития мифологии (видимо, ещё отдельно арийской и отдельно дравидской), но о нём точно мало что известно. А религия следующего периода называется «брахманизм», в то время наиболее почитаемым являлся Бог Брахма как реальное воплощение неких абстрактных неперсонифицированных высших начал – Брахмана и Атмана. Современная религия называется «индуизм» и в ней преобладают три течения – «шиваизм» (поклонение Богу Шиве), «вишнуизм» (поклонение Богу Вишну) и «шактизм» (поклонение сборному образу Богини-женщины, фигурирующей под разными именами – Шакти, Дурга, Деви и т.д. – и понимаемой обычно как супруга Шивы).

Индийская культура также принадлежит к одной из достаточно немногочисленных, имеющих весьма древние письменные памятники, по которым можно реконструировать древнюю мифологию. В Индии это такие памятники как «Ригведа» и остальные «Веды», также многочисленные комментарии к ним, например «Упанишады»; эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата» и т.д.

  1.  Для ведической мифологии было характерно большое внимание к вопросам устройства мироздания (космологическим мифам). Восемь важнейших богов этого периода развития мифологии называются «локапалы» и, кроме своих основных функций, являются также богами-покровителями разных сторон света. Это следующие боги: Индра (верховный Бог ведической мифологии, бог грозы, локапала востока), Сурья (Бог Солнца, прародитель людей, локапала юго-востока), Яма (сын Сурьи, один из трёх первых смертных людей, первым умерший и ставший поэтому Богом загробного мира, локапала юга), Агни (Бог огня, считавшийся наиболее близким к людям, потому имеющий эпитет «Всенародный», локапала юго-запада); Варуна (Бог океана, морских пучин, локапала запада. Этот Бог, видимо, был верховным в какой-то период развития арийской мифологии, ещё до-ведический. Он правил в паре с другим Богом Митрой, чей образ стал одним из центральных в иранской мифологии. Также, как считают некоторые учёные, имя «Варуна» соответствует греческому «Урану»), Ваю (Бог ветра или вообще атмосферы, локапала северо-запада), Кубера (Бог богатства, в том числе кладов и полезных ископаемых, локапала севера), Сома (Бог луны, локапала северо-востока).
  2.  Для брахманизма и индуизма характерен интерес к абстрактным понятиям. Вообще, индийские религии очень глубокие, философичные. В них хорошо разработана, так сказать, теоретическая база религии – философско-теологические истолкования, объяснения различных вопросов мифологии. Это и неудивительно, ведь этим занимались многие поколения брахманов, у которых статус жрецов-священнослужителей и учёных-теологов был не просто профессией (как, скажем, у христианских средневековых монахов-теологов), а социальной принадлежностью. Троица главных богов брахманизма и индуизма – «тримурти» – Брахма, Шива и Вишну – воплощают собой не природные стихии или сферы деятельности, как большая часть богов в языческих мифологиях, а прежде всего абстрактные понятия. Брахма воплощает собой творческое начало, он есть персонификация творения, создания, начала всех процессов и явлений, рождения. Вишну воплощает собой жизнь, развитие, он есть созидающее начало, он охраняет и поддерживает в порядке созданное Брахмой. Шива воплощает собой разрушение, однако он не злое божество, он уничтожает то, существование чего подошло к своему завершению и должно прекратиться, или то, что скверно, поражено некими изъянами, находится в состоянии упадка и потому должно быть уничтожено. Он, по сути, уничтожает зло, а также помогает разрушить иллюзию, которой является, согласно индуизму и буддизму, вся материальная действительность (потому поклонение ему часто связано с практиками аскетов и йогов). На самом деле у каждого из этих богов есть и множество других функций и особенностей, но эти – основные, составляющие как бы их суть.
  3.  Для индийской мифологии и религий вообще характерен интерес к вопросам души и судьбы. Именно здесь лучше всего разработано само понятие души (в ней выделяют семь частей, каждая из которых имеет свои функции), её перевоплощений (инкарнаций, связанных с явлением реинкарнации), её судьбы, определяемой законом кармы. Также в индийской культуре существуют многочисленные духовные практики, т.е. по сути методики практического влияния на душу и некие тонкие энергии, а также и на тело с помощью души – это йога, медитации, различные практики открытия чакр (особых энергетических точек в теле человека, особо близко контактирующих с душой) и т.д.

Особенности египетской мифологии

Египетская мифология принадлежит также к одной из самых древних и когда-то, видимо, самых высокоразвитых. И хотя она больше не существует в живом бытовании (население Египта давно приняло ислам и древним богам не поклоняется), однако она 1) некогда, видимо, оказала большое влияние на культуры соседних народов, в том числе – греков и римлян, а через них, значит, и на всю европейскую культуру. Кроме того, есть множество довольно убедительных теорий, доказывающих большое влияние египетской мифологии и религии на иудаизм и христианство; 2) научное изучение египетской культуры, интерес к ней современных исследователей оказали большое влияние на культуру 19-21 вв. Потому египетскую мифологию важно знать для понимания многих образов и мотивов в современной культуре. Её основные особенности следующие.  

  1.  Солярный культ. Культ Солнца и воплощающих его богов имеет в египетской мифологии решающее значение. Верховным Богом большую часть истории древнего Египта и на большей части его территории был Бог Солнца. Главное его имя – Ра. В разные периоды истории к его имени могли прибавляться различные эпитеты, например «Амон-Ра», но эта морфема «ра» всегда сохранялась. Даже когда фараон Эхнатон (Аменхотеп IV) провёл религиозную реформу, впервые в истории человечества сделав государственной религией монотеизм – поклонение одному единому Богу – этим Богом был Бог Солнца и называли его Атон-Ра. Согласно одному из древнейших периодов развития египетской мифологии, называемому «гелиопольским» (по названию тогдашней столицы – города Гелиополя) Ра является Богом, появившимся в мире вторым, возникшим из первозданного океана Нун. Ра является прародителем или творцом всех остальных богов (непосредственно его дети – Шу и Тефнут), остального мира (т.е. он создал Космос из Хаоса, воплощаемого Нуном) и людей (они возникли из слёз Ра, когда он заплакал от радости, глядя на сотворённый мир). Солнце-Ра совершает свой вечный путь, плывя в ладье по реке Нил, которая, по представлениям древних египтян, текла не только в земном мире, но также в небесном и подземном. Вместе с ним в ладье плывут в загробный мир души умерших (вернее – отдельные их части. В Египте также существовало представление о многочленной душе. Душа «ка» оставалась рядом с телом, а душа «ба» уходила в загробный мир. Именно её и перевозил Ра). Согласно египетской мифологии, ночь наступает потому, что Ра на своей ладье уплывает в подземный мир. Там он подвергается нападению различных хтонических (подземных) чудовищ, главный из которых – змей Апоп (Апофис). Ровно в полночь Солнце погибает, но в следующую секунду возрождается снова. Причиной или источником этого возрождения служит некая загадочная сила (место, точка времени, объект или существо?), которую называли Солнечной Матерью и которая ассоциируется с птицей феникс, сгорающей и возрождающейся из пепла (или птица – само Солнце). После возрождения Солнце продолжает свой путь по подземному Нилу, побеждает своих врагов, набирает всё больше сил и на рассвете триумфально выплывает на небо. Эти события повторяются каждые сутки, таким образом эти представления связаны не только с Солнцем, но и с мифологической циклической моделью времени. Позже солярные мифологические представления египтян стали связаны не только непосредственно с Ра, но и с богами Осирисом и Гором. У египетского Бога солнца, также как и у славянского, видимо существовали ипостаси. Однако если у славян это ипостаси по порам года, то у египтян – по времени суток. Осирис воплощал собой солнце от полудня до полуночи – слабеющее и умирающее, а его сын Гор воплощал солнце от полуночи до полудня – молодое и полное сил. Богиня Исида – жена Осириса и мать Гора – стала ассоциироваться с Солнечной Матерью. Миф об этих богах стал одним из центральных в египетской мифологии и лучше всего сохранился. Его сюжет таков: детьми Ра были Шу (Бог воздушного пространства) и Тефнут (Богиня влаги, вод в самом широком смысле), их детьми в свою очередь были Геб (Бог Земли) и Нут (Богиня Неба), а у них было четверо детей – братья Осирис и Сет, сёстры Исида и Нефтида. Осирис и Исида поженились и Осирис стал первым фараоном. Он изначально, видимо, был Богом растительности, плодородия. Осириса все любили, а его брата Сета – Бога пустыни – никто не любил. Он завидовал Осирису и хотел отнять у него власть. В результате он погубил Осириса, разрубил его тело на 14 частей и раскидал их по всему Египту. Но верная Исида собрала воедино тело мужа и каким-то мистическим образом смогла зачать от него ребёнка – сына Гора. Гор вырос и победил Сета. Осирис после этого в качестве существа, которое первым умерло на земле, стал Богом загробного мира (как и индийский Яма). Связь этого мифа с мифом о Ра такова: Осирис – заходящее солнце, уплывающее в подземный мир. Сет – он же змей Апоп – его убивает. Но Исида (Солнечная Мать) от последнего луча старого солнца рождает молодое солнце – сына Гора. Тот побеждает Сета-Апопа и воцаряется вместо него. В полдень сын снова превращается в отца и вся история повторяется по кругу. Таким образом, Осирис и Гор являются ипостасями Бога Ра.
  2.  Культ мёртвых. В египетской культуре, согласно многочисленным данным, был крайне важен культ загробной жизни. По сути, загробное существование представлялось египтянам, видимо, важнее, чем земная жизнь. В египетской мифологии не было веры в реинкарнацию, а представления о посмертной судьбе души, видимо, были сходными с теми, которые бытовали ещё во времена шаманизма – что душа после смерти тела продолжает нормальную жизнь, просто это другой период жизни и в другом качестве. Однако земная жизнь влияет на загробную, а также душа не теряет до конца связи с телом. Поэтому к загробному существованию, по представлениям древних египтян, нужно было готовиться ещё при жизни, и, в частности, нужно было позаботиться о физическом теле (отсюда традиция мумификации) и о том, чтобы душа в загробном мире была обеспечена необходимыми вещами – для этого вещи оставляли в гробницах или рисовали на их стенах. В общем, многие египетские представления и ритуалы, связанные с культом мёртвых, были похожи на те, что существовали у других народов – в частности, у многих европейских, у китайцев. А египетские представления о душе странным образом похожи на индийские – частей у души, согласно египетской мифологии, тоже семь, и они схожи с индийскими по своим функциям. Лучше всего сохранились сведения о представлениях относительно душ «ка» и «ба» (см. выше). Были также душа-имя, душа-тень и др. Есть сведения, что по египетским представлениям, души после смерти отправлялись жить на звёзды (прежде всего на Сириус). Главным Богом загробного мира был Осирис. Он был также главой загробного суда, на котором взвешивали грехи и добродетели умершего и определяли его дальнейшую судьбу. Помогали Осирису в этом Бог Тот (покровитель мудрости и письменности, с головой птицы ибис), Бог Анубис (проводник душ умерших, с головой шакала) и Богиня Маат (воплощение Истины).   
  3.  Культ реки Нил и плодородия. Жизнь и благополучие древних египтян напрямую зависели от хорошего урожая, а урожай – от разливов Нила. Потому мотивы растительности и плодородия и образ Нила очень важны в египетской мифологии. С растительностью и плодородием также связан Осирис, который явно календарный Бог умирающей и воскресающей природы. Воплощением Нила является Хапи – двуполое божество, обликом напоминающее гиппопотама. С другой стороны, наибольший вред египтянам приносила засуха, наступление на их земли пустыни. Потому боги, связанные с пустыней, являются в египетской мифологии особо страшными – это Бог Сет и Богиня Сехмет.
  4.  Некоторые учёные выдвигают гипотезу о том, что в древнем Египте существовало два уровня религии. Профанный уровень, предназначенный для простого народа, являлся религией политеистической, со множеством богов. Сакральный уровень, предназначенный для жрецов и фараонов, являлся религией монотеистической, в которой считалось, что все эти боги являются частными проявлениями одного единого Бога. А фараон Эхнатон не в одиночку выдвинул идею единобожия, а просто попытался жреческую религию привить и простому народу, но его план в отношении египтян в то время провалился. Однако, как считают учёные, сама идея монотеизма вышла именно из Египта. В самом деле, судя по Библии, евреи приняли монотеизм, возможно, только после пребывания в Египте. Иисус Христос также первые годы своей жизни провёл в Египте. Некоторые христианские образы и мотивы похожи на египетские (например, изображения Исиды с младенцем Гором на руках весьма напоминают изображения Мадонны с младенцем Христом). Так что идеи влияния египетской мифологии и религии на дальнейшее развитие монотеизма имеют под собой основания.

Особенности германо-скандинавской мифологии

К германо-скандинавской относят мифологию народов северо-западной Европы. Это прежде всего норвежцы, шведы, датчане, германцы, исландцы, чьи мифологии имеют много общих черт, вплоть до совпадений имён богов. Совпадений много и в мифологиях некоторых соседних народов – французов, бельгийцев, частично англичан и т.д. Мифология шотландцев и ирландцев (которые относятся к кельтским народам), видимо, довольно существенно отличалась от остальных вышеназванных народов и известна современным исследователям хуже. Но лучше всего сохранилась скандинавская (прежде всего исландская и, видимо, норвежская – т.к. в Исландии живут переселенцы из Норвегии) мифология, которая отражена во многих средневековых письменных источниках, прежде всего в исландских памятниках 13 века под названием «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда» (у последней известен составитель – Снорри Стурлсун). Поскольку скандинавская мифология сохранилась лучше всего, то и описана ниже будет именно она. Многие образы и мотивы из мифологий западноевропейских народов остались в фольклоре и по сей день. Некоторые образы трансформировались под влиянием христианства. Например, образ Санта-Клауса, который воспринимается сейчас как происходящий от христианского святого Николая, на самом деле изначально происходит от образа бога или духа – воплощения и покровителя дня зимнего солнцестояния. Этот день был одним из особо значимых в большинстве языческих мифологий (с ним связывалось рождение нового солнца и потому начало нового года, что совершенно логично), потому и боги, с ним связанные, во многих культурах хорошо сохранились. Некоторые же образы из языческих европейских мифологий даже за века доминирования христианства остались практически неизменными. Это, например, эльфы и гномы, в существование которых многие северные народы продолжают искренне верить до сих пор. Можно выделить следующие основные черты германо-скандинавской мифологии.

1) Для германо-скандинавской мифологии характерен интерес к космологическим мифам, отражающим представления об устройстве мироздания. В этой мифологии сохранилась одна из самых хорошо разработанных моделей мира. Мироздание здесь состоит из девяти миров по вертикали (а не трёх, как это чаще всего бывает), каждый из которых имеет свои особенности и своих обитателей. Эти миры: Асгард (т.е. «город или мир асов»; в нём живут боги-асы (см. ниже). Здесь находится чертог верховного Бога Одина – Вальгалла, в который попадают души умерших, но только воинов, павших в бою, а не всех людей), Ванахейм (в этом мире живёт вторая группа богов – ваны), Альвхейм или Льёссальвхейм (в этом мире живут светлые альвы – т.е. эльфы); Мидгард («срединный мир», это, собственно, и есть наш мир, в котором живут смертные люди), Муспельхейм («мир огня» - в нём обитают огненные существа, например загадочные «сыны Муспелля» и огненный великан Сурт, которые будут участвовать в разрушении мира), Нифльхейм (мир льда и холода), Йотунхейм (мир великанов-йотунов), Дварталхейм (мир «тёмных эльфов» – дварфов или цвергов, т.е. гномов) и Хельхейм (загробный мир, похожий на ад, в котором правит Богиня Хель и обитают души обычных людей, а не воинов). Эти девять миров объединяет между собой единая ось – Мировое Древо ясень Иггдрасиль. Этот образ – один из важнейших в германо-скандинавской мифологии. Древо является основой мироздания, по нему можно попасть из мира в мир. Во время конца света – битвы Рагнарёк, в которой погибнут даже боги, Иггдрасиль останется единственным, что уцелеет и даст начало новому миру и новой жизни. Образ Иггдрасиля тесно связан с образом верховного Бога Одина. Само название ясеня означает «конь Игга», а Игг – одно из имён Одина. Один путешествует по ясеню из мира в мир (в этом отношении образ этого Бога очень напоминает шамана – возможно, он и появился ещё во времена шаманизма). Один из наиболее важных и интересных мифов об Одине рассказывает о том, как этот Бог получил знание о сакральной письменности древних скандинавов – рунах. Для того, чтобы получить это знание, Один пригвоздил самого себя копьём к стволу Иггдрасиля и провисел так 9 дней, пока ему не пришло мистическое видение о рунах (этот мотив тоже очень напоминает шаманские ритуалы).

2) Интересная особенность скандинавской мифологии – деление богов на две группы. В этой традиции существовало представление, что все боги делятся на две группы или два народа богов, или две династии – они называются «асы» и «ваны». Асы – непосредственно скандинавские боги, они главные в этой мифологии, более «родные» древних скандинавам и германцам. А вот ваны считались некими немного чужими богами по отношению к асам и к скандинавам. Отсюда у современных исследователей возникла интересная версия, что под ванами имеются в виду боги славян. В самом деле, славянские и германо-скандинавские племена жили (и живут) в Европе по соседству, само слово «ваны» имеет сходное звучание со «славянами». А, кроме того, боги-ваны в скандинавской мифологии теснее всего связаны с растительностью и плодородием (вспомним, что для славянской мифологии характерен культ этих сфер и большая часть славянских богов так или иначе с ними связана), в то время как сугубо скандинавские боги-асы связаны в первую очередь с такими понятиями как небо, война, магия, загробный мир. Согласно скандинавским мифам, асы и ваны когда-то воевали между собой, но потом помирились. А в знак доверительных отношений несколько ванов отправилось жить к асам (и наоборот – несколько асов к ванам). В результате именно об этих ванах, живущих среди асов, и известно больше всего в мифологии – это Бог Ньёрд и  его дети Бог Фрейр и Богиня Фрейя. Асы же – это верховный Бог Один и его жена Фригг, его брат-близнец Локи, дети Одина и Фригг (вероятно) Тор, Тюр и Бальдр, а также такие боги как Хеймдалль, Улль, Хёд и богини Сив, Идунн (и некоторые другие, о которых известно меньше). Можно отметить, что в индийской и иранской мифологиях также существовало деление высших существ на два класса – они назывались суры и асуры (причём, в индийской мифологии суры – это боги, а асуры – демоны, а в иранской – наоборот). Возможно, что скандинавская мифология сохранила этот древний индоевропейский мотив.

3) Для скандинавской мифологии характерно большое внимание к эсхатологическим мифам. Причём эсхатология (т.е. представления о конце мира, его гибели) здесь тесно связана с космогонией (т.е. представлениями о начале мира, его создании): одна как-то плавно перетекает в другую, образы соотнесены между собой. Получается так, что некоторые действия богов при создании и обустройстве мира, их ошибки в конце концов должны привести к гибели мира. Центральным образом, связанным с концом света, является Бог Локи. Это типичный трикстер – Бог хитрый, коварный, но в то же время весёлый, озорной, выдумщик. При обустройстве мира он играет важную роль, добывая для богов-асов различные культурные ценности – их он ворует или обманом выманивает у великанов-йотунов и карликов-цвергов. Но также он приносит своим собратьям-богам различные неприятности: высмеивает их, выдаёт врагам и т.п. Самое страшное его злодеяние и является как бы началом цепи событий, которые должны привести к гибели мира. Это злодеяние – его роль в смерти Бога Бальдра. Бальдр – любимый сын Одина и Фригг, юный добрый и светлый бог. Боги узнают о пророчестве, согласно которому Бальдр погибнет. Тогда его мать Фригг взяла клятву со всех существ и явлений в мире, что они не будут вредить её сыну, только забыла о растении омела. Во время воинских состязаний Локи подсунул слепому Богу Хёду копьё из омелы, которым тот случайно и поразил Бальдра. Бальдр становится первым умершим в мире существом и как бы открывает дорогу смерти. Боги узнали о роли Локи в смерти Бальдра и наказали его, приковав цепями к скале до конца времён. Но в какой-то момент злой Локи должен вырваться на свободу и при помощи своих детей – хтонических чудовищ – Богини мёртвых Хель, волка Фенрира и змея Йормунганда – устроить великую битву против богов (Рагнарёк), которая приведёт к гибели мира. Но ясень Иггдрасиль останется цел и возникнет новый мир, в котором возродятся и все боги (здесь отражено представление о цикличности времени).




1. тема в летописи Самое крупное литературное явление конца 13 в в южной Руси
2. исторические проблемы с вполне определенной точки зрения
3. Тема 1 Сущность и содержание социального менеджмента 1
4. Разработка плана деятельности торгового предприятия
5. Hot Tun
6. Доклад- Потомство от синодонтисов
7. тема ГОСТ Р порядок их подготовки и аттестации.html
8. ТЕМАТИКИ Іванова Наталія Миколаївна УДК 517
9. ШОФЕР 2я младшая группа Ознакомление детей с окружающим в активной
10. Принципы термодинамики
11. Українська мова у професійному спілкуванні
12. Детский сад компенсирующего вида 137 Сценарий спортивного праздника с детьми
13. Лабораторная работа 2 Тема- Создание таблиц
14. Резюме для видео 1 ldquo;И тяжбу которой я не знал разбирал внимательно
15. Философия информационной цивилизации и глобальная концепция устойчивого развития
16. республікисестри являли собою той чи інший різновид багатоманітності
17. ТЕМА в автоспорте Как автоспорт идет зеленый материалы и диски из Формула I стремится привести fe'ous металл
18. РЕФЕРАТ Дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата педагогічних наук10
19. Воспаление Лихорадка Ответ острой фазы Гипертермия 1
20. Экономические методы управления персоналом