Будь умным!


У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.ru

тема взглядов че ловека на окружающий мир явления природы общество и самого себя а также вытекающие из о

Работа добавлена на сайт samzan.ru: 2016-06-20


ВВЕДЕНИЕ

Философия как феномен культуры

Философия как феномен культуры. Понятие и структура мировоззрения,

его основные функции. Исторические типы мировоззрения. Универсалии

культуры и философские категории.

Мировоззрение – это предельно обобщенная, упорядоченная система взглядов че-

ловека на окружающий мир, явления природы, общество и самого себя, а также

вытекающие из общей картины мира основные жизненные позиции людей, убеж-

дения, идеалы, принципы познания и оценки материальных и духовных событий;

это своего рода схема мира и места человека в нем.

Понятие “мировоззрение” неотделимо от понятия “человек”, это воззрение именно

человека на мир. Человек является исходным основанием представлений о мире, и

такое представление необходимо человеку для организации его деятельности, по-

ведения, общения, для самоутверждения в мире, определения линии жизни и стра-

тегии поведения. Человеку необходимы самые общие представления о мире, его

возникновении, закономерностях развития, соотнесенности своего личностного бы-

тия с мировым целым, с системой ценностей, чтобы определить свое место в мире,

смысл своего бытия в нем, опереться на соответствующие убеждения. Все эти во-

просы составляют стержень любого мировоззрения. Вопрос об отношении человека

к миру, о месте человека в мире – в основе мировоззрения. Важнейшими компо-

нентами структуры мировоззрения являются знания, ценности и убеждения. Сами

по себе знания вне системы ценностей и убеждений не обеспечивают целостного

мировоззрения. Как писал А.Ф. Лосев: «Если человек имеет только знания и ни-

чего другого, это страшный, беспринципный и даже опасный человек. И чем боль-

ше он будет иметь знаний, тем страшней, опасней и бесполезней для общества он

будет.»

Выделяют следующие ступени мировоззренческого освоения мира: “мироощуще-

ние”, “мировосприятие”, “миропонимание”.

Мироощущение – первая ступень мировоззренческого становления человека, пред-

ставляющая собой чувственное осознание мира, когда он дается человеку в форме

образов, организующих индивидуальный человеческий опыт.

Мировосприятие – вторая ступень, позволяющая видеть мир в единстве его сторон,

давать ему определенную интерпретацию. Оно может базироваться на различных

основаниях, не обязательно теоретизированных. Мировосприятие может выступать

как в положительных, так и в негативных тонах, подчеркивая состояние “смысло-

утраты”, абсурдности, трагичности, потрясенности.

Миропонимание – высшая ступень, развитое мировоззрение со сложными перепле-

тениями многогранных отношений к действительности, с наиболее обобщенными

синтезированными взглядами и представлениями о мире, своем месте в нем.

Используя различные подходы к выделению форм мировоззрения и учитывая исто-

рико-генетическую связь между отдельными видами мировоззрения, можно выде-

лить следующие исторические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное,

натуралистическое (научное), философское.

Мифологическому мировоззрению присущ антропоморфизм – наделение предметов

природы, а затем и общественных явлений человеческим обликом и свойствами.

Различают явный и неявный антропоморфизм. При явном – свойства и облик чело-

века приписываются предметам природы, при неявном – одни свойства, действия

человека, его мотивы приписываются природным явлениям, а облик при этом да-

ется нечеловеческий (зверь, чудовище).

Мифологическому мировоззрению присущ и социоморфизм – т.е. уподобление от-

ношений между вымышленными существами отношениям между людьми в обще-

стве.

Предпосылками мифологического мировоззрения служили неспособность человека

выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мыш-

ления, не отделившегося от эмоциональной сферы. Следствием этого и было оче-

ловечивание окружающей природной среды, одушевление фрагментов космоса.

В ХХ веке наблюдается сознательное обращение некоторых направлений искусства

и литературы к мифам. Миф в искусстве призван вернуть человеку чувство эмо-

ционального и интеллектуального комфорта и утешения. Он придает искусству, ли-

тературе острый аромат, становится способом обретения целостности сознания. Ус-

ложненная символика, тяготение к притче, смысловая многослойность характерна

для таких авторов как Кафка, Маркес, Т.Манн, Рильке, Пастернак, Мандельштам,

Хлебников, Платонов. Причем имеет место как переосмысление различных тради-

ционных мифов, так и мифотворчество – создание собственных поэтических сим-

волов.

При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для распро-

странения “социального” или “политического” мифа. Так, нацизм возрождал и ис-

пользовал древнегерманский языческий миф, а также создавал разнообразные

мифы – расовый и др. В отличие от архаичного мифа, политический миф ХХ века –

это, как правило, не только иллюзия, но и обман, ибо всегда есть люди откровенно

заинтересованные в мифологизации социума.

Главный признак религиозного мировоззрения вера в сверхъестественное. По

своему характеру религии классового общества – это первоначально племенные, а

в дальнейшем национально-государственные (таковы, например, существующие и

ныне конфуцианство, синтоизм, иудаизм, индуизм). На более поздней стадии исто-

рического развития появляются мировые или наднациональные религии – буддизм

(6-5 век до н.э.), христианство (1 век) и ислам (7 век). Они объединяют людей об-

щей верой независимо от их этнических, языковых и политических связей.

Сущность религиозного мировоззрения в том, что в данном духовном феномене

ядром является религиозная вера, чувства, настроения, система религиозных цен-

ностей и убеждений. Кроме этих мировоззренческих, духовных компонентов, рели-

гия предполагает соответствующее поведение, специфические действия (культ),

которые __________основываются на вере в существование богов (одного или нескольких),

священного, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного.

Термин «философия» впервые возник в Древней Греции (буквально от греч.

phileo – люблю, sophia – мудрость). Сначала появились философы, затем слово

«философ» и еще позже слово «философия». По свидетельству античных авторов,

слово “философ” впервые встречалось у Пифагора, а в качестве обозначения осо-

бой науки термин “философия” впервые был употреблен Платоном. Древнегрече-

ские мыслители высказывали мысль о том, что мудрость как таковая – прерогатива

богов, а достояние человека – любовь к мудрости, влечение к ней.

В вопросе о происхождении философии сформировались две концепции: мифоген-

ная и гносеогенная. Первая выводит философию из мифологии, вторая – из науки.

Мифогенная концепция права, когда анализирует мифогенную предысторию фило-

софии, вскрывает переходные формы от мифологии к философии, анализирует

мифологическое мировоззрение как предфилософское мировоззрение. Но с мифо-

генной концепцией нельзя согласиться, когда она сводит мифологию к религии, не

видит отличительных особенностей философии от мифологии не только по форме,

но и по содержанию.

Сторонники гносеогенной концепции правы, когда показывают значение зачатков

научного знания для философии. Не правы же, когда третируют мифологию, рас-

сматривая ее как нечто, совершенно лишенное всякого исторически оправданного

содержания и ценности.

У истоков формирования философии находились мифология, религия, зачатки на-

учного и обыденного знания. В отличие от мифологии, которая строит общую кар-

тину на уровне эмоционально-чувственной ступени познания философия строит

общую картину мира на уровне рациональной ступени познания, она пытается по-

нять мир, исходя из него самого, из законов этого мира.

Процесс возникновения философии в общей форме представляется как разреше-

ние противоречия между мифологическим мировоззрением и новым мышлением,

элементарными методами и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраи-

ваться по законам рассудка и в соответствии с методами научного исследования.

Философия унаследовала от мифологии ее мировоззренческий характер, мировоз-

зренческую схему, т.е. совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о

его строении, о положении человека в мире. Философия становилась рационально-

теоретическим ядром мировоззрения.

Среди основных проблем философии можно выделить:

Во-первых, это проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиск первоосновы

всего сущего. Первый вопрос, с которого начиналось философское познание и ко-

торый заявляет о себе вновь и вновь – что собой представляет мир, в котором мы

живем, как он возник, каковы его прошлое и будущее?

Вторая философская тема – проблема человека, смысла существования человека в

мире..

Третья важнейшая философская тема – проблема отношения человека и мира,

субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального.

И, наконец, четвертая философская тема связана с решением субъект-субъектных,

межличностных, социальных отношений, рассматривая человека в “мире людей”.

Ни одна из обозначенных философских тем не может быть полностью изолирована

от другой. Они взаимодополняют друг друга и вместе с тем в различных философ-

ских учениях отдается приоритет той или иной философской теме – или построе-

нию модели мира, или проблеме человека, исследованию субъективного, или

взаимоотношению человека и мира, постановке гносеологических вопросов, или

же анализу проблемы отношения человека и общества, человека, погруженного в

социум, в мир людей. В исторической динамике менялись акценты в решении этих

философских проблем, однако, уже в древних философских учениях можно зафик-

сировать постановку и своеобразное решение каждой из выделенных нами фило-

софских тем, определивших все позднейшие типы философского мировоззрения.

В рамках собственно философского знания уже на ранних этапах становления на-

чалась его дифференциация в результате которой выделились такие философские

дисциплины, как этика, логика, эстетика и постепенно оформились следующие

разделы философского знания:

-- онтология – учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях сущест-

вования, общих принципах и закономерностях существования;

-- гносеология – раздел философии в котором изучаются проблемы природы по-

знания и его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются условия

его достоверности и истинности;

-- аксиология – учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о

связи ценности между собой;

-- праксеология – учение о практическом отношении человека и мира, активности

нашего духа, целеполагинии и действенности человека;

-- антропология – философское учение о человеке в многомерных его ипостасях;

-- социальная философия – раздел философии, описывающий специфические осо-

бенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов,

смысл и предназначение человеческой истории.

Взаимодействие философии и науки всегда имело сложный характер. Философию

объединяет с наукой стремление к построению знания в теоретической форме, к

логической доказательности своих выводов. Зарождение философии исторически

совпадает с возникновением основ, источников научного знания, с появлением

общественной потребности в изучении и поиске “исходных”, конечных начал и

принципов бытия и познания.

Первый этап в развитии взаимоотношения философии и науки характеризуется их

нерасчлененностью, единством, что характерно в особенности для античности.

Второй этап XVII – I-я половина XIX века – характеризуется дифференциацией

отдельных наук, разграничением сфер исследования философии и частных наук,

их размежеванием. Напомним, что процесс дифференциации философского и на-

учного знания начался уже в античности и в последующие эпохи он все более уси-

ливался.

Следующий, третий этап связан с возникновением позитивизма в 30-х годах XIX

века, который характеризуется резким разрывом науки с философией в рамках по-

зитивистской традиции. Наука, с точки зрения создателя позитивизма француз-

ского мыслителя О. Конта, не нуждается в какой-либо стоящей над ней филосо-

фии. Пережитки “метафизики” (философии), к которым, по мнению Конта, отно-

сятся претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из нау-

ки.

В рамках постпозитивистского направления, которое сложилось в 60–70-е годы ХХ

столетия под влиянием идей К. Поппера (Лакатос, Фейерабенд, Кун, Тулмин и др.),

происходит своего рода реабилитация “метафизики”, философии, раскрывается

эвристическая роль философских идей в функционировании научного знания, в

открытии научных истин.

Сейчас проблема рационально-философского осмысления происходящих событий,

взаимоотношения науки и философии приобретает в высшей степени нравствен-

ный смысл: Либо мы откажемся от высочайшего разума, и он уступит место созна-

нию, питаемому мистикой, оккультизмом, паранаучными эффектами, культом воли,

когда насилие превратится в победоносного антагониста истины, когда разум усту-

пит место антиразуму, инстинкту, либо останемся на тонкой, нелегкой, но все-таки

надежной тропе высокого разума. Общество не может и никогда не могло разви-

ваться без науки. Только там, где создавались условия для поиска нового знания,

цивилизации не гибли и прогресс оказывался неодолимым.

Тема 1. Философия Древнего Востока.

Философия Древней Индии

Философия Древнего Китая

Восточная мысль во многом сходна с античной. Эти системы мысли имеют сходный

генезис и общее проблемное поле. Однако восточную философию можно считать

философией принципиально иного типа по отношению к западной, так как для нее

не характерен полный отказ от мифологической картины мира. Ее отношение к

мифу и мифологической традиции иное. В отличие от западной (античной) фило-

софии общая картина мира в восточной философии выстраивается не на уровне

рациональной ступени познания. Используя логику и разумную аргументацию для

объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в ми-

фе, но напротив, развивает, усложняет, легализует их, привлекая для этого ло-

гический аппарат.

Эта особенность древневосточной философской традиции определяет и специфику

структуры философского знания на Востоке. В отличие от западной, восточная фи-

лософия имеет не только логико-дискурсивный, но и доктринально-догматический

уровень, т. е. совокупность догматических положений, вытекающую из рефлексии

о мире, а также уровень практический, т. е. методики регуляции сознания.

Однако и логико-дискурсивный уровень восточных философских текстов имеет

свою специфику. Дискурс не всегда выстраивается доказательно, иногда рассуж-

дения сменяются фрагментами символико-метафорических сюжетных текстов, при-

званных не просто подкрепить мысль, но высказать ее. Это смешение специфиче-

ски философского и дофилософского способов построения текста — не просто ре-

ликт мифологического мышления, но намеренное использование освященных тра-

дицией архаических историко-культурных форм выражения.

Философия Древнего Китая

Самая ранняя и наиболее распространенная и по сей день классификация направ-

лений китайской философии представлена в трактате О шести школах историка

Сыма Таня (II в. до н. э.). Сыма Тань выделяет в китайской традиции следующие

течения:

школа Темного и Светлого начала (Инь-ян цзя);

школа Пути (Даодэ цзя);

школа конфуцианских ученых (Жу цзя);

школа Закона (Фа цзя);

школа Мо Ди (Мо цзя);

школа Названий (Мин цзя).

Сыма Тань характеризует все эти течения как равно важные, признавая за каждым

из них право на поиск своего аспекта мировой истины. Однако исторически эти

направления формируются не одновременно.

Истоком китайского философствования является школа Инь-ян. Учение о том, что

все космические события вытекают из взаимодействия универсальных мироустрои-

тельных сил инь (женское, мягкое, темное) и ян (мужское, твердое, светлое), ба-

зируется на древнейшем тексте китайской культуры И цзин (Книга (канон) пере-

мен). Этот текст, восходящий к концу II — началу I тыс. до н. э., состоит из комби-

нации символов, представляющих все возможные сочетания инь (представленного

прерывистой чертой) и ян (представленного непрерывной линией).

К V—III вв. до н. э. концепция инь-ян обретает философский статус, что принято

связывать с деятельностью единственного представителя этой школы, имя кото-

рого достоверно известно — Цзоу Яня. Цзоу Янь развивает концепцию инь-ян как

единое учение, соединяя ее с идеей о «пяти элементах» (у син).

«Пять элементов» возникают в результате взаимодействия мужского, твердого, ак-

тивного начала ян и женского, мягкого, пассивного начала инь. В космогоническом

смысле это вода, огонь, металл, дерево, почва. Однако «пять элементов» — не

космические первоначала, а главные члены рядов, на которые разделяются все

предметы и явления мира, такие, как «стороны света», «времена года», «числа»,

«благодати», «цвета», «вкусы» и т. д.

Даосизм. Основным трактатом даосизма является написанная полулегендарным

философом Лао-цзы книга Дао дэ цзин (ок. V—III вв. до н. э.). Она содержит «уче-

ние о правильном пути и добродетели». Основной категорией даосизма является

дао. Понятие дао многозначно.

Дао — это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного

бытия космоса, общества, человека. Дао — это способ развертывания в первоэле-

менты цикличности бытия. Дао — это вселенная, где все уравновешено, в ней нет

жизни и смерти, она не имеет границ и разделений. Лишь эгоизм и незнание могут

породить у человека заблуждение о существовании самосущих единичных вещей,

считал философ Чжуан-цзы, чьи взгляды излагаются в одноименном трактате IV—

III вв. до н.э. В дао все объединено в нечленимое целое. Человеческая жизнь так-

же рассматривается как часть космического пути природы. Преодоление иллюзии

«собственного Я», слияние с космическим потоком дао дает мудрому бессмертие.

При жизни человеку следует придерживаться доктрины «не-деяния» (у-вэй). «Не-

деяние» понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произволь-

ной целеполагающей активности. Деятельность человека должна согласовываться

с естественной спонтанностью миропорядка.

Даосизм как философская система формируется в III—II вв. до н.э. К основопо-

ложникам даосской философии относят Ле-цзы (III в. до н. э.) и Лю Аня

(II вв. до н.э.), соединивших идеи Лао-цзы, Чжуан-цзы и школы инь-ян.

Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551—479 гг. до н. э.), который видел

свою задачу в сохранении традиции старого предания. Конфуций не писал тракта-

тов. Его идеи были позднее собраны его учениками в книге Лунь Юй (Беседы и су-

ждения).

Основная тема философствования Конфуция — отношения человека, семьи и госу-

дарства. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не ус-

матривал (да ее практически еще и не было) принципиальной разницы между та-

кими институтами, как государство и семья. Управление государством виделось

ему подобным управлению семьей и описывалось в семейно-родственных катего-

риях (государь — «отец и мать народа», «государство — единая семья»), а соци-

альные связи отождествлялись с межличностными. Конфуцианство сводит про-

блемы государства и семьи к проблеме человека, его праведной жизни и самосо-

вершенствования.

Конкретному человеку Конфуций предписывает стремление к идеалу «благород-

ного мужа» (цзюнь цзы), признаками которого является обладание следующими

основными качествами:

человечностью (жэнь),

порядочностью,

знанием приличий (ли),

мудростью и

лояльностью.

Проявить их можно лишь в отношениях с другими людьми.

Становление конфуцианства как государственной идеологии происходит в посто-

янных дискуссиях с представителями школы фа, так называемыми «законниками»

(легистами).

Теоретики легизма — Гуань Чжун (к. VIII—VII вв. до н. э.), Цзы Чань

(VI в. до н. э.), Ли Кэ (IV в. до н. э.), Шан Ян (IV в. до н. э.) — оппонируют конфу-

цианцам по вопросам характера государственного устройства. В качестве высшей

ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально

отличное от семьи. Конфуцианской категории ли (традиции) легисты противопос-

тавляют принцип фа — единого юридического закона, создателем которого может

быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции, закон не имеет са-

крального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени.

Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно

обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государ-

ства. Гарантом управления на основе закона является ши. Этот термин легисты ис-

пользовали для обозначения как насилия, так и самой власти. Согласно доктрине

легистов, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными,

задача же государства состоит в ослаблении народа.

Легисты выдвинули идею регулярного административного деления, разработали

систему централизованного управления государством с помощью унифицирован-

ного государственного аппарата, принцип присвоения рангов и привилегий за кон-

кретные заслуги. Они предложили ввести контроль над образом мысли подданных,

систему надзора за чиновниками, круговой поруки и групповой ответственности.

Все эти идеи были использованы императором Цинь Шихуаном при создании цен-

трализованной империи в 221—207 гг. до н. э., а после распада империи были ас-

симилированы конфуцианством.

Восходящий к Мо Ди (V—VI вв. до н. э.) моизм представляет иную, ориентирован-

ную на благополучие народа точку зрения на государство и государственное прав-

ление.

Критикуя жестокость властей, Мо Ди причиной всего дурного в мире считал недос-

таток общечеловеческой любви. Если же в Поднебесной будет господствовать все-

охватная любовь, то царить будут мир и благополучие. Всеобщее благо, согласно

моистам, является высшим принципом политического действия. Эта идея была

оформлена в трактате Мо-цзы в виде своего рода «девиза» школы Мо Ди: «всеоб-

щая любовь и взаимная выгода» (цзянь сян ай, цзяо сян ли).

Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Приблизительная дати-

ровка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до

н. э. Веды представляют собой сборники разнородных текстов — фрагменты древ-

них мифов и мистерий, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для

культового употребления брахманами (жрецами).

Веды состоят из четырех отдельных корпусов:

Ригведа (сборник гимнов),

Самаведа (сборник песнопений),

Яджурведа (сборник жертвенных формул),

Атхарваведа (сборник заклинаний).

Все эти тексты носят название шрути (услышанное), и считаются текстами откро-

вений, услышанных древними мудрецами — риши.

В конце II тыс. до н. э. к ним добавились истолковывающие тексты (смрити — за-

помненное):

брахманы;

араньяки;

упанишады.

Брахманы должны были объяснить смысл и цель жертв, а также правильное при-

менение формул. Араньяки, поучения для лесных отшельников, непосредственно

примыкали к брахманам.

Упанишады представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на

поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской

философии: идея единства полагания Брахмана и Атмана и учение о карме и пере-

рождении.

Ряд гимнов Упанишад повествует о всемогущем, бесконечном, вечном, непостижи-

мом, самодовлеющем божестве. Все боги — лишь его проявления. Он — творец,

хранитель и разрушитель всего сущего. Он — наиболее полное и наиболее реаль-

ное бытие. Он — бестелесный Брахман. Проявлением Брахмана является и Ат-

ман — внутреннее бессмертное я мира. Брахман — это Атман, Атман — это Брах-

ман.

Древняя Индия

С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято раз-

личать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, которые признают

авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, который отрицают

единственность авторитета ведических текстов.

К неортодоксальным системам (настика) причисляют буддизм и джайнизм.

Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем, называемых

астика, — это ньяйя и вайшешика, санкхья и йога, веданта и миманса. Шесть школ

образуют три пары так называемых саманатантра, т. е. "дружественных" учений,

признающих и дополняющих основные положения друг друга.

Учение джайнизма было основано Вардхаманой (599—527 гг. до н. э.), носившим

титулы Махавиры (великого героя) и Джины (победителя). Джайнизм зародился в

русле шраманской (от санскр. шрамана — "аскет", "странствующий отшельник",

"подвижник") традиции, полемизировавшей с панритуализмом ортодоксального ве-

дизма.

Доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерожде-

нии души приводит джайнов к выводу о существовании души у всего, что сущест-

вует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Джива — отдельные ду-

ши, которые от природы способны к совершенству, — и аджива (пространство,

эфир, материя) являются основными составными частями мира.

Благой целью является освобождение души и достижение статуса совершенного.

Для этого душа должна освободиться от кармы, отсекая "липкую карму" с помощью

добродетельной жизни и изгоняя, в конечном итоге, всю наличную карму аскети-

ческими практиками.

Философия буддизма восходит 85 н к учению шрамана Сиддхартхи Гаутамы из сословия

кшатриев (воинов), клана Шакьев и формируется как рефлексия на совокупность

доктринально-догматических положений, высказанных им.

Годы жизни Сиддхартхи Гаутамы принято определять в рамках 560—480 гг. до н.э.

Категорической же сам Будда считал лишь одну истину: мир устроен так, что чело-

век в нем — страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о сущест-

вовании мира и человека — это, что они основаны на страдании. Страдание — ко-

нечная реальность существования. Основа буддийского вероучения — четыре

«благородные истины».

Первая, «истина страдания», — истина об универсальности страдания, пронизы-

вающего все телесно-душевное бытие человека.

Страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существова-

ния и желанием гибели. Это и есть вторая истина, «истина возникновения страда-

ния».

Старость и смерть зависимы от рождения. Рождение — причина, основание и ис-

точник старости и смерти. Однако рождение так же обусловлено фактом предшест-

вующего существования, как то — предшествующим ему. Цепочка зависимых пе-

рерождений — сансара — определяется кармой.

Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепочку перерождений и

достичь освобождения от страданий — нирваны. Об этом говорит третья истина

истина прекращения страдания»): страдание можно прекратить, отказавшись и

освободившись от желания.

Четвертая истина, «истина пути», — путь к прекращению страданий восьмеричен.

Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосерд-

ные деяния и совершенствование в нравственности к медитации, позволяющей

достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване.

Восьмеричный путь состоит из:

Правильного воззрения на вещи (самьяг-дришти), т. е. правильного понимания.

Правильного намерения (самьяг-самкальпа), т. е. дружественности по отношению

ко всему живому, сострадания ко всем страдающим существам, бескорыстной ра-

дости успехам и счастью других и духовной уравновешенности во всех обстоятель-

ствах.

Правильной речи (самьяг-вак), т. е. воздержания ото лжи, клеветы, грубых или

злонамеренных бесед и пустых сплетен.

Правильного действия (самьяг-карманта), т. е. воздержания от убийства, воровства

и недозволенных половых связей.

Правильной жизни (самьяг-аджива), т. е. воздержания от добывания средств к су-

ществованию способами, могущими принести вред другим существам.

Правильного усилия (самьяг-вьяйяма), т. е. старания освободиться от неблагопри-

ятных состояний сознания и развивать правильные.

Правильного памятования (самьяг-смрити), т. е. пристального наблюдения за соб-

ственным телом, чувствами, умом и психическими объектами, доходящего до со-

стояния глубокой концентрации.

Правильного сосредоточения (самьяг-самадхи), т. е. углубленного поиска истины.

В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира. Это полный отказ от убий-

ства, лжи, воровства, вступления в половые связи, употребления алкогольных на-

питков, участия в развлечениях, пользования комфортными сидениями и посте-

лями, использования денег, чревоугодия.

Ньяйя («вхождение в предмет») — философская школа, основанная брахманом

Гаутамой около III в. до н.э. — сходна с западной логикой. Ньяйя изучала меха-

низм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее

принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философ-

ствованием. Базовыми текстами этого направления являются Ньяйя Сутры, создан-

ные в III—II вв. до н.э.

Ньяйя исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает всякое

знание как раскрытие реальности. По природе своей человек способен восприни-

мать объекты, сравнивать их между собой и делать выводы из сходства. Познание

может быть правильным и неправильным. Задача ньяйя — ответить на вопрос о

том, как достичь правильного познания.

Вайшешика («философия различий»), созданная Канадой (III в. до н.э.), — сис-

тема, родственная ньяйя. Так же, как и ньяйя, вайшешика (вступая в полемику с

буддизмом) исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает аде-

кватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Ее ос-

новная тема — классификация и характеристика рассматриваемых объектов. Раз-

личая объективно существующие предметы, вайшешика разделяет их на категории

и подробно характеризует каждую из них.

Познание объектов не рассматривается в вайшешике как самоцель. Оно необхо-

димо для истинного освобождения. Страсти и желания навязывают человеку те-

лесное существование и перерождение, понимание истинной сущности вещей ли-

шает их власти над человеком.

Основателем школы санкхья считается Капила (ок. VII в. до н.э.). Его идеи были

систематизированы в Санкхьяправакана Сутре.

Санкхья исходит из посылки о существовании в мире двух вечных принципов: пу-

руша — начала, подобного духу, — и пракрити, материи.

Пуруша обладает сознанием, но полностью пассивен, и сам по себе не в состоянии

создать ничего, в то время как пракрити — активна. Однако это действующее на-

чало лишено сознания. Только из взаимодействия обоих первоначал возникает

мир.

Активизированная пракрити становится Буддхи (интеллектом), из которого возни-

кают индивидуальные сознания. Связь тела и духа индивидуума мнима.

Путь же освобождения человека из круга перерождений состоит в освобождении от

пракрити.

Санкхья является теоретическим основанием для йоги, в то время как йога пред-

ставляет собой практическую методику для достижения освобождения. Однако, в

отличие от санкхьи, йога содержит идею высшего личного божества. Основателем

этой школы считается Патанджали (ок. II в. до н.э.). Базовый текст этого направ-

ления – Йога Сутра.

В основе йогической методики лежит убеждение в том, что человек с помощью

концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нра-

ва, может достичь освобождения от материального пракрити.

Эта упорядоченная методика, направленная на разрыв связей между духом и те-

лом, охватывает восемь восходящих ступеней совершенствования, первые пять из

которых направлены на совершенствование тела, в то время как три последних

обращены на понимание:

самодисциплина;

праведное поведение;

правильная поза;

правильное дыхание;

подавление ощущений;

самоконцентрация;

медитация;

просветление (самадхи).

Веданта («завершение Вед») — учение Шанкары, получившее завершение в конце

VIII в. — наиболее влиятельное направление индийской философии. Эта доктрина

основывается, прежде всего, на толковании Упанишад.

Знание о мире, полученное из Упанишад, должно быть во всех смыслах единооб-

разным. В первую очередь, это касается идеи Брахмана, верховного божества,

причины и начала всего.

Все сущее в конечном итоге является Брахманом. Он стоит за всеми явлениями.

Однако, духовный и материальный миры не однопорядковы. Мир материальный,

состоящий из множества вещей, является лишь иллюзией (майя).

Освобождение из круга перерождений достигается высшим знанием единства Ат-

мана и Брахмана. Свобода от перерождений является истинной целью изучающего

веданту.

Миманса — школа, примыкающая к веданте. Ее центральной проблемой является

познание и описание истинного ритуала, необходимого тому, кто желает достичь

спасения. Исследование дхармы — жизненного долга человека — основная тема

Пурва Миманса Сутра Джаймини (ок. V в. до н.э.). Миманса Сутра описывает раз-

личные виды жертвоприношений и их цели.

Тема 2. Античная философия.

Натурфилософия. Понятие первоначала (arche). Оппозиция движения и

неподвижного бытия. Античный атомизм. Забота о душе и маевтика. Идеи как

нематериальные вечные и неизменные сущности. Разработка логической

проблематики в античной традиции.

Философия возникает в середине первого тысячелетия до н. э. почти

одновременно в трех регионах древней цивилизации – Китае, Индии, Греции.

К этому времени во многих странах сложились социально-исторические и

культурные предпосылки возникновения философии, но на Ближнем Востоке

(Вавилония, Месопотамия, Сирия, Иудея, Египет) они не были реализованы

по причинам засилия религии, которая монополизировала духовную жизнь и

нашествия персидских завоевателей.

Существует ряд концепций, объясняющих генезис (возникновение) филосо-

фии. Среди них выделим две:

- мифогенная, представляющая возникновение философии как ре-

зультат процесса рационализации мифов.

- гносеогенная, объясняющая генезис философии как результат ста-

новления научного знания. С этой точки зрения философия начинается с

обобщения и систематизации накопленного научного материала.

И та, и другая концепции имеют равное право на существование, так

как первоначально философия включала в себя религиозно-мифологические

и научные представления о мире и развивалась на их основе. Однако не ме-

нее важную роль в возникновении философии сыграла совокупность соци-

ально-исторических предпосылок.

В VII – VI вв. до н.э. в Китае, Индии и Греции произошли существенные

социально-экономические изменения, связанные с распадом родоплеменных

отношений, образованием самостоятельных государств, социальным расслое-

нием и усилением власти правящей верхушки. С развитием производства и

углубляющимся разделением труда создаются условия для отделения умст-

венного труда от физического, что привело к возникновению интеллектуаль-

ной элиты, основным делом которой была разработка, хранение и передача

знаний.

Эти изменения в общественной жизни не могли не привести к переос-

мыслению духовных ценностей, основания которых составляли мифология и

религия. Возникло противоречие между традиционными верованиями и пред-

ставлениями о мире и практической жизнью, которая определяла необходи-

мость новой мировоззренческой позиции.

Общественная деятельность правящих классов, завоевательная полити-

ка государств, освоение земных богатств, управление обществом не могли

более опираться исключительно на религиозно-мифологических домыслы и

требовали рациональных, разумных знаний о мире. Все явственнее ощуща-

лась необходимость в теоретическом знании, которое основывается не на

догмах и слепой вере, а на логических доказательствах, разумном осмысле-

нии природы и общества. Из практической потребности в теоретическом, ра-

циональном объяснении мира возникает философия. Наука как таковая еще

только зарождалась и была органично вплетена в философскую мудрость.

Философия возникла не на пустом месте, она коренилась в духовной культу-

ре древних цивилизаций. Культурными предпосылками философии была со-

вокупность религиозно-мифологических, обыденных и научных знаний, ко-

торые в совокупности называют предфилософией.

При рассмотрении генезиса философии следует учитывать конкретные

особенности государственного и экономического устройства, образа жизни,

культурных и религиозных традиций Китая, Индии, Греции, которые наложи-

ли отпечаток на философскую проблематику, типы и стили филосовствова-

ния в названных странах.

Античная философия находилась в тесной связи с культурой Востока.

Греки были знакомы с научными достижениями Вавилонии, Персии, воспри-

няли физические, астрономические, математические открытия, сделанные в

восточных странах. Проявляли интерес к эзотерическим учениям Древнего

Востока.

Еще в начале 1 тысячелетия до н.э. складывается греческая предфило-

софия, которая включает в себя не только традиционную мифологию, но эпо-

сы Гомера «Илиада», «Одиссея», сочинения Гесиода, орфическую литерату-

ру, учения семи мудрецов2. В указанных произведениях мифологические

воззрения были оформлены в художественной форме, имеются элементы ра-

ционального осмысления мифологии, прославляется разум человека и жи-

тейская мудрость.

Одна из первых попыток разумного понимания мира выражена в учении

« Семи греческих мудрецов», которые прославились афоризмами на этиче-

ские и мировоззренческие темы. По мнению мудрецов главный этический

принцип – мера: «Ничего сверх меры» (Солон), «Говори к месту», «Бери

убеждением, а не силой» (Биант) , «Не позволяй своему языку опережать

твой разум», «К друзьям спеши проворнее в несчастье, чем в счастье» ( Хи-

лон), «Не злословь не о друге, не о враге» , «Лучше простить, чем мстить

(Питтак)1.

Древнегреческая философия возникает на западном побережье Малой

Азии – Ионии, где греки основали города-полисы, каждый из которых был

самостоятелен в экономическом и культурном отношении. Наиболее развитые

из них - Милет и Эфес - становятся центрами философской мысли.

Доклассический этап был периодом становления греческой философии.

Главная его особенность в том, что мыслители пытались решить проблему

первоначала и сущности мира, т.е. ответить на вопрос « Из чего состоит

все». В поисках ответа они перебрали все природные стихии ( вода, воздух,

огонь, земля и т.д.), стремились объяснить космос. Проблемы человека и его

внутреннего мира , теории познания, государственного устройства мало ин-

тересовали первых античных философов. Они выражали позицию стихийного

материализма, разрабатывали некоторые научные вопросы, были наивными

диалектиками, т.к. представляли мир в беспрерывном движении и развитии.

Первой философской школой Греции была милетская школа , а ее главные

представители – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Фалес, живший на рубежеVII – VI в.в. до н.э., считается родоначаль-

ником европейской науки и философии. Он был на редкость образованным

для своего времени человеком, немало знаний почерпнул во время путеше-

ствий по странам Востока, занимался астрономией и математикой. Опираясь

на точные расчеты, предсказал солнечное затмение, произошедшее в Ионии

25 мая 585 г. до н.э.

Началом всего сущего Фалес считал воду – некое влажное первовеще-

ство, без которого невозможна жизнь. Все состоит из влажного первоисточ-

ника, возникает из него и возвращается в него. Мир подвижен и изменчив и

объясняется на основании текучей стихии. Как видно Фалес пытался решить

проблему начала мира не мифологически, а рационально.

Ученик Фалеса Анаксимандр, автор первого в Древней Греции фило-

софского сочинения « О природе», изобрел солнечные часы, составил гео-

графическую карту, впервые в греческой науке поставил вопрос о происхож-

дении человека и животных из водной стихии. В качестве первоначала он

выделял нечто беспредельное и неопределенное, обозначаемое понятием

«апейрон», из которого произошло все многообразие мира. Средневековый

богослов Августин сетовал, что Анаксимандр «ничего не оставил божествен-

ному уму».

Гераклит из Эфеса не обладал той степенью научности, как представи-

тели милетской школы; он больше полагался на интуицию, ему был не чужд

мифологический стиль мышления.

По мнению Гераклита, основой всего существующего (космоса) являет-

ся «вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий». «Все

вещи превращаются в огонь, а огонь - во все вещи. Главная идея Гераклита

– изменчивость всего существующего.

«Все течет, и ничего не остается неизменным». Гераклит уподобляет

мир реке, в которую нельзя войти дважды, т.к. на входящего в нее текут все

новые воды. Он не отрицает богов, но считает, что мир не сотворим и не

уничтожим и, подобно огню, находится в постоянном движении и изменении.

Внутренней причиной изменений является естественная необходимость, за-

кономерность – логос, понимаемый как мировой разум, определяющий взаи-

модействие противоположностей. «Холодное становится теплым, влажное -

сухим, сухое – влажным». Каждое явление превращается в свою противо-

положность___________: «враждующиеся соединяются, из расходящихся – прекрасней-

шая гармония, и все в мире происходит через борьбу».1

Гераклит был первым философом, попытавшимся воспроизвести объек-

тивную диалектику2 действительности. Его достижения в философии можно

свести к следующему:

1) идея всеобщей изменчивости мира на основе взаимодействия про-

тивоположностей;

2) идея внутренней упорядоченности , закономерности мира.

Элейская школа, действовавшая в городе Элея в Южной Италии, вы-

двинула идеи во многом противоположные милетской школе и Гераклиту. Ее

представители – Ксенофан, Парменид, Зенон и др. разрабатывали концепцию

единой, вечной, неизменной основы мира. Они попытались осмыслить суб-

станцию (сущность, лежащую в основании мира) посредством философских

категорий – бытие, небытие, мышление, движение и др.

Парменид, современник Гераклита, изложил свои взгляды в поэме «О приро-

де», где рассмотрел две основные проблемы: соотношение бытия и небытия,

бытия и мышления.

По мнению Парменида, бытие существует, а небытие не существует, так

как его «невозможно ни познать, ни в слове выразить». Действительно, че-

ловек не может представить, что такое небытие, он определяет его через

конкретные формы бытия.

Что касается самого бытия, то его можно мыслить и выразить словом.

На этом основании Парменид утверждает, что мышление и бытие тождест-

1 Диалектика – учение о развитии и взаимосвязи действительности.

2 История философии. /Г.Скирбекк, Н. Гилье - М.: 2001 -С.32.

венны. По сути дела, он первым в истории философии поставил вопрос об

отношении наших мыслей к действительности и представил данное отноше-

ние как тождество. «Одно и то же мысль о предмете, и предмет мысли».

Мысль существует постольку, поскольку она воспроизводит, отражает пред-

мет, а предмет, в свою очередь, есть результат осмысленного воспроизведе-

ния.

Из признания Парменидом бытия и отрицания небытия следовало, что

бытие вечно и неизменно, ибо, если бы оно изменялось, оно было бы вре-

менным, переходящим и превращалось в небытие. Таким способом Парменид

логически обосновывает неподвижность бытия и употребляет его массе «хо-

рошо закруженного шара, повсюду равностоящей от центра».

Зенон из Элеи, ученик Парменида, разработал оригинальный метод до-

казательства невозможности движения и использовал его в апориях. Как уже

говорилось ранее, в апориях «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Дихотомия»

и др. он пытался доказать, что признание факта движения приводит к нераз-

решимым противоречиям и потому неистинно.

В апории «Ахиллес и черепаха» соревнуются в беге быстроногий бегун и

медлительное животное, причем Ахиллес пропускает черепаху вперед. Пыта-

ясь догнать ее, он быстро пробегает отделяющее его от черепахи расстояние,

но и черепаха за тот же момент времени t1 продвигается немного вперед. В

следующий момент времени t 2 Ахиллес добегает до точки пространства, где

прежде была черепаха, но и она не стояла на месте, а преодолела некоторый

отрезок пути. Таким образом пространство делится на бесконечно малые от-

резки, расстояние, отделяющее черепаху и Ахиллеса становится все меньше,

но оно никогда не будет равно нулю. Следовательно, делает вывод Зенон,

Ахиллес никогда не догонит черепаху.

Среди других представителей доклассического периода античной фило-

софии можно отметить Пифагора и Демокрита. Пифагор как математик пола-

гал, что «самое мудрое есть число», ибо все имеет числовую (количествен-

ную) характеристику и выражается посредством числа. Числа рассматрива-

лись Пифагором как причина и основание вещей, как источник гармонии

космоса, как образы, по которым боги сотворили мир.

Демокрит, как Пифагор, много времени уделял научным занятиям. Он

прославился созданием атомистического учения. В противовес элеатам Де-

мокрит считал, что деление до бесконечности невозможно и пределом дели-

мости являются атомы, вечные и неизменные частицы бытия. Помимо атомов

существует пустота, в которой они движутся. Перемещаясь и отталкиваясь в

пустоте, атомы сцепляются друг с другом и таким способом возникает все

многообразие окружающего мира. Не только макрокосм, предметы, но и че-

ловек (микрокосм), его душа и даже боги есть особые соединения неделимых

частиц.

Атомистическая гипотеза Демокрита была умозрительна, не имела на-

учных доказательств, но представляла гениальную догадку о строении мате-

риального мира и легла в основание естественно научных теории Нового

Времени. От представления о неделимости атомов физики оказалось лишь на

рубеже XIX–XX веков.

Итак, в доклассический период предметом философских размышлений

была природа (натура). Было выдвинуто много различных натуралистических

точек зрения, каждая из которых претендовала на истину. Несовместимость,

противоречивость философских позиций по одним и тем же вопросам приве-

ла к необходимости изучения условий достоверного, истинного знания. Про-

исходит переключение философского интереса с проблематики природы и

космоса на вопросы теории познания и жизнедеятельности человека, по-

знающего мир.

Обращение философии к человеку определялось также расцветом антич-

ной демократии, необходимостью в широком образовании свободных граж-

дан. Во второй половине Vв. до н.э. в Греции появляются софисты, учителя

мудрости, преподававшие риторику и другие практические знания.

В теоретическом отношении софисты стояли на позиции релятивизма,

т. е. они считали, что всё в мире относительно. Ни истина, ни мораль не

имеют объективных критериев, они зависят от условий, места, времени, че-

ловека. Что кому выгодно, то и благо.

Один из самых известных софистов – Протагор (418–411 гг. до н.э.). Ис-

ходя из тезиса об изменчивости всего существующего, он разработал три он-

тологических обоснования релятивизма:

1) изменяется не только мир, но и человек, познающий мир;

2) ничто не существует само по себе, а лишь в соотношении к друго-

му;

3) всё существующее переходит в свою противоположность.

Из онтологических тезисов Протагор сделал гносеологический вывод: ес-

ли всё меняется, относительно и переходит в противоположность себе, то по

любому вопросу допустимы противоположные мнения и каждое из них явля-

ется истиной.

Самое известное высказывание Протагора: “Человек есть мера всех ве-

щей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не

существуют.” Это означает, что человек свободен в своём выборе истинного,

нравственного и т. д. Даже ветер может быть холодным для одних, приятным

сквозничком для других. Вопрос о том, каков ветер на самом деле, бессмыс-

лен. При определении того, что хорошо, а что плохо, надо исходить из поль-

зы и выгоды, как личной, так и государственной.

В целом философия софистов – неоднозначное явление в греческой

культуре. Как уже говорилось раньше, они поставили основной вопрос фило-

софии: как относятся наши мысли о мире к самому миру. Они выступали про-

тив догматизма, устаревших мнений и традиций. но софистическое решение

проблем истины и морали имеет односторонний характер и нередко исполь-

зовалось недобросовестными людьми для обоснования корыстных целей. Са-

мо слово “софист” стало нарицательным, оно зачастую отождествляется с

беспринципным человеком, способным отстаивать то, что в данный момент

является выгодным, а затем менять свои убеждения на противоположные.

Начало классического периода греческой философии обычно связывают

с Сократом. Сократ (469–399 гг. до н.э.), первый философ-афинянин, инте-

ресен не только своим учением, но и своей жизнью, которая была “вопло-

щённой философией.”

Сам Сократ ничего не писал, так как предпочитал записанному моноло-

гу, живой диалог с людьми.

О философских взглядах Сократа известно от Платона и других его уче-

ников.

Сократ вёл непритязательную жизнь, мало ___________заботился о материальных

благах, всё свободное время посвящал философским беседам и спорам. Он

был образцом честности и человеколюбия, требовательным к себе и добрым

к другим. Перед смертью он был обвинён в том, что не чтит богов, которых

чтит город и повинен в развращении юношества. Афинский суд приговорил

Сократа к смерти. Сократ с достоинством принял приговор и отказался от по-

бега из тюрьмы, подготовленного учениками, на том основании, что, хотя

осудили его неправильно, “закон надо чтить.” В присутствии учеников он

выпил яд и скончался.

Сократ считал, что предметом философских размышлений должен быть

человек, причём он изучал “дела человеческие” с точки зрения нравственно-

сти: что добро, что зло; что справедливо, что нет; что прекрасно, что без-

образно. Поэтому философию Сократа называют жизненной антропологией.

Исследование природы его не интересовало, ибо это знание не позволяет

изменить законы природы, а познание человека ведёт к самосовершенство-

ванию.

Для Сократа добродетель была эквивалентом знания, т. е. чтобы делать

добро, надо знать, что такое добро. В диалогах, которые вёл Сократ можно

выделить три вида знания:

1) знание о нас самих и ситуациях, в которых мы находим себе (ситуа-

тивное);

2) знание того, каким мир должен быть (нормативное);

3) знание, которого действительно придерживается человек.

Самопознание (любимое выражение Сократа “Познай самого себя”) объе-

диняет три вида знания. По мнению Сократа, познание себя должно быть ос-

новано на прояснении понятий добра, справедливости, мужества и др. Гово-

ря современным языком, концептуальный анализ понятий необходим для

добродетельной жизни. имея нормативные знания добра, человек приложит

это знание к конкретной ситуации и совершит нравственный поступок.

Для достижения истинного знания Сократ разработал метод, который на-

зывал “майевтика”, а позднее его стали называть “диалектика”, т.е. искусст-

во ведение диалога, спора.

Каковы основные черты этого метода?

Сократ никогда не претендовал на то, что он изначально знает истину.

Беседуя с людьми, он стремился размышлять вместе с ними о фактах и жиз-

ненных ситуациях, о принципах и взглядах. Сократ пытался “разбудить лю-

дей”, помочь им освободится от поверхностных мнений и придти к проду-

манному, личностному знанию. Сократ не вкладывает истину в ученика, а

философствует совместно с ним. Начиная дискуссию с мнения ученика, Со-

крат раскрывает противоречие расхожих мнений всесторонним фактам и в

ходе совместного обсуждения проблемы приводит собеседника к истинному

знанию. Платон (427–347 до н.э.), ученик Сократа, происходил из афинского

аристократического (Скирбек Г., Гилье Н. история философии: М.: 2001 с.

77-78.) рода. После смерти Сократа Платон уехал из Афин, изучал в Египте

“тайные науки” жрецов, в Италии общался с элеатами и пифагорийцами. Воз-

вратившись в Афины, в 386г. до н.э. основал школу – Академию (школа на-

ходилась в роще, посвящённой греческому герою Академусу), которая про-

существовала 915 лет. Большое внимание в этой школе уделялось препода-

ванию математики как пропедевтике (введению) к философии. Над входом в

Академию висела надпись “Негеометр, да не войдёт”.

Почти все сочинения Платона (около 20 диалогов) сохранились, главным

действующим лицом большинства из них является Сократ.

В философской системе Платона можно выделить следующие разделы:

онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании), космология

(учение о мире, космосе), психология (учение о душе), этика (учение о мо-

рали), политика (учение о государстве).

Платон – сознательный идеалист, он противопоставляет свою филосо-

фию предшествовавшему стихийному материализму, особенно враждебно он

был настроен по отношению к Демокриту.

Действительность Платон делит на мир идей и мир вещей, т.е. он факти-

чески удваивает мир, утверждая, что помимо мира, в котором живут люди,

существует идеальный мир духовных сущностей. Если мир идей вечный, не-

изменный, реальный, то мир вещей временный, изменчивый, иллюзорный.

В одном из диалогов Платона есть фрагмент “Пещера”, где “мир вещей”

отождествляется с “миром теней”, который всю жизнь созерцают узники,

прикованные цепями к стене.1 Согласно Платону, идеи предшествуют вещам,

существуют не в голове человека, а в неком потустороннем, неземном мире.

Что касается реальных предметов, людей, животных, то они – лишь слабые

копии, отблески, тени вечных идей. Так, существуют красивые люди, живот-

ные, вещи, но их красота несравнима с “идеей прекрасного”, слабой тенью

которой они являются. “Красота эта предстанет…не в виде какого-то лица,

рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или науки … или ещё что-

нибудь, а сама по себе, через себя само, всегда одинаковая”.2

Каждая идея – идеал, совершенство, к которому стремятся чувственно

воспринимаемые предметы, но которого они никогда не достигают. Высшая

идея – идея бога, источник истины, соразмерности, гармонии и красоты,

высшая добродетель.

Наряду с “миром идей” и “миром вещей” существует “материя” (“хора”)

– “некий вид бесформенный, незримый, неуловимый.” Материя пластична,

способна принимать различные формы. Идеи воплощаются в материи и таким

образом получается всё многообразие и множество предметов мира вещей.

По мнению Платона, существует также душа космоса, которая связывает

мир идей и мир вещей. Она заставляет подражать вещи идеям, а идеи при-

сутствовать в вещах. Наконец творцом всего существующего является бог

(демиург), создатель и источник всех видов бытия. Такова антология Плато-

на.

Психология Платона представляет его учение о душе. Душа – такая же

телесная сущность, как идеи, неделимая, невидимая, бессмертная. Тело –

временное пристанище души. До вселения в телесную оболочку душа прибы-

вала на небе и созерцала идеи.

Душа состоит из трёх частей: разумной, волевой (яростной) и чувствен-

ной (вожделеющей). Весь смысл бытия человека, его судьба зависит от того,

какое начало души одержит верх. В зависимости от преобладания в душе ка-

кого-либо из трёх начал определяет принадлежность человека к определён-

ному сословию и выполняемые им социальные функции.

Гносеология Платона опирается на его учение о душе. Суть её заключа-

ется в тезисе: “знание есть припоминание” (анамнезис) того, что душа неко-

гда знала, созерцая мир идей, но, воплотившись в телесную оболочку, забы-

ла. В диалоге “Менон” мальчик-раб, никогда не учившийся геометрии, реша-

ет задачу, как бы припоминая то, что он ранее знал. Правда, ему помогает

Сократ посредством наводящих вопросов.

Согласно Платону, самое главное в методе анамнезиса – искусство рас-

суждения, ведения беседы, т. е. диалектика. Это слово Платон употребляет в

1 Антология мировой философии в 4-х томах. т1, Ч.1– М.:1969, -С. 374.

2 Антология мировой философии в 4-х томах. т1, Ч.1 – М.:1969,-С.377.

разных смыслах: как логику, как умение ставить вопросы и давать ответы,

как способность “возводить к единой идеи разрозненные явления”, давая им

определение и “умение разделить всё на виды, на естественные составные

части”.1

Платон противопоставляет диалектику эристике – искусству ведения

спора. Критикуя софистов, он утверждает, что истина их не интересует. При-

дравшись к словам, они не слушают собеседника. а состязаются в споре. На-

против, диалектик – тот, кто стремится к истине и доказывает её в ходе бе-

седы.

Платон выделяет три вида знания.

1 Знание достоверное без примеси лжи и заблуждения – знание идей,

получаемое путём диалектического припоминания.

2 Близкое к достоверному знание чисел и основанных на них наук,

служащих пропедевтикой к знанию идей.

3 Знание мнимое, опирающееся на чувственное восприятие вещей,

смесь истины и заблуждения.

Этика и политика Платона тесно связаны: человек может быть нравст-

венно совершенным лишь в правильно организованном государстве.

Платон осуждает демократию как “безумие большинства”, ибо знанием и

добродетелью обладают не все люди; поэтому управление – удел немногих.

Извращёнными видами государственного устройства он считает также тира-

нию, олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных). Идеальное

государство должно быть основано на природных способностях и разделении

труда. Его основные сословия соответствуют структуре человеческой души.

Воплощением разумной части души является сословие философов-

правителей, добродетель которых в мудрости, волевой части души; сословие

воинов, добродетель которых в мужестве, чувственной части души; сословие

земледельцев и ремесленников, добродетель которых в послушании. Подоб-

ное государство в целом будет добродетельным, ибо каждый в нём выполня-

ет свои функции и не вмешивается в чужие, что обеспечивает четвёртую

добродетель – справедливость, а стало быть, гармоничное единство всей сис-

темы. Что касается социального неравенства, то и оно справедливо, т. к. оп-

ределяется неравенством природных способностей людей.

Идеальное государство, по Платону, носит аскетический характер. Ниче-

го сверх меры – главный его принцип. Правители и воины не могут иметь

собственности и семьи, ибо это насаждает эгоистические интересы. Третье

сословие имеет то, что необходимо для труда, но без излишеств. Воспитание

и образование имеет общественный и ступенчатый характер. Высшее знание

получают наиболее способные, из которых формируется сословие филосо-

фов-правителей.

Всё личное в идеальном государстве Платона упраздняется и подчинено

общественным интересам. На возражение Адиманта, что не слишком счастли-

выми выглядят люди в его государстве, Платон устами Сократа отвечает, что

его государство и не предполагает счастье своих частей, достаточно того, что

оно счастливо в целом. На что Аристотель позднее заметил: не может быть

счастливо целое, если все его части несчастны.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) – величайший древнегреческий фило-

соф и учёный. Почти 20 лет провёл в Академии Платона сначала как ученик,

1 Платон. Избранные диалоги. -М.:1965. -С. 236.

затем как учитель. Ещё в Академии наметились его расхождения с Платоном,

которые позднее были выражены в знаменитом афоризме: “Платон мне друг,

но истина дороже.” Некоторое время Аристотель был воспитателем будущего

царя Александра Македонского; в 355г. до н.э. основал в Афинах свою школу

Ликей, названную по расположению рядом с храмом Аполлона Ликейского.

Аристотель попытается свести все известные тогда науки в единую систе-

му, разделив их на три раздела:

1) теоретические науки (первая философия, математика, физика);

2) практические науки (этика, экономика, политика);

3) продуктивные, или творческие науки (поэтика, риторика).

Аристотелю принадлежит более 150 научных трудов фактически по всем

известным тогда отраслям знания. Он является создателем формальной логи-

ки, которую считал не специальной наукой, а скорее универсальным спосо-

бом рассуждения, обязательным для всех наук.

Главное философское произведение Аристотеля – “Метафизика,” но сам

он этот термин не использовал, а называл свои сочинения “первая фило-

со-

фия”.1 Впоследствии термин “метафизика” закрепился в философии и стал

означать учение о сверхчувственных началах и причинах бытия.

В отличие от Платона Аристотель считает, что реально существуют от-

дельные вещи, а идеи (свойства вещей) не могут существовать самостоя-

тельно.

Согласно Платону, “чёрное” или “белое” существуют сами по себе как

“идеи”; согласно Аристотелю, они присущи чёрным или белым вещам. Дейст-

вительность (сущее) есть совокупность единичных вещей, а общее не может

быть помимо единичного. Однако признание взаимосвязи общего и единич-

ного не помешало Аристотелю рассматривать сущность как нечто самостоя-

тельное по отношению к единичному.

Главное в онтологии Аристотеля – учение о причинах, или существенных

основаниях бытия.

Каждая отдельная вещь есть единство формы и материи. Соответственно,

выделяются материальная и формальная причины. Материя – нечто бесфор-

менное и неопределённое, “первая материя”, “то, из чего вещь состоит”. Са-

ма по себе она пассивна, безжизненна, не способна к созиданию; это лишь

возможность возникновения предмета.

Возможность превращается в действительность, если материя оформляет-

ся, т.е. в неё вносится форма. Форма есть “первая сущность” бытия, вечная и

неизменная. Формальная причина – активное, творческое начало. Воплоща-

ясь в материю, она созидает предметы. Например, глина – не первоматерия,

она оформлена в виде глины, но может служить материей для глиняного

кувшина, если в неё воплощается форма кувшина.

Кроме материальной и формальной причин для возникновения предмета

необходима целевая причина. Каждая возможность стремится к реализации в

соответствии с определённой целью. Так, развитие птенца в яйце – целена-

правленный процесс; подобным стремлением к своему благу обладает всё

1 Слово “метафизика” было введено в Iв до н.э. Андроником Родосским, который сис-

тематизировал рукописи Аристотеля и все философские трактаты расположил после работ по

физике (“метафизика” – то, что после физики).

существующее, но для осуществления целей необходима ещё деятельная,

движущая причина, источник движения, перводвигатель.

Итак, Аристотель выделил четыре причины, или начала бытия: матери-

альная причина, объясняющая из чего состоит всё; формальная причина,

объясняющая сущность предмета; целевая причина, объясняющая, с какой

целью происходит движение; движущая причина, объясняющая источник

движения.

Все причины Аристотель иллюстрирует примерами человеческой деятель-

ности. Допустим, ваятель создаёт медную статую. Материальной причиной

здесь будет медь, формальной причиной – проект (форма) статуи, которую

хочет создать ваятель, целевой причиной – стремление воплотить форму в

статуе, движущей причиной – ваятельное мастерство скульптора.

Как видно, выделяя причины бытия, Аристотель исходил из человече-

ской деятельности и антропоморфно уподобил мироздание деятельности че-

ловека. Но в конечном счете он свел “первую философию” к теологии, так

как объяснил форму-цель-движение в боге и противопоставил бога как выс-

шую реальность материи.

В тесной связи с учением о бытии находится логика Аристотеля. Ари-

стотель является создателем формальной логики, науки о мышлении и её за-

конах.1 Он формирует основные законы мышления, дает определение сужде-

ния и умозаключения, изучает их виды, исследует три вида доказательств и

описывает типичные ошибки при доказательствах, в том числе намеренные

(софизмы), исследует индукцию, аналогию и т.д.

В качестве главного закона мышления Аристотель выделяет закон

(запрещение) противоречия: никакое суждение ни может быть одновременно

истинным и ложным. По мнению Аристотеля, данный закон является основ-

ным законом бытия, которому в “метафизике” даются разные определения:

“противолежащее не может быть присуще одному и тому же”, “вместе суще-

ствовать и не существовать нельзя” и др. Позднее Гегель писал, что данный

закон в действительности запрещает становление, развитие, ибо последнее

совершается на основе нахождения способа преодоления противоречий.

В гносеологии Аристотель признает значение чувственного познания,

которое составляет начало и основание получения знаний. Функция разума

заключается в том, чтобы, исходя из чувственного материала, придти к по-

знанию общего и существенного в единичных предметах. Познание есть про-

цесс, оно развивается от конкретной чувственности к предельно абстрактно-

му: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука.

Наука (мудрость) – вершина познания, она имеет целью знание о всеобщем.

Аристотель занимался также этикой, психологией, теорией искусства, но осо-

бенно разработанным является его учение о государстве, изложенное, в ча-

стности, в сочинении “Политика”. В отличие от Платона Аристотель стоял на

реалистических позициях, он считал невозможным создание идеального го-

сударства. Он исходил из реальных политических отношений, сложившихся

в греческом обществе и как бы скопировал наиболее совершенное государ-

ство с афинской демократией. По мнению Аристотеля, человек - обществен-

ное животное, наделенное разумом. По самой своей природе он предназна-

чен к общественной жизни. Высшая цель государства – обеспечение на осно-

ве законов добродетельной и счастливой жизни человека. Изучив полити-

1 Аристотель называл свои сочинения о законах мышления “Аналитики”, слово логика

пришло пятьсот лет спустя.

ческое устройство 158 греческих полисов, Аристотель классифицирует

материал следующим образом:1

Число лиц, принимаю-

щих решение

одно несколько много

Правление в соответст-

вии с законом

монархия аристократия умеренная

демократия

Правление, не ограни-

ченное законом

тирания олигархия крайняя де-

мократия

Пытаясь определить наилучшую форму правления, Аристотель выделяет

закон и учет мнения народа как основные признаки. По его мнению, в боль-

шей степени это воплощено в умеренной демократии, которая представляет

золотую середину между народным мнением и разумным правлением.

Будучи сторонником форм правления, основанных на законе, Аристо-

тель распространяет закон только на свободных граждан. Что касается раб-

ства, то это естественное явление, ибо “одни по природе рабы, а другие -

свободны”. Более того, “варвар и раб по природе одно и то же”. В наилучшем

государстве граждане-греки должны стать властелинами мира, а все другие

превращаются в их рабов.

Творчество Аристотеля было вершиной античной философии, наиболее

разработанной и обоснованной системой знаний о мире. В конце IV в. до н.э.

произошли существенные изменения в общественно-политической жизни

Греции: греческие полисы утрачивают свою независимость и образуется эл-

линистическая империя. Соответственно, происходит изменение философ-

ской проблематики и начинается эллинистический период античной филосо-

фии.

Для эллинистического периода характерны глубокие изменения в пони-

мании целей и задач философии. Стремление познать объективный мир сме-

няется агностицизмом и морализированным. Утрачивается интерес к

общественно-политическим проблемам, круг философских интересов сужает-

ся до частной жизни индивида. Проповедуется созерцательное, пассивное

отношение к жизни.

В эллинистический период продолжают действовать школы Платона (Ака-

демия) и Аристотеля (перипатетики). Появляются и новые учения: эпикуре-

изм, скептицизм, стоицизм. Последний великий философ античности – Эпи-

кур (341-270 гг. до н.э.), который понимал философию как деятельность,

предназначенную для того, чтобы посредством размышлений обеспечить лю-

дям счастливую, безмятежную жизнь.

Философия Эпикура делится на этику (учение о счастье и условиях его дос-

тижения), физику (учение о естественных условиях достижения счастья), ка-

нонику (учение о познании).

В физике Эпикур придерживается атомистического учения Демокрита, в

отличие от которого утверждает, что атомы могут отклоняться от происходя-

щего в силу необходимости прямолинейного движения и двигаться случайно.

Соответственно, человек, как и атом, обладает некоторой свободой воли.

Для человека первое благо и начало счастливой жизни – удовольствие, со-

стоящее в свободе от телесных страданий и душевных тревог. Средством

1 История философии. /Г. Скирбекк, Н. Гилье, – М.: 2001, -С. 145.

достижения удовольствия является освобождение от всевозможных страхов.

Например, не следует бояться богов, ибо они не вмешиваются в дела людей;

не следует бояться смерти, так как человек с ней фактически не встречается:

“когда мы существуем, смерть ещё не присутствует, а когда смерть присутст-

вует, тогда мы не существуем”. Освобождение души от всевозможных стра-

хов открывает путь к счастью.

Античный скептицизм исходил из того, что если по всякому вопросу

возможны противоположные утверждения, то надо воздерживаться от окон-

чательных суждений. Таким путем можно достичь невозмутимости духа как

высшей степени счастья.

По мнению стоиков философия должна научить человека правильно и

достойно жить. Мудрость – в добродетели, а добродетель – жить в согласии с

разумом и природой.

В I в. до н.э. начинается римский период античной философии. Для

римской культуры было характерно стремление вобрать в себя все лучшее из

культуры покоренных стран, однако римляне не слишком заботились о согла-

совании заимствованных элементов. Характерной особенностью римской фи-

лософии был эклектизм – механическое соединение разнородных взглядов и

идей, заимствованных, главным образом, у греческих философов. Как и в

Греции, в Риме развивается стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Наиболее

оригинальным учением был неоплатонизм, переосмысливший философию

Платона и некоторые восточные традиции в религиозно-мистическом духе,

близком христианству.

Подводя итоги рассмотрению античной философии, отметим, что фило-

софия пронизывала всю духовную жизнь античного общества и была ее

главным стержнем. Для нее характерны также особенности, как космологизм,

объективизм (примат космического, объективного над субъективным), рацио-

нализм, теснейшая (вплоть до слитности) связь с наукой, богатство философ-

ских учений и проблем, стремление утвердить высокие нравственные прин-

ципы. Античные идеи и представления легли в основание европейской куль-

туры и классического типа философствования.

Тема 3. Статус и основные проблемы философии в эпоху сред-

невековья и Возрождения.

Становление христианской картины мира и христианская традиция.

Основные этапы развития средневековой Философии. Апологетика, патри-

стика, схоластика. Философия эпохи Возрождения: специфика и круг про-

блем. Гуманизм. Натурфилософия и пантеизм. Коперниканский переворот и

его роль Идеалы эпохи Возрождения.

.

С распадом Римской империи античная цивилизация прекращает cвое

существование. Влияние античной философии на европейскую культуру ос-

лабевает, ее место занимает христианство. Начинается новый период в исто-

рии философской мысли – средневековая философия (V-XIV вв.). Средневе-

ковая философия отражала в теоретической форме новые социальные реа-

лии. В соответствии с безраздельным господством христианства в общест-

венной жизни Западной Европы средневековая философия имела религиоз-

ный характер и видела свою задачу в том, чтобы рациональными средствами

обосновывать христианские догматы. Одна из важнейших особенностей

средневековой философии – теоцентризм, т.е. исходной точкой философско-

го осмысления мира был Бог – сверхприродное, абсолютное совершенное на-

чало. Поскольку, по христианскому учению, Бог создал человека по образу и

подобию своему и предназначил его к спасению, изменилось отношение к

человеку. Вселенная, космос значимы уже не сами по себе, а как место оби-

тания людей, они вторичны по отношению к божественному плану спасения

человечества. Немаловажное значение приобретает проблема человеческой

субъективности, осознание человеком самого себя, своих мыслей и поступ-

ков, а также возможностей самосовершенствования. Интерес к проблеме че-

ловека определился не гуманистическими, а религиозными целями: необхо-

димостью ___________участия в христианских таинствах (исповеди, покаянии) и обрядах.

Признание Бога творцом мира и вершителем судеб людей привело к прови-

денциализму – учению о предопределении человеческой истории. Согласно

этому учению, исторические события совершаются в соответствии с божест-

венным замыслом и имеют однолинейный, необходимый характер.

В основе средневековой гносеологии лежал принцип откровения – дос-

тижение истинного знания посредством религиозной веры. Роль разума в по-

знании не отрицалась, но в решении проблемы соотношения веры и знания

ему неизменно отводилась второстепенное по сравнению с верой место.

Отношение к античной философии в период средневековья было неод-

нозначным. Первоначально христианские богословы решительно выступали

против античной мудрости, но постепенно они поняли недостаточность рели-

гиозной догматики и все чаще стали обращаться к философской аргумента-

ции. При этом христианская мысль усваивала из античности религиозно-

мистические учения и все то, что можно было использовать для обоснования

религии (учение об идеях Платона, логику Аристотеля, неоплатонизм) и от-

брасывала как ненужный хлам то, что не соответствовало христианским дог-

матам.

Первые попытки христианского философствования относится еще ко

IIв. н.э., когда христиане вели непримиримую борьбу с язычеством. Христи-

анские философы, выступившие против языческой религии и философии,

получили название апологеты (от греч. “apologetikos” – защищаюсь).

Апологеты не только защищали христианские идеи, они пытались пока-

зать превосходство христианства над другими религиями, пропагандировали

его догматы. Интересы апологетов были разнообразны: некоторые из них ве-

ли полемику с язычниками, другие выступали против еретических учений,

одни опирались на античные традиции, другие отрицали достижения антич-

ности и обращались к здравому смыслу. Многие из них в той или иной мере

использовали идеи античных мыслителей.

Категория веры как нерационального способа постижения действитель-

ности становится одной из главных в христианской философии. Религиозный

философ Тертуллиан (около 160- 220 гг.) отстаивал тезис о несовместимости

религиозной веры и философского знания. Он исходил из принципа “ верую,

потому что абсурдно ” и чем парадоксальнее религиозный тезис, тем сильнее

должна быть вера. По мнению Тертуллиана, смерть божьего сына достовер-

на, ибо она ни с чем несообразна; его воскрешение после смерти несомнен-

но, ибо невозможно. Единственный авторитетный источник знания – Еванге-

лие, а философский разум несовместим с верой, так как он ведет к ереси.

Проблема соотношения веры и знания стала центральной в христиан-

ской философии. Наряду с тезисом Тертуллиана об их несовместимости по-

лучает распространение противоположная позиция, выраженная Климентом

Александрийским (около 150 – 219 гг.), который утверждал, что знание и ве-

ра одинаково необходимы, так как знания помогают глубже понять Бога и

мир, а вера без знаний, как фундамент без дома. Элементы веры (аксиомы,

интуитивные суждения) присутствуют в знаниях, но знания должны быть

подчинены религиозной вере.

В средневековой философии можно выделить два основных периода:

патристика и схоластика.

Патристика (от лат. “pater” – отец) представляла совокупность религи-

озно- философских учений “отцов церкви”, т.е. тех, кто разработал теорети-

ческие основы христианства. В развитии патристики существовало два эта-

па. До 325 г., когда на Никейском соборе был принят “символ веры ” (крат-

кое изложение христианского вероучения), происходило теоретическое ос-

мысление библейских сюжетов и формирование религиозной доктрины1. По-

сле 325 г. начинается разработка философской концепции христианства.

Выдающимся христианским мыслителем периода патристики был Аврелий

Августин (354 – 430 гг.), прозванный Блаженным. Родился он в Северной

Африке в семье римского патриция, был преподавателем риторики. Вначале

Августин придерживался языческих взглядов на мир, затем принял христиан-

ство. С 395 г. и до конца жизни служил епископом на своей родине. Написал

множество религиозных трактатов, среди них главные: “Исповедь”, “О

троице”, “О граде божьем ” и др.

Августин прославился умом и разносторонними знаниями. Он занимался тео-

логией и толкованием Библии, антропологией и психологией, музыкой и эс-

тетикой. Все его исследования теоцентричны, основанием и стержнем его

философских суждений является учение о Боге.

По мнению Августина, Бог представляет вечное, неизменное, абсолют-

ное, духовное бытие, существующее вне времени и пространства. Как суб-

станция (существенная основа мира) Бог является источником любого друго-

го бытия, т.е. творцом Вселенной и вершителем судеб людей. Предметы и яв-

ления сотворенного Богом мира изменчивы, относительны, существуют во

времени и пространстве, определяются божественной волей.

С религиозной точки зрения Августин решает проблему сущности и на-

значения человека, смысла его жизни, счастья, морали. Он вводит понятие

“внутренний человек”, т.е. человек, осознающий мотивы своих действий и

поступков.

По сути своей человек внутренне противоречив, он состоит из тела и

души. Душа, как частичка Бога в человеке, бессмертна, но она обременена

телесной природой, которая сама по себе есть воплощение духовной сущно-

сти.

Человек – существо греховное от рождения. Сам по себе он способен

только на дурные поступки. В “Исповеди ” Августин иллюстрирует греховную

сущность человека примерами из собственной жизни. Он рассказывает, как в

отрочестве участвовал в краже плодов из соседского сада не потому, что был

голоден, а потому, что получал удовольствие от самого процесса воровства.

В зрелом возрасте ему были свойственны другие пороки: гордыня и увлече-

ние еретическими учениями, “ пустое и жадное любопытство ”, честолюбие и

др. И только обращение в христианство помогло преодолеть эти недостат-

ки. Согласно Августину, человек обладает свободой воли в выборе своих по-

ступков, но самостоятельно, без божьей помощи он не может освободиться от

греховных мыслей и действий. Всё хорошее совершается человеком по воле

Бога, но не всех людей Бог предопределил к спасению.

Одна из философских идей Августина – рассмотрение человека в кон-

тексте истории, которая представлят закономерный объективный процесс.

Она, как стрела, выпущенная из лука, линейно направлена, имеет начало

(творение Богом человека) и конец (страшный суд). В истории осуществляет-

ся божественный замысел и цель – всеобщее утверждение христианства.

Размышляя о сущности Бога и человека, Августин решает проблему со-

отношения веры и знания. Только по внешней видимости человек получает

знания из окружающего мира. В действительности знания имеют внеопыт-

ный характер, они находятся в глубинах человеческого духа и творцом их

является Бог. Между религиозной верой и знанием нет разногласий, ибо вера

помогает вырабатывать знания, а знания основаны на религиозной вере. “Ра-

зумей, чтобы верить; верь, чтобы разуметь”, - одно из самых известных вы-

сказываний Августина. Вместе с тем Августин не уравнивает веру и знание,

основанное на разуме, он отдаёт приоритет религиозной вере и осуждает

пустое и бессмысленное любопытство, отвлекающее человека от служения

Богу.

Вера обладает высшим авторитетом, руководит знанием и ограничивает

его притязания. Бытие и триединство Бога, воскрешение Христа и другие

христианские идеи не доступны разуму; они постигаются посредством ве-

ры.”Итак, что я разумею, тому я верю; но не всё чему я верю, то я разумею.

Всё, что я разумею, то я знаю; но не всё то знаю, чему верю. Я знаю, полно-

стью верить многому и такому, чего не знаю”[8].

Таким образом, в конечном счёте, Августин утверждает всесилие, все-

могущество веры и недостаточность, ограниченность ___________разума и знаний чело-

века.

С позиций разума Августин пытается объяснить многие религиозно-

философские вопросы. Среди них – “теодиция” (буквально “богооправда-

ние”, или оправдание Бога за зло, существующее в мире), учение о двух гра-

дах (“божьем” и “земном”), проблема времени и т.д.[9].

Итак, Августин разработал новую концепцию бытия, человека, познания, от-

личную от античного понимания. Он акцентировал внимание на осмыслении

внутреннего мира человека, его познавательных способностях, идее общест-

венного развития.

В конце XI в. начинается новый период средневековой философии –

схоластика (от.лат. scholastika – школьный, учебный). Она преподавалась в

монастырских школах, а затем университетах и была тесно связана с теоло-

гией.

Главной целью схоластики было рациональное обоснование христианских

догматов. Она исходила из того, что истина дана в Библии и сочинениях “от-

цов церкви”, но её нужно актуализировать, т.е. вывести из “священного пи-

сания” посредством системы силлогизмов.

В развитии схоластики выделяют два этапа: ранняя (XI - XII вв.) и

поздняя (XIII – XIV вв.) схоластика[10]. Если для первого этапа характерно

объяснение религиозной новизны мира и попытка решить проблему общих

понятий, то на втором – происходит систематизация религиозной философии

и создание обобщающей теории.

Схоласты разработали метод, который можно назвать “схоластическая

диалектика”, состоящий в абстрактном манипулировании понятиями. Суть

этого метода хорошо выразил Гегель: ”Устанавливается некое положение,

приводятся возражения против него и затем эти возражения опровергаются

посредством противосиллогизмов и различий” [8] .

Использование подобного метода не требовало особых интеллектуаль-

ных усилий для доказательства исходного тезиса и уводило мысль в сторону

абстрактных поисков, направленных на опровержение антитезиса. На прак-

тике это не редко приводило к бесплодным дискуссиям и религиозной казуи-

стике___________, к обсуждению вопросов типа: где был Бог до сотворения мира? Может

ли Бог знать больше того, что знает? Может ли Бог создать камень, кото-

рый сам не поднимет? В каком возрасте и облике воскреснут умершие? и

т.д. Не случайно Гегель назвал схоластику “варварской философией рассуд-

ка”.

Вместе с тем, схоласты пытались решить ряд важных философских про-

блем. Одна из них – проблема универсалий, т.е. общих понятий.

Как трактовать общие понятия? Представляют ли они объективную реаль-

ность, существующую независимо от мыслящего субъекта и вне его, или об-

щее присуще лишь мышлению человека? По сути дела, речь шла о соотно-

шении общих понятий и единичных предметов. По данной проблеме развер-

нулась полемика между реалистами и номиналистами.

Реализм (от лат. realis – реальный, действительный) приписывал общим

понятиям действительное, объективное существование. Так, Ансельм Кентер-

берийский утверждал, что общее предшествует чувственно воспринимаемым

предметам. Оно извечно существует в форме идей, которыми владеет Бог.

Номинализм (от лат nomen - имя) исходил из реального бытия единич-

ных предметов. Что касается общих понятий, то они существуют не в дейст-

вительности, а лишь в мышлении человека. Представитель крайнего номина-

лизма Росцелин рассматривал универсалии как имена, названия вещей. И

как таковые, они представляют лишь “колебания голоса” и реально не суще-

ствуют.

Реализм и номинализм давали одностороннее решение проблемы общих

понятий, действительная природа универсалий осталась невыясненной.

XIIIв. считается периодом расцвета средневековой схоластики. К этому вре-

мени в Европе был открыт ряд университетов, что привело к росту образо-

ванности. Христианский мир стал осваивать наследие Аристотеля и др. ан-

тичных авторов. Церковь пыталась использовать аристотелизм для обоснова-

ния религиозных догматов. Крупнейшим религиозным философом этого пе-

риода был Фома Аквинский (1225 – 1274гг.).

Фома Аквинский, сын графа, родился недалеко от итальянского города

Аквино, в семнадцать лет стал монахом доминиканского ордена. Учился в

Парижском университете, написал много комментариев к сочинениям Аристо-

теля, а также философско-теологические трактаты “Сумма против язычни-

ков”, “Сумма теологии” и др. Можно сказать, что Фома Аквинский осуществил

синтез философского учения Аристотеля и христианства, использовал идеи

Аристотеля для философского обоснования христианско-католического веро-

учения.

Подобно Аристотелю, Фома Аквинский рассматривает материю как пас-

сивную возможность вещей, которая переходит в действительность благода-

ря активной деятельности формальной причины. При этом высшей творче-

ской активностью обладает Бог, абсолютное совершенное начало и причина

мира.

Наряду с божественной причиной Фома Аквинский признаёт естествен-

ные причины конкретных вещей. По его мнению, Бог действует в соответст-

вии с естественными противоречиями. Но Бог использует естественные при-

чины как средства своей деятельности и, в конечном счёте, управляет как

естественным, так и сверхъестественным миром.

По мнению Фомы, бытие – мир в целом – может быть представлено в

виде пирамиды, в основании которой лежит неживая природа (растения и

животные), затем идёт мир человека, затем – сверхъестественная духовная

сфера. Вершиной пирамиды является Бог как высшая причина, смысл и цель

бытия. Все уровни пирамиды находятся в соподчинении и управляет этой ие-

рархией Бог.

В соответствии с основными уровнями бытия Фома Аквинский выстраи-

вает теорию познания. Неживая и живая природа познаются опытным путём.

Полученный конкретный материал обрабатывается памятью и воображением.

На этом уровне в первоначальном хаосе опытных данных устанавливается

пространственно-временной порядок. Затем материал подвергается обработ-

ке разумом, который выявляет видовые и родовые отличия вещей, создаёт и

использует понятия.

Фома Аквинский признаёт необходимость научного знания, он выделяет

три типа теоретической науки – натурфилософия (учение о природе), мате-

матика (учение о числах и размерности), метафизика (учение о бытии, фило-

софия). Объектом изучения науки является материальный мир (природа), а

инструментом изучения – разум, который абстрагируется (отвлекается) от

конкретных свойств предметов и оперирует понятиями.

Религия изучает мир сверхъестественных сущностей (бог, ангелы, душа

и др.). Религиозные истины (триединство бога, благая весть, воскрешение,

спасение и т.д.) могут быть познаны посредством божественного откровения,

инструментом которого является религиозная вера.

Между научной и религиозной истиной нет противоречия. Напротив,

они гармонично связаны, соответствуют друг другу, ибо причиной и внутрен-

ним основанием всего существующего является Бог. В “Сумме теологии” Фо-

ма Аквинский утверждает, что теология (учение о боге) сама по себе наука,

ибо природа наук двойственна. Одни из них основаны на разуме, другие – на

божественном откровении. Задача философии – служить теологии, т.е. пред-

ставлять религиозные истины в категориях разума, обосновывать их рацио-

нальными средствами. Примером использования философии для рациональ-

ного обоснования религиозных догматов служат доказательства бытия Бога,

представленные в “Сумме теологии”[9].

После смерти Фома Аквинский был причислен к лику святых, а его уче-

ние стало официальной доктриной католической церкви.

Итак, в схоластике был осуществлен синтез идей Аристотеля и др. ан-

тичных авторов с христианством. Вместе с тем были достигнуты позитивные

результаты, приведшие впоследствии к отрицанию схоластики. Произошло

самоопределение философии как формы знания, опирающейся на разум, что

в дальнейшем способствовало освобождению философии от теологии и её

ориентации на научное знание.

Эпоха Возрождения (Ренессанс) была связана с восстановлением в ев-

ропейской культуре античных культурных традиций, античного образа жизни

и способа мышления. Но это не была простая реконструкция античности, так

как многие элементы средневековья были органично вписаны в новую куль-

туру.

В XIV – XVI вв. происходят глубокие социально-экономические преоб-

разования в Европе: разрушается феодальный строй с его сословно-кастовой

системой, начинается процесс становления буржуазных отношений, основан-

ных на личной инициативе и индивидуальных способностях человека. Осво-

бождаясь от жесткой сословной регламентации, человек вырабатывает новую

систему ценностей, полагаясь в своей деятельности более на самого себя,

чем на Бога, традицию, обычай. Своеобразие и уникальность человеческой

личности, разносторонние способности и умения превращаются в главную

общественную ценность.

Философия Возрождения отражает особенности своей эпохи. Она при-

обретает антропоцентрический характер, выделяет в качестве центральной

проблему человека и подчиняет ей все другие философские проблемы. Если

в эпоху средневековья человек понимался как высшее божественное творе-

ние и не мыслился вне отношений с Богом, то в эпоху Возрождения человек

всё более обособляется от Бога и рассматривается как творец самого себя и

своей судьбы. Это, конечно, не означает, что философия полностью освобо-

ждается от теологии. Христианская теология ещё длительное время давлеет

над философией, но постепенно она отодвигается на периферию философ-

ской мудрости и уступает место естественно-научным основаниям.

Отметим основные особенности философии Возрождения.

1 Пантеистическое понимание природы. Пантеизм (от лат. рan – всё,

theos - бог ) – отождествление Бога с сотворенным миром, растворение Бога

в природе. Бог утрачивает свою надприродную сущность и сливается с есте-

ственной необходимостью природы, а природа превращается в самостоятель-

ную сущность, как бы приравнивается к Богу.

2 Теснейшая связь философии с естественными науками, в особенности

с космологией Коперника.

3 Стремление к теоретическому познанию природы и практическому

овладению ей. Знание понимается как сила, при помощи которой человек

может господствовать над природой. Наряду с естественными науками (мате-

матика, механика, астрономия) предполагается возможным подчинить приро-

ду посредством “тайных” наук и учений (магия, алхимия, астрология). Соот-

ветственно, развивается два взгляда на природу: естественно-научный и ма-

гический.

4 Гуманизм – особый интерес к личности, человеку, а также к светской

культуре, которая воспевает красоту и силу человека, его право на творчест-

во и свободу.

В целом философия Возрождения направлена против теоцентризма и схола-

стики. Она создала новый тип философствования, имеющий своим предметом

природу и человека, опирающийся на разум и выступающий против схола-

стических догм и бесплодных суждений. Среди наиболее известных филосо-

фов Возрождения можно назвать Николая Кузанского, Джордано Бруно[12].

Тема 4. Европейская философия 17-19в.в.

Новоевропейская философия: основные формы и направления. Проблемы

научного познания в философии Нового времени. Диллема эмпиризма и

рационализма. Философия Просвещения: человек, общество, разум. Классическая

немецкая философия. Философия Канта: докри-тический и критический периоды.

Философская система Гегеля. Антропологический материализм Фейербаха.

Материалистическое понимание истории и философия Маркса. Основные черты

классического и неклассического типов философствования. Становление

иррационалистической традиции в неклассической философии. (С. Кьеркегор, А.

Шопенгауэр, Ф. Ницше).

В XVII – XVIII вв. в Западной Европе продолжаются буржуазные преобразова-

ния, начатые в эпоху Возрождения, результатом которых было развитие промыш-

ленности, городов, технический процесс, изменения в образе жизни, мировоззре-

ний и системе ценностей. Интенсивно развивается наука, особенно эксперимен-

тальная. Физика, химия, биология, математика и др. дисциплины отделяются от

философской мудрости и превращаются в самостоятельные сферы исследования.

Главенствующее место в науке занимает механика, в которой многие учёные видят

ключ к тайнам мироздания. Происходит процесс секуляризации, т.е. экономиче-

ская, политическая и культурная жизнь общества всё более освобождаются от

влияния религии и церкви. Церковные функции постепенно сужаются до удовле-

творения религиозных потребностей человека.

Развиваясь в условиях коренных общественных преобразований, философия

выражала стремление нового класса – буржуазии - к познанию и деятельности. Её

не мог удовлетворить религиозный принцип гармонии веры и знания, она была за-

интересована в рациональных знаниях, которые бы обеспечивали оптимальную

практическую деятельность. А такие знания могла дать только наука.

Развитие естественных наук и математики заставили пересмотреть основания

философской мудрости. Философия стала ориентироваться на научное знание, а не

на теологию, как во времена средневековья. Она сама превращается в науку, опи-

рается на результаты научных исследований и получает естественно-научное

обоснование.

Достоинства и недостатки науки XVII – XVIII вв. переносятся и на философии.

Преимущественная роль в науке механики осознаётся философами как принцип

механизма. Механическое движение понимается как универсальное. Исходя из по-

нятий и законов механики, философия пытается объяснить едва ли не все процес-

сы природы и общества. Человеческий организм уподобляется слаженно дейст-

вующей, как часы, механической системе.

Многие мыслители Нового времени преувеличивали возможности научного

знания. Они были убеждены, что с помощью науки и человеческого разума можно

добиться оптимального устройства общества, господства над природой и всеобщего

благополучия.

Наука рассматривалась как инструмент практического преобразования общест-

ва на разумных началах.

Поскольку наука занимала ведущее место в философских построениях Нового

времени, были пересмотрены предмет и проблематика философии. В качестве все-

общего предмета философии стала рассматриваться природа, общество сводилось

к естественным, природным началам, а мышление человека – к “естественному”

разуму. Среди философских проблем на первый план выдвигаются проблемы гно-

сеологии и методологии, а также проблема “естественного” происхождения госу-

дарства на основе общественного договора. В целом философия Нового времени

была направлена не только на научное познание мира, но и на его практическое

преобразование посредством научных знаний. Более всего ценилось знание,

имеющее практический смысл, предназначенное для господства над природой и

практической деятельностЬЮ людей. Для науки Нового времени были характерны

две тенденции: опытное, эмпирическое исследование и теоретическое, рациональ-

ное исследование. Соответственно, в философии, ориентированной на науку,

сформировались два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. “эмпирио”- опыт )- направление в теории познания, при-

знающее чувственный опыт источником знания и стремящееся свести знания к

описанию этого опыта. К данному направлению принадлежали, главным образом,

английские философы Ф.Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм и др.

Рационализм (от греч. ratio- разум )- направление в теории познания, при-

знающее разум основой познания и поведения людей. К данному направлению

принадлежали французский философ Р.Декарт, голландский философ Б.Спиноза,

немецкий философ Г. Лейбниц [3].

Далее рассмотрим основных представителей философии Нового времени.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626гг.) жил в эпоху мощного экономического и куль-

турного развития Англии, был современником Шекспира. Происходил из знатного

рода, учился в Кембриджском университете, достиг высоких государственных чи-

нов, стал лордом - канцлером Англии. В 1621г. был привлечен к суду за взятки,

лишен всех званий и должностей. Оставшуюся жизнь посвятил научной работе.

Главное сочинение Ф.Бэкона – “Новый Органон”, интересна также его утопия “Но-

вая Атлантида”.

По мнению Ф. Бэкона, “человек - слуга и истолкователь природы”, может знать

ровно столько, сколько открывается ему в Природе. Он должен изучать действи-

тельность такой, какова она на самом деле, а не привносить в неё различные фан-

тазии и заблуждения.

Одна из главных идей Ф.Бэкона – “великое восстановление наук” после сред-

невековой спячки и всё его творчество посвящено реализации этой идеи. Он дает

классификацию наук, разрабатывает её практические цели, критикует заблужде-

ния обыденного и схоластического разума, создает учение о методе.

Ф. Бэкон понимает науку чрезвычайно широко в духе Возрождения, включая в

неё даже поэзию и астрологию. В соответствии с основными свойствами души

Ф.Бэкон выделяет три рода наук:

1) науки памяти, дающие описание единичных факторов (естественная и граж-

данская история, священная и церковная история);

2) науки воображения (фантазии) – поэзия, естественная магия, алхимия, аст-

рология;

3) науки разума, дающие познание всеобщего в природе, человеке и Боге.

Это философские науки, они подразделяются на философию природы (науки, по-

знающие законы и практически их использующие), философию человека, содер-

жащую в себе антропологию (учение о человеке) и политику (учение об общест-

ве).

Антропология, в свою очередь, делится на науку о теле и науку о душе, а нау-

ка о душе – на логику и этику. Что касается теологии, т.е. науки, познающей Бога,

то она выходит за пределы философии.

Как видно, классификация наук, данная Ф.Бэконом, охватывает различные

формы духовной жизни и неправомерно раздвигает границы научного знания, но

она вполне соответствует представлениям о науке начала XVIIв.

В период античности и средневековья главной функцией науки было познание,

объяснение мира, задача его преобразования не ставилась. Ф.Бэкон был одним из

первых, кто рассматривал научные знания в тесной связи с их полезностью. Ко-

нечная цель науки – изобретения и открытия, их использование для улучшения

жизни людей, умножения их власти над природой. С позиции антропоцентризма

Ф.Бэкон рассматривает человека как властелина мира и поэтому наука должна

служить человеку – выполнять инструментально-практическую функцию. Выдвига-

ется тезис “Знание – сила”, Бэкон утверждает, что познавая природу и объясняя её

с помощью науки, человек получает возможность господствовать над ней.

Идея покорения природы посредством достижений науки и техники была уди-

вительно созвучна духу буржуазного общества с его практической, материально –

производственной ориентацией. Новое время возникает ранее неизвестный тип

взаимодействия человека с природой – “агрессивно - потребительское” отношение

к природе [5].

Центральное место в философии Ф.Бэкона занимает учение о методе. Ф.Бэкон

категорически отрицает дедуктивный метод, используемый Аристотелем и схола-

стами. Дедукция как выведение частных знаний из общих посылок и аксиом не

может, по мнению Ф.Бэкона, привести к новому знанию. Схоласт подобен пауку,

который плетет паутину из самого себя. Он предписывает миру законы и принципы

вместо того, чтобы выводить их из познания природы. Научное знание должно

иметь опытный, эмпирический характер.

Согласно Ф.Бэкону, научное знание происходит из опыта. Опыт понимается не

как простое наблюдение, а как целенаправленно организованный эксперимент,

позволяющий изучать объект в контролируемых и управляемых условиях. Выделя-

ется два вида эксперимента: “светоносный”, направленный на получение нового

знания и “плодоносный”, преследующий практические цели.

Лучший метод обработки данных эксперимента – индукция, выведение общих

положений из единичных, частных фактов. Пользуясь индукцией, ученый движется

от множества единичных фактов и простейших умозаключений к обобщающему

знанию. Индукция у Бэкона – метод выработки теоретических понятий и фунда-

ментальных принципов естествознания.

Ф.Бэкон неправомерно абсолютизирует значение индуктивного метода в науке,

отрицая дедукцию. Он рассматривает природу с позиции механицизма, т.е. пони-

мает её состоящей из конечного числа элементов, которые можно познать посред-

ством эксперимента, а затем однозначно объяснить с помощью понятий. Он не учи-

тывает бесконечного многообразия и развития объектов природы и их свойств.

Для возрождения наук необходим не только правильный метод, но и преодоле-

ние ложных представлений, предрассудков и заблуждений, которые Ф.Бэкон на-

звал “идолами” или “призраками”. Он выделил четыре вида заблуждений.

1 “Идолы рода” определяются ограниченностью разума и органов чувств чело-

века и присущи всем людям. Например, люди судят о природе по аналогии с собой,

перенося на неё мышление, волю и др. человеческие свойства. Они приписывают

природе целесообразность, склонны более верить, чем доказывать; из небольшого

количества фактов делают общие выводы и т.д.

2 “Идолы пещеры” – индивидуальные заблуждения, происходящие из того, что

каждый человек оценивает события и факты, исходя из своего субъективного мира

(“пещеры”). Если “идолы рода” преодолеваются с трудом, то “идолы пещеры” во

многом зависят от воспитания и образования и могут быть сведены к оптимальному

варианту.

3 “Идолы рынка” – заблуждения, возникающие из неправильного словоупот-

ребления. Люди вкладывают в слова разный смысл, что приводит к бесплодным

спорам и препятствует познанию.

4 “Идолы театра”, связанные с чрезмерной верой в авторитеты, преувеличе-

нием каких-либо понятий или традиций. Так, устаревшие философские системы

(например, схоластика), подобно театральным пьесам, представляют вымышлен-

ные, искусственные миры и мешают истинному отражению реальности.

Чтобы освободиться от заблуждений, следует использовать эксперимент и ин-

дуктивный метод. Эксперимент позволяет устранить “идолы рода” и “пещеры”, а

индукция – “идолы рынка” и “театра”.

Особое внимание Ф.Бэкон уделяет критике ошибок и искажений, характерных

для научных исследований. В работе “О достоинстве и приумножении наук” он

описывает “три вида извращений, которые дискредитируют науку”: “пустые мечта-

ния”, “пустые пререкания”, “пустые аффектации”1. Наиболее серьезная из всех

ошибок – отклонение от конечной цели науки. “Ведь одни люди стремятся к зна-

нию в силу врожденного и беспредельного любопытства, другие – ради удовольст-

вия, третьи – чтобы приобрести авторитет, четвертые – чтобы одержать верх в со-

стязании и споре, большинство - ради материальной выгоды и лишь очень немно-

гие – для того, чтобы данный от бога дар разума направить на пользу человече-

скому роду”[14].

По сути дела, Ф. Бэкон рассматривает природу с технократической позиции как

своеобразную кладовую, из которой можно беспредельно черпать ресурсы дея-

тельности, преобразовывать и покорять её для пользы человечества. В работе “Но-

вая Атлантида” он создает проект идеального общества, в котором на основе дос-

тижений науки и техники решаются все социальные проблемы.

В отличие от Ф. Бэкона, Р. Декарт стоял на позиции рационализма. Его учение,

направленное против схоластики и опирающееся на экспериментальные науки, во

многом определило последующее развитие европейской философской мысли.

Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) родился во Франции в дворянской семье, обра-

зование получил в иезуитском колледже. С 1629 по 1644гг. жил в Голландии, где

написал большую часть своих работ. Декарт был не только философом, но и вы-

дающимся ___________математиком, занимался физикой и другими науками.

Декарт внес значительный вклад в развитие математики. Его считают создате-

лем аналитической геометрии. Он заложил основы современной алгебры: ввел бу-

квенные символы, обозначил переменные величины, разработал теорию уравне-

ний.

Декарт успешно занимался экспериментальной наукой, внес большой вклад в

формирование оптики (“Реферат о свете”). Ему принадлежит открытие закона пре-

ломления света, которое позволило усовершенствовать оптические приборы. В об-

ласти психологии он выдвинул идею условного рефлекса.

В соответствии с научными интересами Декарт разрабатывал методологические

проблемы философии. Наиболее известные его философские работы: ”Правила для

руководства ума” (1628 – 1629 гг.), “Рассуждения о методе” (1637г.), “Первонача-

ла философии” (1644 г.).

Христианская церковь отрицательно относилась к исследованиям Декарта. В

1633 г. римский папа внес труды Декарта в список запрещенных книг, а в

1641 г. Людовик XIV запретил преподавание учения Декарта на всей территории

французского королевства.

Заслуга Декарта в философии и науке состоит в том, что он разработал и на-

учно обосновал рационалистический способ познания мира, соответствующий

уровню естествознания своего времени. Как писал Гегель, Декарт направил фило-

софское мышление в совершенно новое русло. “Он исходил из требования, что

мысль должна начинать с самой себя. Все предшествующее философствование, в

частности то, которое исходило из авторитета церкви, было, начиная с того време-

ни, отвергнуто”.

Как Декарт понимал предмет философии? По его мнению философия “прости-

рается на все доступное для человечества познания”. Она есть “занятие мудро-

стью”, а “под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и

совершенное знание всего, что может познать человек”.

Согласно Декарту, достижение мудрости – не единовременный акт, она дости-

гается постепенно в процессе научного познания. Первая ступень мудрости – вро-

жденные идеи (идея бога, чисел и геометрических фигур), на столько ясные, что

приобретаются без размышления. Вторая ступень – результаты чувственного опы-

та. Третья – то, чему учит общение с другими людьми. На четвертом месте – чтение

книг, которые могут научить мудрости.

Пятая и высшая ступень – познание первых причин и истинных начал бытия.

Декарт тесно связывал философию и науку. По сути дела, научное знание он

понимал как неотъемлемый элемент философской мудрости. “Вся философия по-

добна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие

от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицина, меха-

ника, этика”[15].

Одна из философских проблем, которые решает Декарт – проблема начала фи-

лософии. Рассуждая как математик, он считает, что всякое начало должно быть яс-

ным и очевидным и все остальные знания должны быть выведены из него.

Исходным началом человеческого познания является сомнение во всем. “Чело-

веку, исследующему истину, необходимо хоть один раз в жизни усомниться во всех

вещах – на сколько они возможны”[15]. Сомнению подлежит все существующее –

чувственный мир, научные знания, всемогущий Бог. Таким образом, ум освобожда-

ется от всех знаний, в том числе от своих заблуждений и предрассудков.

Универсальное сомнение во всем оставляет несомненным факт мышления, так

как само сомнение есть мысль и сомневаться в её существовании невозможно. Если

есть мысль, то должен быть мыслящий субъект. Отсюда делается вывод: ”Мыслю,

следовательно, существую” – первичное и достоверное философское основание.

Вторым основоположением метафизики Декарта является признание существо-

вания Бога. Из факта мышления он выводит бытие Бога, необходимость которого

определяется наличием в мышлении понятия Бога как совершенного существа. За-

тем выводятся другие врожденные идеи (чисел, фигур, аксиомы типа “Из ничего

ничего не происходит”, ”Если к равным величинам прибавить равные, то итоги бу-

дут равны между собой”). Через признание достоверности бытия мышления и Бога

Декарт приходит к достоверности вещей.

Как видно, понятие Бога занимает важное место в метафизике Декарта, но это

нетрадиционное понимание. В отличие от религии Декарт выводит бытие Бога де-

дуктивным путем (от идеи – к реальному существованию). Кроме того он разделяет

позицию деизма, согласно которой Бог сотворил мир и его законы, но в дальней-

шем не вмешивается в естественный ход событий.

Рационализм Декарта отчетливо выражен в его учении о методе. Основа и об-

разец научного метода, по мнению Декарта, - математика, причем не в её конкрет-

ном виде, а как “всеобщая математика”, которая изучает “порядок или меру” в их

универсальной форме, независимо от того, о числах, фигурах, звездах или других

предметах идет речь. Логические приемы “всеобщей математики” составляют сущ-

ность дедуктивного метода Декарта.

В “Рассуждении о методе” формулируются четыре правила метода

1 Никогда не принимать за истину ничего, что нельзя признать очевидным.

Включать в свои суждения только то, что представляется уму ясным и отчетливым

и не может дать повода для сомнений.

2 Делить каждую из рассматриваемых проблем на столько частей (вопросов),

сколько необходимо для её решения. По мысли Декарта, анализ должен раскрыть

исходные элементы знания, предельно общие аксиомы, которые могут стать нача-

лом дедукции.

3 Располагать мыслями в определенном порядке; начиная с простого, восхо-

дить к познанию всё более сложного.

4 Полнота изучения проблемы. Совершать обзоры и полные расчеты, чтобы

быть уверенным, что никакие факты не упущены [15].

В “Правилах для руководства ума” Декарт формулирует 21 правило, представ-

ляя свой дедуктивный метод в более конкретном и развернутом виде.

“Правила” Декарта имели исключительное значение для философии и науки

Нового времени: они на несколько столетий вперед определили требования, пред-

ставляемые к научному познанию.

Философское учение Декарта нередко называют дуализмом на том основании,

что он признает два начала мира: духовную субстанцию (Бога) и материальную

субстанцию (природу).

Декарт определяет субстанцию как “ вещь, коя существует совершенно не ну-

ждаясь для своего бытия в другой вещи” [15], т.е. является причиной самой себя.

Такой субстанцией, по Декарту, может быть только Бог. Однако понятие “субстан-

ция” неоднозначно соответствует Богу. “При содействии Бога возможны и другие

субстанции, сотворенные Богом”. Это, прежде всего – природа, материальный мир,

созданный Богом, но существующий и развивающийся по своим внутренним зако-

нам. Главное свойство материальной субстанции – протяженность, т.е. способность

предметов занимать определенное пространство.

Человеку присущи две “конечные”, самостоятельные субстанции: “телесная” и

“духовная”. Если протяженность – атрибут (основной признак) телесной (матери-

альной) субстанции, то мышление – атрибут духовной субстанции. Поскольку две

субстанции человека имеют разные атрибуты, они взаимоисключают друг друга.

Гарантом их сосуществования и взаимодействия является Бог.

Для полноты картины отметим, что материальную субстанцию Декарт рассмат-

ривает с позиции механизма. Каждое явление природы он сводит в конечном счете

к пространственному перемещению частиц материи, а движение объясняет закона-

ми механики, которые формирует в “началах философии”[15].

Декарт внес огромный вклад в развитие науки и философии. Он заложил осно-

вы математики, аналитической геометрии, оптики; его идеи повлияли на дальней-

шую эволюцию естествознания. Начиная с Декарта, рационализм становится гос-

подствующим направлением в философии. Человек его мышление стали рассмат-

риваться как основание философской мудрости. “Мировоззрение Нового времени

строилось на уверенности человека в своей автономии, в своей способности изме-

нять и преобразовывать мир согласно принципам мышления. Разумом стали оправ-

дывать идеалы общественного развития и разумность истории”[12].

Дуализм Декарта сделал возможным двойственное толкование его учения, ко-

торое имело в Европе много приверженцев. Картезианство (термин происходит от

латинского обозначения имени Декарта – Benatus Cartesius) – ряд философских

учений, развивающихся с середины XVII в. на основе идей Декарта. К картезиан-

ству принадлежали Блез Паскаль, Никола Мальбранш, Бенедикт Спиноза и другие.

Наиболее выдающимся последователем Декарта был голландский философ Бе-

недикт Спиноза (1632 – 1677гг.), родившийся в Амстердаме в еврейской семье.

Под влиянием идей Декарта и естественных наук он порвал с еврейской общиной и

всецело посвятил себя философским занятиям, зарабатывая на жизнь шлифовани-

ем стекол. Основные работы Спинозы – “Богословс- ко–теологический трактат”,

где дается первая критика “Ветхого завета”, и “Этика, доказанная в геометриче-

ском порядке”.

Спиноза преодолел дуализм Декарта в своем учении о единой субстанции, ко-

торую он называет Богом. Кроме Бога никакой субстанции не существует.

Однако Божественную субстанцию Спиноза понимает весьма своеобразно, его

представления о Боге не совпадают с традиционными религиозными взглядами. По

мнению Спинозы, Бог обладает многими атрибутами, среди которых главные –

мышление и протяженность. Протяженная субстанция, по Декарту это материя,

природа. Следовательно, Спиноза отождествляет Бога с природой. Бог не стоит над

природой, не является творцом вне природы, он находится в природе как её внут-

ренняя сущность. Таким образом, Спиноза выражает позицию пантеизма, т.е. он

растворяет Бога в природе, отождествляет их в единой, вечной, бесконечной суб-

станции.

Для обозначения единичных вещей, которые в отличие от субстанции являются

конечными во времени и пространстве, Спиноза использует понятие “модус”. От-

ношение между субстанцией и модусами есть отношение “природы творящей” и

“природы сотворенной”. Модусы (единичные вещи) отличаются от субстанции так-

же тем, что они существуют благодаря действию внешних причин и подвержены

изменениям, движению.

Понимание субстанции Спинозой – предпосылка решения этических проблем.

В центре “Этики” – проблема свободы. Человек понимается как homo liber, т.е. “че-

ловек свободный”.

В субстанции свобода и необходимость тождественны, ибо Бог (природа) сво-

боден, так как все, что он совершает, определяется необходимостью. Свобода и

необходимость – не противоположные понятия, они связаны в субстанции. Проти-

воположностью свободы является произвол.

Человек, согласно Спинозе, модус особого рода. Ему присуща протяженность,

так как он имеет телесную природу и мышление (разум). Телесная природа чело-

века определяет его поведение, человек действует, исходя из инстинкта самосо-

хранения и аффектов (желания, печаль, радость). Пока человек подчинен аффек-

там, он не свободен. Свобода человека – в освобождении от аффектов. Посредст-

вом разума человек должен познать необходимость (необходимость субстанции и

аффектов). Свобода есть познанная необходимость, т.е. размеры свободы опреде-

ляются разумным познанием. Свободные люди руководствуются разумом, на осно-

ве его преодолевают власть аффектов и живут в соответствии с нормами морали.

При рассмотрении этических проблем Спиноза использует геометрический ме-

тод. В построении “Этики” он исходит из определений и аксиом, из которых выво-

дятся дедуктивным путем теоремы и доказательства, за ними следуют схолии

(примечания), в которых дается философская аргументация излагаемых идей. Как

писал впоследствии Гегель, метод Спинозы является основным недостатком его

системы, ибо геометрия как “формальное познание” совершенно не подходит для

философии, содержание философского знания не может быть втиснуто в искусст-

венно созданные, формальные схемы.

В целом учение Спинозы глубоко рационалистично. Своеобразие его рассуж-

дений о субстанции, атрибутах и модусах вызвало неоднозначную реакцию в по-

следующей философии. Спинозу объявляли то атеистом, то творцом “космической

религиозности”.

XVIII век называют эпохой Просвещения, так как мыслители этого времени ви-

дели свою задачу в том, чтобы искоренить невежество и предрассудки и сформи-

ровать «просвещенный» взгляд на мир. Философия утрачивает элитарный харак-

тер, получает широкое распространение среди образованных людей, преобразует

духовную жизнь общества.

Родиной Просвещения была Англия, но наивысшего развития идеи просвети-

тельские достигают во Франции, где они отличались особой радикальностью и по-

служили идеологическим основанием Великой французской революции.

Французское Просвещение было представлено такими выдающимися мыслите-

лями, как Ф.М. Вольтер, Ш.Л. Монтескье, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж.Ж. Руссо и др.

Все они последовательно выступали против религиозного фанатизма и невежества,

за торжество человеческого разума и науки. Деятели Просвещения полагали, что

разум должен быть универсальным принципом культуры и общественной жизни.

Следует просветить разум людей, дать человеку правильные знания и на разумных

началах преобразовать общественную жизнь. «Разум и прогресс - вот два главных

лозунга философии Просвещения. При этом просветители апеллируют… к разуму

научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных пред-

рассудков, но и от всяких сверхопытных «гипотез» [12]. Французские философы

рассматривали разум, опирающийся на опыт, как высшую инстанцию при решении

всех вопросов, волнующих человечество.

Один из идеологов французского Просвещения был Ф.М. Вольтер (1634-

1772гг.), знаменитый писатель и философ. Он написал более 50 пьес, «Философ-

ские письма», философские повести («Кандид», «Задиг» и др.), « Историю Петра

Великого», «Историю Карла 12», «Философский словарь» и многое другое. За ост-

рый ум, ядовитые эпиграммы, беспощадную критику невежества и тупоумия со-

временного ему общества называли его «дьяволом во плати». « Его слово было

острым, как лезвие бритвы, и отличалось от бритвы разве лишь тем, что никогда

не тупилось»1.

Природу Вольтер рассматривал как совокупность объективно существующих

материальных образований, а сознание человека как психическую функцию мозга.

Он считал, что явления природы нужно объяснять с научной, а е религиозной точ-

ки зрения. Критикуя религию и церковь, он стал на позиции деизма, т. е. призна-

вал акт божественного творения мира и последующую независимость природы и

человека от Бога. По мнению Вольтера, вера в Бога необходима человеку как

своеобразная «узда» и опора для морали.

Величие человека Вольтер видел в разуме, но человек – не слабое соз-

дание, уповающее на волю Бога, а творец своего счастья. «Человек рожден для

действия, как огонь стремится ввысь, а камень вверх. Не быть занятым и не суще-

ствовать – это для человека одно и то же».

Произведения Вольтера были известны в России, чему способствовала Екате-

рина II, которая, переписываясь с ним, велела переводить его труды на русский

язык. После французской революции «вольтерианство» стало преследовать, ибо

власти поняли опасность свободолюбивых идей Вольтера.

Знаменательным достижением французского Просвещения было издание «Эн-

циклопедии, или Толкового словаря наук,и ремесел» (1751-1780 гг.), которая

включала в себя 17 томов текста и 11 томов иллюстраций. В ее создании участво-

вали Ф.М. Вольтер, Д. Дидро, П. Гольбах, К. Гельвеций, А.Р.Ж. Тюрго и др. извест-

ные мыслители того времени. Это был огромный по своей информационной насы-

щенности словарь, обосновывающий рациональное мировоззрение и направленный

против религиозной идеологии.

Принадлежавший ___________к материалистам XVIII века, Жан Жак Руссо (1712-1778гг.)

был одним из первых, кто обратил внимание на недостатки просветительского ра-

ционализма. В работе « Рассуждения о науках и искусстве» он раскрыл противоре-

чивый характер общественного прогресса и дал отрицательный ответ на вопрос

«Способствуют ли науки и искусство совершенствованию нравов?» По мнению Рус-

со, наука не приводит к нравственному прогрессу, ибо все науки имеют безнравст-

венные основания. Астрономия основана на суевериях астрологии, риторика – на

честолюбии, геометрия – на скупости, физика – на тщеславном любопытстве. Со-

временная цивилизация, имеющая в своем фундаменте науку и искусство, обеспе-

чивает изобилие одних за счет нищеты других, портит естественные вкусы и рас-

шатывает моральные устои.

1 Спиркин А. Г. Философия – М. : 2001. с. 134.

Если источником зла является цивилизация, то источником добра – естествен-

ная, близкая к природе жизнь. Сущность человека наиболее полно выражают чув-

ства человека, которые должны руководить его поступками. «Мы ничтожны нашим

просвещением, но мы велики нашим чувствам». Цивилизация не делает человека

счастливым, ибо она приводит к раздвоению личности, к противопоставлению ра-

зума и чувства, долга и счастья, общественного и личного. Но поскольку вернуться

в «естественное», первобытное состояние общество уже не может, надо, согласно

Руссо, ограничить рост цивилизации посредством «натурального» воспитания

юношества, направленного на развитие естественных потребностей. Следователь-

но, следует установить максимально приближенный к естественному состоянию

строй, основанный на равенстве и свободе граждан2. Ж. Ж. Руссо был безусловно

прав в своей критике достижений цивилизации. Но задача состоит не в том, что от-

казываться от научного прогресса, а в том, чтобы направить его в гуманистическое

русло, сообразовать с природой и потребностями человека, возможностями его

полноценного развития.

Классическая немецкая философия (конец – первая треть XIX вв.) – период в

истории западноевропейской мысли, известный философскими системами И. Канта,

И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля.

Германия XVIII в. была конгломератом множества самостоятельных госу-

дарств, формально объединенных в империю. Фактически власть императора была

сильно ограничена, а число суверенных монархов доходило до 360. Каждый

управлял по собственному произволу, процветало беззаконие, феодальные приви-

легии и традиции. Как отмечал Ф. Энгельс, это была позорная в политическом и

экономическом отношении эпоха, но великая в истории немецкой литературы и

философии.

Немецкие просветители Х.Э. Лессинг, Ф. Шиллер, И. Гердер, И.В. Гете высту-

пали за политическое и духовное освобождение общества. Немецкие философы

сохранили традиции европейского рационализма. Они рассматривали разум как

основной принцип познания и деятельности и стремились максимально изучить его

возможности в достижении истинного знания, в становлении и самоопределении

личности, в историческом процессе. Они разрабатывали рационалистические фи-

лософские системы и стремились их построить по образцу точных наук. Отношение

к разуму было выражено, в частности, в высказывании Гегеля: «Все действитель-

ное разумно, все разумное действительно».

Исходя из того, что процесс познания – закономерный процесс, немецкая клас-

сическая философия (особенно в лице Гегеля) использовала диалектику как метод

философского познания мира. Идеи развития, взаимосвязи и взаимодействия,

внутренней противоречивости бытия лежат в основании философских систем не-

мецких мыслителей.

Превратив разум в своеобразный демиург3 действительности немецкая клас-

сическая философия не могла не быть идеалистической, т. е. в изучении природы,

общества и человека она не выходила за пределы духовной сущности. Практиче-

ская жизнь людей либо сводилась к духовной деятельности, либо игнорировалась

вообще.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант

(1724 – 1804гг.). Он был сыном небогатого ремесленника, учился в протестант-

2 Подробнее о Ж. Ж. Руссо и философии эпохи Просвещения можно прочитать в уч. «Исто-

рия Философии» под редакцией Ч. И. Кирвеля – Мн. : 2001, гл. 7.

1 Демиург – творец, созидательная сила.

ской школе, а затем – в Кенигсберском университете, где впоследствии был доцен-

том, а потом – профессором.

Всю жизнь Кант провел в г. Кенигсберг (ныне – Калининград). С детства он от-

личался слабым здоровьем, но благодаря самодисциплине и аскетическому образу

жизни прожил до глубокой старости. Его жизнь была правильной и размеренной

вплоть до педантизма. Так, по времени его ежедневных прогулок жители города

могли сверять часы. Всю свою жизнь он посвятил теоретическим исследованиям4.

И. Кант был не только философом, он занимался также космогонией, физиче-

ской географией, астрономией. Творческий путь И. Канта принято делить на два

периода: докритический (до 1770 г.) и критический.

В докритический период И. Кант занимался преимущественно естественно-

научными исследованиями и объяснял мир в духе механики Ньютона. В этом смыс-

ле характерна работа И. Канта о замедлении вращения Земли в результате при-

ливного трения вод Мирового океана.

В 1755 г. И. Кант выдвинул гипотезу о происхождении и развитии Солнечной

системы, суть которой состояла в том, что Солнечная система произошла естест-

венным путем из первоначального хаоса материальных частиц в результате их

притяжения и отталкивания. Гипотеза И. Канта приобрела «первую брешь» в биб-

лейском акте сотворения мира. При этом И. Кант исходил из позиции деизма: он

считал, что Бог явился лишь творцом вещества, из которого по законам механики

возникло современное мироздание.

Второй период творчества И. Канта называется критическим не только по тому,

что написанные в этот период работы начинаются со слова «Критика» («Критика

чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности сужде-

ния»). И. Кант предпринял критический анализ предшествующей философии и со-

вершил переворот в гносеологии. В отличие от философов Нового времени, кото-

рых интересовал преимущественно объект познания, И. Кант изучает познаватель-

ные возможности и способности субъекта (человека). В «Критике чистого разума»

он отвечает на вопрос «Что я могу знать?». В других работах – «Что я должен де-

лать? На что я могу надеяться? Что такое человек и чем он может стать?»

Среди познавательных способностей человека И. Кант выделяет «чистый ра-

зум». «Чистый» (свободный от эмпирии) разум – способность к теоретическому, т.

е. научному мышлению. Практический разум – способность строить отношения с

другими людьми, нравственная деятельность. Как теоретический, так и практиче-

ский разум имеют свою внутреннюю структуру и закономерности, т. е. могут быть

изучены научно. Гносеология должна быть построена как точная наука, математи-

ка и естествознание.

И. Кант называет свою философию трансцендентальной (от лат. transcendens –

выходящий, перешагивающий за пределы). Данный термин означает аспекты бы-

тия, которые выходят за сферу существования конечного, эмпирического мира.

Кант писал: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не

столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это

познание должно быть возможным a priori» [17].

Процесс познания, согласно И. Канту, начинается с ощущений (сфера чувст-

венности), затем переходит к рассудку (сфера логических понятий) и заканчивает-

ся разумным осмыслением (сфера творчества, новых идей). Каждый из аспектов

познания развивается на основе предшествующего и служит предпосылкой после-

дующего.

В соответствии с данной схемой «Критика чистого разума» содержит разделы.

1 Трансцендентальная эстетика (учение о чувственных восприятиях).

2 Трансцендентальная логика.

3 Трансцендентальная аналитика (учение о рассудке).

4 Трансцендентальная диалектика (учение о разуме).

В данной последовательности И. Кант воспроизвел реальный процесс позна-

ния и истолковал его с позиции познающего субъекта.

У Канта используются термины «априорный» и «апостериорный». Априорное

знание – предшествующее опыту и независимое от него. Апостериорное знание –

получаемое из опыта.

Исходный момент познания – объективно существующий мир, для обозначения

которого используется термин «вещь в себе» или « предмет сам по себе». «Вещь –

в – себе» воспроизводится в наших ощущениях и представлениях как «вещь для

нас», т. е. в своем конкретном проявлении. Так, микромир – «вещь – в – себе», а

современные знания о его строении – «вещь – для – нас».

По мнению Канта, ощущения – лишь представления, «явления» мира.

Каков мир на самом деле «мы ничего не знаем», «нам совершенно неизвест-

но», каковы предметы сами по себе. «… Посредствам чувств мы никак не можем

познать эту вещь, какая она есть сама по себе» [17].

Например, цвета не являются свойствами предметов, они говорят лишь о со-

стоянии органа зрения, подвергшегося воздействию световых лучей. Вкус лимона

или апельсина не характеризует их свойства, они говорят лишь об ощущениях че-

ловека. Итак, чувственный опыт дает нам бесформенный, хаотичный материал

– апостериорное знание, которое само по себе не приводит к познанию мира. Но

этот хаос ощущений упорядочивается посредством априорных (доопытных) форм –

пространства и времени, которые являются свойствами воспринимающего субъек-

та, а не предмета.

Априорные формы «пространство» и «время» создают предпосылки истинно-

сти математического знания. Временная упорядоченность рождает способность к

счету и тем самым возможность арифметики. Пространственная упорядоченность

нашего восприятия есть условие и гарантия истин геометрии.

Результатом чувственного опыта являются суждения восприятия – комната те-

плая, сахар сладкий, полынь горькая. Они имеют субъективный характер, т. к. свя-

заны с индивидуальным восприятием субъекта. Чтобы приобрести объективную

значимость, т. е. приобрести статус всеобщности и необходимости, они должны

быть осмыслены в априорных формах рассудка.

Рассудок – это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Категория

– предельно общее понятия, благодаря которому возможно «чистое» естествозна-

ние. Когда суждения восприятия под понятия рассудка (единство, множество, суб-

станция, причина и т. д.), они приобретают объективную значимость. Например, в

суждении «Камин обогревает комнату» индивидуальное восприятие осмысливается

как причинное и потому необходимое и общезначимое.

И. Кант строит таблицу рассудочных категорий в соответствии с классифика-

цией суждений формальной логики. Он их распределяет по количеству (единство,

множество, совокупность), по качеству (реальность, отрицание, ограничение), по

модальности (возможность, существование, необходимость).

По мнению И. Канта, «категории не составляют не малейшего понятия об объ-

екте самом по себе», они «суть только логических функций» [17].

Итак, «дело чувств – созерцать, дело рассудка – мыслить» [17]. Мышление

есть составление суждений на основе рассудочных понятий. Рассудок использует

понятия для дальнейшего упорядочения чувственного опыта. За пределами опыта

категории совершенно бесполезны и представляют «убогий список названий без

объяснения и правил их применения».

В «трансцендентальной диалектике» И. Кант исследует формы и условия ра-

зумного познания. Если рассудок есть способность использовать понятия для клас-

сификации и систематизации опытного знания, то разум представляет творческую

способность мышления, «дающую принципы». Он выдвигает и обосновывает идеи

– максимально широкие обобщения, выходящие за пределы опыта.

Чистый разум, по Канту, содержит три априорные идеи – психологическая (о

душе), космологическая (о мире), теологическая (о Боге). Эти идеи имеют пре-

дельно обобщенный характер, они трансцендентны, т. е. лежат за пределами вся-

кого возможного опыта. И потому ни доказать, ни опровергнуть их невозможно.

Так, тезисы «душа смертна» и «душа бессмертна» одинаково недоказуемы, т.

к. опыт человека ограничен и не позволяет ему судить о том, что будет после

смерти. Аналогично, стремясь познать мир, разум человека вступает в противоре-

чие с самим собой, т. к. не может дать достоверные ответы на вопросы о конечно-

сти или вечности мира, свободе и необходимости и т. д.

При рассмотрении теологической идеи И. Кант особо выделяет онтологическое

доказательство бытия Бога, суть которого состоит в том, что из понятия существо-

вания Бога выводится факт его реального существования. И. Кант сам же и опро-

вергает это доказательство, ибо мысль о предмете не гарантирует объективного

существования предмета. Если человек думает, что 100 талеров лежат у него в

кармане, из этого вовсе не следует, что они лежат там на самом деле.

Итак, познание было бы незавершенным без идей разума. Но разум бессилен

познать душу, мир и Бога, он приходит к антиноминем (неразрешимым противоре-

чиям), запутывается в противоречиях с самим собой. Единственный способ преодо-

ления данных противоречий по мнению Канта,- устранить разум из области, ему

неподвластной, ”чтобы освободить место вере”.

Согласно И. Канту, теоретический (чистый) разум имеет ценность только в том

случае, если он помогает человеку обрести нравственность. В “Критике практиче-

ского разума” изучаются условия нравственной деятельности. Разум перерастает в

волю, направленную на выбор действий в соответствии с моральными понятиями

[12].

Отметим, что учение И.Канта о морали имеет априорный и нормативный харак-

тер. Это – этика долга. Неслучайно основным законом практического разума назы-

вается категорический императив. Он имеет форму повеления, безусловную для

всех людей:”Поступай так, чтобы максима твое воли могла в то же время иметь

силу принципа всеобщего законодательства” [17]. Ориентируясь на основной

нравственный принцип, человек не должен искать для себя личной выгоды. Он

должен пренебречь личным счастьем во имя”святости долга”.

Другая формулировка категорического императива гласит: ”Поступай так, что-

бы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого

так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству” [17].

С этой точки зрения, человек не может быть принесен в жертву «общему бла-

гу” или светлому будущему. Однако в целом этическая позиция И.Канта –

абстрактный гуманитаризм. Она может быть истолкована так, что во имя общего

интереса следует пренебречь личным. Как писал Шиллер, «с отвращением в душе

делай то, что требует долг”.

Георг Фридрих Вильгельм Гегель (1770-1831гг.) является создателем системы

“абсолютного” идеализма, в которой он попытался связать в единое целое всю со-

вокупность научных знаний своей эпохи и представил” весь природный, историче-

ский и духовный мир в виде процесса”, т.е. в беспрерывном движении и развитии

[18].

Гегель родился в г. Штутгарте в семье крупного чиновника. После окончания

лютеранского теологического института трудился в качестве домашнего учителя. В

начальный период своей деятельности сочувствовал идеям французской револю-

ции и был склонен к критике христианства. Так, в работе “Жизнь Иисусу” Гегель

изображает И.Христа как проповедника нравственности, аппелирующего к разуму

человека. Там нет ни слова о воскресении из мертвых и др. чудесах. Однако в по-

следствии Гегель пересмотрел свое отношение к христианству.

С 1801 г. Гегель преподавал в ряде немецких университетов, а в 1818 г. стал

профессором Берлинского университета. Основные работы Гегеля: ”Наука логики”,

”Энциклопедия философских наук”,”Философия права”.

Гегель не был согласен с выводом Канта об ограниченных возможностях разу-

ма. По мнению Гегеля, следует выйти за пределы человеческого разума и взять за

основу”мировой разум”, способный познать абсолютную истину. Этот “мировой ра-

зум” Гегель называет абсолютной идеей.

Что представляет из себя абсолютная идея? Первое и главное ее определение:

разум, разумное мышление .И как таковая она есть духовная субстанция, прояв-

ляющаяся во всех формах и событиях бытия и даже в повседневной деятельности

профессора Гегеля, читающего лекции по философии. Будучи субстанцией, абсо-

лютная идея есть всеобщая, универсальная сущность мира.

Гегель наделяет абсолютную идею следующими характеристиками:

1) она деятельна;

2) она диалектична, т. е. развивается на основе преодоления противоречий;

3) она целестремительна, т. е. стремится к самосовершенствованию.

Деятельность идеи есть самопознание на трех уровнях: идея сама по себе,

идея в природе, идея в духе. В соответствии с этими уровнями Гегель выделяет три

раздела своей философской системы, выраженные в “Энциклопедии философских

наук”.

1 Логика.

2 Философия природы.

3 Философия духа.

Эти разделы объединены саморазвитием абсолютной идеи.

“Логика ” есть царство чистой мысли, где развитие абсолютной идеи происхо-

дит в форме понятий по правилам диалектической природы: тезис-антитезис-

синтез. Соответственно “Логика” имеет подразделения: Бытие–сущность-понятие.

Таким образом, триадное деление имеет каждое из них и т.д.

Вся гегелевская философская система имеет триадическую конструкцию. С

одной стороны, стремление втиснуть многообразие мира в триады приводит к схе-

матичности, натяжкам, огрубляет, а то и искажает реальные процессы природной и

социальной жизни. Но вместе с тем природа не представляют чего-то полностью

надуманного. Это не плод воображения философа. В своей философской системе

Гегель отразил действительный исторический процесс. Так, разделение логики на

бытие - сущность – понятие соответствует реальному процессу познания, которое

движется от изучения конкретных фактов к выделению сущности(внутреннего

основания бытия), а затем к воспроизведению понятия (единства сущности и кон-

кретного бытия).

“Философия природы”- наука об идее в ее инобытии, т.е. в материальном, не-

духовном существовании. В природе абсолютная идея познает себя как бы со сто-

роны, как в зеркале. Главные формы природного бытия идеи: механика, физика,

органическая физика.

Природа, по Гегелю, производна от идеи и противоположна ей. Если идея дея-

тельна, диалектична, то природа косна, инертна, не способна к развитию. Она об-

речена на вечное повторение одних и тех же процессов. “ Ничто не ново под лу-

ной”. Лишь в духовной сфере возможно возникновение нового.

Традиционно считается, что “Философии природы”- наиболее слабая часть ге-

гелевской системы. Здесь Гегель изменяет диалектическому методу, не приемлет

многие научные открытия( эволюционное учение, оптику Ньютона, атомизм в хи-

мии и т. д.).

В “Философии духа” описывается история человеческого общества, которая

сведена к истории духовной жизни. Здесь абсолютная идея как бы возвращается

из природного бытия “к себе”.

“Философия духа” состоит из трех частей.

1 «Субъективный дух», где рассматривается развитие общественного

сознания(душа-сознание-личность).

2 «Объективный дух», соответствующий развитию общественного созна-

ния(право-мораль-нравственность).

3 «Абсолютный дух», представляющий единство индивидуальной и об-

щественной духовной жизни (искусство-религия-философия). Это вершина само-

познания абсолютной идеи и завершение ее развития.

Изображая историю общества как историю духовного развития, Гегель выска-

зывает немало интересных мыслей. Так, индивидуальное сознание, по его мнению,

имеет социально-исторический характер. Она не существует вне общества и пред-

ставляет собой результат развития духовной культуры.

Всемирная история, по мысли Гегеля, есть закономерный процесс, в ней на-

блюдается совершенствование общественных форм, прогресс. Критерием прогрес-

са является степень осознания свободы.

Историю Гегель делит на три эпохи: восточная, античная, германская. В вос-

точном мире люди еще не осознают, что свобода составляет их сущность поэтому

“все рабы” и только один - глава государства - свободен.

В античном мире лишь некоторые осознают свою свободную сущность, осталь-

ные - рабы. В христианско-германском мире-“ все свободны”, т.к. христианские

принципы позволяют осознать свою свободную сущность.

Идея о прогрессе свободы в обществе представляет позитивный интерес, но

действительные отношения как бы перевернуты Гегелем, “поставлены на голову”,

т.к. осознание своей свободной сущности еще не делает человека действительно

свободным.

Особую роль в истории Гегель отводит государству, которое объединяет семью

и гражданское общество и представляет конкретное воплощение разума. Законо-

мерным результатом развития государства и его идеальной формой является кон-

ституционная монархия, гарант нравственности и прав гражданина.

Завершающий этап развития абсолютной идеи - философия, в которой дости-

гается единство эстетического и религиозного, объективного и субъективного. Фи-

лософия-“наука наук”, она исторически развивалась на основе внутренних проти-

воречий. Свою философскую систему Гегель считает вершиной философской мыс-

ли и абсолютной истиной. Именно этой философией оканчивается самопознание

абсолютной идеи5.

Итак, философская система Гегеля - образец объективного идеализма: абсо-

лютная духовная сущность составляет ее исходный принцип, внутреннее основа-

ние, деятельное начало и результат. Основываясь на том, что все действительное

разумно, все разумное действительно, Гегель делает вывод, что действительность

должна подчиняться разуму. Как отмечено в учебнике [17] действительность

должна соответствовать социальным проектам, сконструированным разумом, т. е.

разум как бы творит мир аналогично тому, как Бог сотворил природу. В рамках

своей философской системы Гегель использует диалектический метод, которому

придает иной, отличный от античности смысл.

5 Можно отметить, что в определенном смысле Гегель был прав, т.к. его философия представля-

ет вершину классической рационалистической философии, объясняющей мир почти исключительно

рациональным (разумным) способом.

Диалектика Гегеля-это внутренняя структура, способ построения и разверты-

вания философской системы. Основные принципы диалектики - развитие и взаи-

мосвязь составляют методологическое основание рассуждений Гегеля.

Все проникнуто развитием: логические понятия, духовные явления, общест-

венные формы подвержены динамике, взаимопревращениям, качественным изме-

нениям, внутренний стержень которых составляет саморазвитие абсолютной идеи.

Для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного, безус-

ловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ни-

что не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и

уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему. Развитие проис-

ходит на основе преодоления противоречий, аналогом которых является Гегелев-

ская триада. Противоречия тезиса и антитезиса преодолевается в синтезе, который

означает возникновение нового и одновременно ощущение старого качества. Все

элементы Гегелевской системы связаны в единое целое и последовательно перехо-

дят друг в друга. Каждый из них необходим как ступенька в саморазвитии абсо-

лютной идеи.

Вместе с тем, еще Фридрих Энгельс обращал внимание на то, что Гегель, вы-

нужденный строить философскую систему (т.е. нечто замкнутое и завершенное),

вступает в противоречие с принципами диалектики. Как уже говорилось, Гегель

создал почти совершенную систему абсолютного идеала и тем самым завершил

пластическое философствование. Но немецкая философия была бы незавершен-

ной, если в противовес Гегелю в ней не возникло бы материалистическое учение

Л. Фейербаха.

Людвиг Фейербах(1804-1872гг.) родился в Баварии в семье известного крими-

налиста. Изучал богословие, затем философию в Берлинском университете, где

слушал лекции Гегеля. В 1828 г. защитил диссертацию ”О едином всеобщем и бес-

конечном разуме”, написанную в духе гегелевского идеализма, преподавал логику,

метафизику, историю философии в Эрлангенском университете.

В 1830 г. Фейербах напечатал анонимные ”Мысли о смерти и бессмертии”, где

противопоставил христианским представлениям о бессмертии духовное наследие,

оставляемое человеком на земле. Тайна анонима вскоре была обнаружена, и Фей-

ербах был изгнан из университета. Он поселился на родине жены в деревне Брун-

берг, где создал работы ”К критике гегелевской философии”,”Сущность христиан-

ства”,”Основные положения философии будущего” и др.

По мнению Л. Фейербаха, необходимо провести реформу философии, суть ко-

торой в том, чтобы на место Бога и абсолютного духа поставить человека. Филосо-

фия должна быть антропологической.

Эволюцию своих взглядов Л.Фейербах подытожил следующим образом: «моей

первой мыслью был Бог, второй-разум, третьей и последней - человек.» Иначе го-

воря, основными вехами его творческого развития были: теология, идеалистиче-

ская философия, антропология, т.е. учения о человеке.

Критикуя религию, Фейербах объясняет ее антропологическую сущность. Тай-

на теологии заключается в антропологии, т. е. человеческое, земное, переосмыс-

ливается в религии как божественное, небесное.

Фейербах акцентирует внимание на психологических корнях религии. Не толь-

ко страх, но и страдания, и неосуществленные желания человека порождают рели-

гию. Человек стремится к Счастью, но не всегда достигает его, он боится смерти и

жаждет бессмертия. Религия обещает ему исполнения желаний, хотя бы в загроб-

ном мире. Согласно Фейербаху, любовь человека к себе- последнее основание ре-

лигии, ибо человек почитает богов и молится им, для того, чтобы они исполняли

его желания.

Более того, в религии происходит отчуждение, раздвоение человеческой сущ-

ности на божественное и греховное. Все лучшее в себе человек отделяет от себя и

превращает в сущность Бога, понимая его как всеблаженное, всемудрое, т.е. со-

вершенное существо. А все худшее, греховное остается самому человеку, который

без помощи Бога не может преодолеть свою дурную природу.

Фейербаф исходит из факта религиозного удвоения мира и он занят тем, что

сводит религиозный сверхъестественный мир к его земной основе. Но обнаруживая

антропологическую сущность религии, он не принимает во внимание ее социаль-

ные нормы, т. е. не объясняет, какими социально-экономическими причинами вы-

звано религиозное отчуждение.

Фейербах раскрывает органическое единство религии и идеализма, тайна ко-

торого в теологии. По сути дела абсолютный идеализм переводит на философский

язык религиозные представления. Абсолютная идея Гегеля есть нечто иное, как

божественная субстанция, творящая мир. Фейербах называет философию Гегеля

последней, грандиозной попыткой установить утраченное- погибшее христианство

с помощью философии.

Если в теологии и в гегелевской философии происходит отчуждение человече-

ской сущности, то надо возвратить ее человеку. Человек с его стремлениями, стра-

даниями, желаниями должен превратиться в действительный предмет философии.

Иными словами философия должна стать антролпологической, она превращает че-

ловека (включая и природу как базис человека) в единственный, универсальный и

высший предмет философии.

Для Фейербаха человек - природное существо. Сущность ___________человека в целостно-

сти, нераздельности духовного и телесного начал, при этом природное определяет

духовное. Сознание - лишь свойство высокоорганизованной материи - мозга. Чело-

век - существо не только мыслящее, но и чувствующее. Новая философия коренит-

ся в истинности любви, в истинности чувства.

Выделяя природную сущность человека, Фейербах оставляет без внимания, что

человек живет и действует в конкретном исторически определенном обществе. Он

считает сущность человека вечной и неизменной для всех времен и народов.

Большое внимание Фейербах уделяет проблемам морали, причем акцент дела-

ется на межличностном отношении “Я” и ”Ты”. Человек стремится к счастью, но он

не может быть счастлив в одиночку. Основополагающий принцип отношений “Я” и

”Ты”- любовь, которая имеет разные формы (любовь мужа к жене, матери к детям,

брата к сестре). Основной из них является половая любовь мужчины и женщины.

Этика Фейербаха, по сути своей, есть этика любви.

Фейербах негативно относится к диалектике Гегеля. С его точки зрения проти-

воречия существуют, только в абстракции, т. е. в мышлении. Диалектика для Фей-

ербаха – лишь способ построения идеалистической системы.

Трансформация традиций классического наследия в марксистской философии

Термин «марксистская философия» неоднозначен. Прежде всего это философ-

ская позиция К. Маркса и Ф. Энгельса, затем—философские взгляды их ближайших

последователей (И. Дицген, П. Лафарг, Ф. Меринг, Г.В. Плеханов и др.). К маркси-

стской философии относят также учение В.И.Ленина, внёсшего в нее значительные

коррективы. Марксистско-ленинской называют философию в СССР за годы совет-

ской власти. Её современные формы - неомарксизм и постмарксизм. Все это раз-

личные интерпретации философии К. Маркса.

Первоначально обратимся к характеристике философских взглядов К.Маркса и

Ф.Энгельса.

Карл Маркс родился 5 мая 1818 г. в немецком городе Трире, умер в 1883г. Его

отец был известным адвокатом. К. Маркс учился на юридическом факультете Бер-

линского университета, где наряду с юридическими науками, много внимания уде-

лял изучению философии. Его докторская диссертация называлась – «Различие

между натурфилософией Демокрита и Эпикура». Будучи последователем Гегеля, К.

Маркс принадлежал к младгегельянству философско-критическому направлению,

выступавшему за освобождение философии от теологии и мистицизма.

После окончания университета К. Маркс работал сотрудником, затем редакто-

ром в «Рейнской газете», придерживаясь демократической позиции. Одна из поли-

тических идей К. Маркса этого периода – свободная печать, которая должна быть

посредником между гражданином и государством. Он выступает также против бю-

рократического аппарата, чиновников, которые, преследуя свой частный интерес,

выдают его за всеобщий, государственный.

Работая в «Рейнской газете», К. Маркс столкнулся с конкретными практиче-

скими проблемами общества и на этой основе переосмыслил свою философскую

позицию: от идеализма перешел к материализму.

За оппозиционную направленность «Рейнская газета» была закрыта. К.

Маркс с семьей переехал в Париж, затем жил в Бельгии, Германии, пока оконча-

тельно не поселился в Лондоне.

Еще в 1843 г. К. Маркс приступил к изучению экономических отношений бур-

жуазного общества, результатом чего стали «Экономическо-фило-софские рукопи-

си 1844 г.»

Одна из главных философско-экономических проблем «Рукописей» - «отчуж-

денный труд». Термин «отчуждение» встречался ранее у И. Фихте и Гегеля, кото-

рый писал об «отчужденном самосознании», о природе как отчужденном от себя

духе. Фейербах применил этот термин к религии (как отчуждении человеческой

сущности). К. Маркс был первым, кто исследовал отчуждение труда, выделив не-

сколько его конкретных проявлений.

1 Отчуждение от работника результатов его труда и их превращение в силу

частной собственности.

2 Отчуждение труда как жизнедеятельности, как способа самоутверждения и

самореализации человека. Труд представляет для человека нечто чуждое, не при-

надлежащее его сущности. Труд рассматривается лишь как способ получения

средств жизни, как «способ удовлетворения других потребностей». «Отчужден-

ность труда ясно сказывается в том, что как только прекращается физическое или

иное принуждение к труду, от труда бегут как от чумы» [1, 91].

3 Отчуждение родовой сущности человека. Труд - производительная деятель-

ность - одно из родовых отличий человека. Если происходит отчуждение результа-

тов труда и труд становится лишь средством добывания денег, происходит отчуж-

дение родовой сущности человека.

4 Отчуждение природы как внешней, так и собственной, внутренней. Природа

- «неорганическое тело» человека, необходимое условие его жизни. Отчужденный

труд приводит к варварскому, хищническому освоению внешней природы. Точно

также человек относится к своей телесной природе, изнуряя ее непосильным тру-

дом, уничтожая ее алкоголем, наркотиками и т.д.

5 Отчуждение людей друг от друга. Отчужденный труд порождает отчужденные

общественные отношения: господства-подчинения, конкуренции, враждебности,

недоверия, зависти.

Причина и основание всех видов отчужденного труда, по мнению К.

Маркса, - частная собственность. Отчуждение труда преодолевается при комму-

низме. Рассматривая теоретические формы коммунизма, К. Маркс осуждает так на-

зываемый «грубый коммунизм», который представляет завершение отношений ча-

стной собственности и «стремится уничтожить все то, чем, на началах частной соб-

ственности не могут обладать все» [1,114] (например, индивидуальное своеобра-

зие, таланты) [2]. Целью общественного развития, по Марксу, является «положи-

тельное упразднение частной собственности» и универсальное освоение мира че-

ловеком. Если в условиях частной собственности человек видит смысл своей дея-

тельности в потреблении, то универсальный человек рассматривает потребление

как условие всестороннего освоения мира. В каждом из многообразных отношений

к миру (мышление, чувства, ощущения, познание, деятельность, созерцание, же-

лание, любовь и т.д.) - человек проявляет и утверждает свойства свой личности.

В «Тезисах о Фейербахе» (1945 г.) материализм К. Маркса приобретает более

конкретную форму. В отличие от Фейербаха, философия которого имела созерца-

тельный характер, К. Маркс выделяет практику как внутреннее основание фило-

софского осмысления мира.

Практика как материально-предметная деятельность людей, направленная на

изменение мира в соответствии с интересами и целями человека, - одно из основ-

ных понятий философии К. Маркса. Практика понимается как главный способ че-

ловеческой деятельности. В процессе практической деятельности люди создают

искусственную среду обитания; практика составляет основу формирования и раз-

вития человеческой личности; она представляет движущую силу и цель познания,

критерий истинности знания. Вся история человечества есть «самопорождение че-

ловека» его трудом.

Философия К.Маркса в целом имела практический характер. Её цель: измене-

ние общества в соответствии с внутренними тенденциями его развития. «Философы

лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изме-

нить его» [2, 25].

Фридрих Энгельс (1820-1895 г.), ближайший друг и последователь К.Маркса,

был сыном крупного фабриканта, владел несколькими языками, хорошо знал ли-

тературу, историю, философию. По настоянию отца, а затем для оказания матери-

альной поддержки семье К.Маркса, занимался коммерческими делами в Велико-

британии.

Несомненной заслугой К.Маркса и Ф.Энгельса в социальной философии явля-

ется разработка материалистического понимания истории, основные идеи которого

сформулированы в «Немецкой идеологии» и ряде других работ. Общество рассмат-

ривается как целостная система, элементы которой структурно и функционально

связаны между собой. Данная система динамична, она развивается на основе пре-

одоления внутренних противоречий.

Для объяснения общественной жизни К.Маркс и Ф.Энгельс ввели понятия:

«общественное бытие», «общественное сознание», «способ производства», «ба-

зис», надстройка», «общественно-экономическая формация» и др.

Общественное бытие понималось как «реальный процесс жизни», практиче-

ская деятельность людей. Основой общественного бытия является способ произ-

водства, состоящий из производительных сил (средства производства и занятые в

нем люди) и производственных (экономических) отношений. Помимо способа про-

изводства в общественное бытие входит вся совокупность общественных (полити-

ческих, правовых, нравственных, национальных и др.) отношений, которые, в ко-

нечном счете, определяются конкретно историческим способом производства.

Наряду с общественным бытием, существует общественное сознание -духовная

жизнь общества, которая несамостоятельна, а представляет «осознанное бытие».

«Люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное обще-

ние, изменяют вместе с этой действительностью также свое мышление и продукты

своего мышления» [2, 25]. «Каков образ жизни людей, таков и образ их мыслей».

Мораль, наука, идеология не имеют самостоятельной истории: они зависят от об-

щественного бытия и определяются им. Отсюда следует: сущность материалисти-

ческого понимания истории (и общественной жизни в целом) состоит в том, чтобы

понять и вывести сознание людей (духовную жизнь) из их общественного бытия,

т.е. практической деятельности.

Одна из особенностей марксистской философии - материалистическая диалек-

тика как метод исследования объективного мира. К.Маркс и Ф.Энгельс переосмыс-

лили диалектику Гегеля, который использовал ее исключительно в сфере понятий,

духовной жизни при построении своей идеалистической философской системы.

К. Маркс исследовал диалектику буржуазного общества. В работе «Капитал»

он воспроизводит это общество в развитии, во внутренних связях и взаимодейст-

вии противоположностей. Начиная с абстрактной клеточки буржуазного общества-

товара, он раскрывает конкретное многообразие экономических отношений капи-

тализма и тенденции его развития. Экономический базис буржуазного общества

предстает как исторически развивающаяся на основе преодоления противоречий

система, все элементы которой связаны в единое целое.

Большой вклад в разработку материалистической диалектики внёс Ф.Энгельс,

который проанализировал основные принципы и законы диалектики, а в работе

«Диалектика природы» поставил проблему исторического развития природы, про-

исхождения человека и человеческого общества на основе трудовой деятельности.

Марксистский метод анализа социальных процессов сохранил свою актуаль-

ность и в настоящее время, на что обращают внимание даже те философы, кото-

рых не заподозришь в симпатиях к марксизму. Английский философ К.Поппер пи-

сал: «К. Маркс предпринял честную попытку применить рациональные методы к

наиболее насущным проблемам общественной жизни… Он на многое открыл нам

глаза и обострил наше зрение. Возвращение к домарксистской общественной науке

уже немыслимо» [4, 369].

Несомненной заслугой К. Маркса является исследование отчужденного труда

как следствие частнособственнических отношений, анализ экономических отноше-

ний буржуазного общества, материалистическое понимание истории.

В современной философской литературе отмечается, что лишь не многие поли-

тические теории так почитались и искажались, как теория К. Маркса. И объясняет-

ся это, очевидно социально-классовой позицией интерпретаторов К. Маркса.

К. Маркс не выстраивал абстрактной теории, он исходил из современных ему

экономических отношений и, естественно, не смог предугадать, каким будет бур-

жуазное общество через 50, 100 или более лет.

К. Маркс считал, что капитализм взорвется из-за кризисов перепроизводства,

но современному капитализму удалось избежать этих кризисов созданием потреби-

тельского общества. К. Маркс исходил из возрастания классовых различий, но в

условиях высокого массового потребления эти противоречия не то чтобы сглади-

лись, но загнаны как бы внутрь, не лежат на поверхности. Более того: идеологи

буржуазного общества посредством массовой культуры и СМИ успешно насаждают

в общественное сознание мысль о бесклассовости, бесконфликтности современного

общества.

К. Маркса нередко упрекают в недостаточном внимании к человеческой лично-

сти. Но личность функционирует не вне времени и эпохи, а в конкретно-

исторических общественных отношениях. Поскольку К. Маркса интересовала прак-

тическая эмансипация личности, он не мог ограничиться абстрактным теоретизиро-

ванием, а исследовал реальные экономические отношения, которые следует пре-

образовать, чтобы освободить личность.

Сёрен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ, занимается в основном ре-

лигиозно-этническими проблемами. Он считал, что разум человека – злейший враг

веры и религии, поэтому его “следует опровергнуть”. Кьеркегор предпринял кри-

тику рационалистической философии, и, в особенности Гегеля.

Кьеркегор критикует рационализм за то, что это философия сущностей и об-

щих понятий, она не интересуется конкретным человеком. По его мнению, фило-

софия должна переключиться на экзистенцию, т.е. конкретное существование че-

ловека. На место декартовского “Я мыслю, следовательно, существую ” надо по-

ставить “Я переживаю, следовательно, существую ” . Только в критические момен-

ты жизни, ситуации выбора (“или-или”) человеку раскрывается его “Я” (его экзи-

стенция).

Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования, которые одно-

временно являются ступенями развития человеческой личности:

Эстетическая жизнь, суть которой – чувственные удовольствия без понимания

смысла существования. Здесь физическая природа, здоровье – внешнее благо. Бо-

лее утончённый взгляд: выше всего на свете – красота. Символ этой стадии – Дон

Жуан. Так живет большинство людей.

Однако человек, живущий внешней жизнью, испытывает чувство тревоги, дис-

гармонии. Только пережив отчаяние, он может перейти к следующей стадии.

Этическая стадия определяется чувством долга: человек добровольно подчи-

няется нравственному закону и становится личностью. Символ этической стадии –

Сократ.

Свобода “Я” здесь ограничена необходимостью, долгом, которому надо повино-

ваться. Человек должен вступить в борьбу против необходимости, и например, не-

обходимости смерти, до тех пределов, где начинается вера.

Религиозная стадия – прямое общение с личным божеством. Вера – высшее

наслаждение и мучение. Символ – Авраам, принесший в жертву Богу по его пове-

лению единственного сына. Индивидуальное (вера) выше общего (нравственного)

– основополагающий принцип датского мыслителя.

Человек как личность – конкретная неповторимая индивидуальность и никто

не может диктовать ему, как он должен жить и что делать. Субъективная уверен-

ность – гарантия истинности. Высшая свобода – выбрать себя и Бога, в этом – на-

значение человека.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) выступил против рационалистического пони-

мания мира и человека. Он представил мир как процесс вечного становления, в ко-

тором нет упорядоченности, закономерности и господствует случайность. Единст-

венное, что объединяет бесчисленные проявления бытия – стремление к самоут-

верждению. Деятельность людей не является разумной. Интеллект, согласно Шо-

пенгауэру несамостоятелен, он – лишь орудие воли к жизни как ногти и зубы зве-

ря.

Основное сочинение А. Шопенгауэра – “Мир как воля и представление”. В

качестве первоосновы всего сущего философ рассматривает волю, которая есть

“абсолютно-свободное хотение ”,скрытая сущность мира. Она сродни человеческой

воле, но как бы “опрокинута на весь мир”. В этом смысле “мир есть воля”.

Абсолютная воля едина, но она может объективироваться, т.е. проявляться во

множестве частных феноменов – неживой природе, мире растений и животных,

мире человека. При переходе от одного уровня объективации к другому абсолют-

ная воля приобретает всё более индивидуальные особенности. Вершиной её реа-

лизации – представления человека.

Таким образом, мир, в котором живет человек, не является объективной ре-

альностью. Это иллюзорный воображаемый мир представлений. Для каждого он

субъективен, т.к. определяется индивидуальными свойствами личности. “ Никто не

может вылезти из своей индивидуальности ”. Однако и то же событие для мелан-

холика трагично, для флегматика – незначительно, для сангвиника – интересный

конфликт. “Каждый ютится в своем сознании, как в своей шкуре, и живет непо-

средственно только в нём”¹

Этика Шопенгауэра органично вписана в его миропонимание. Жизнь в мире

представлений – источник беспредельного эгоизма и страданий человека. Исходя

из представлений, человек эгоистически стремится к личной пользе и удовольст-

вию.< Многие люди предпочли бы гибель мира сохранению собственной жизни>.

Даже религия превращает себялюбие в масштаб нравственности, провозглашая те-

зис: “возлюби ближнего как самого себя”.

Человек эгоистически стремится к богатству, славе, учености, но всё это не

делает его счастливым. Самым существенным условием житейского счастья явля-

ются не внешние блага, а духовные ценности, т.е. “то, что человек имеет в себе

самом”² . Прекратить страдания невозможно в узком кругу эгои-

стических стремлений и действий. Надо приобщиться к мировой воле, встать на

позицию сострадания ко всему живому.<” Никому не вреди и помогай другим,

сколько можешь”>.

Итак, А. Шопенгауэр ___________сконцентрирован на личностных проблемах человека:

страдание и счастье, одиночество и старость, скука и удовольствие, жизнь, смерть,

смысл жизни и т.д. Он критически переосмыслил многие традиционные ценности.

При жизни А. Шопенгауэр не был понят современниками, но велико его влияние

на последующую антропологическую философию.

Ф. Ницше (1844-1900), известный немецкий философ, один из создателей “фи-

лософии жизни”, во многом способствовал развитию иррационалистической фило-

софии. Молодым студентом Ф. Ницше написал несколько работ по филологии и в

возрасте 24 лет занял должность профессора Базельского университета, которое

вследствие болезни вынужден был оставить в 1879 г. Затем он одиноко жил в

Швейцарии и Северной Италии, занимаясь написанием философских работ.

После смерти Ф. Ницше его сестра, которая придерживается антисемистских

взглядов и позже стала нацисткой, отредактировала и издала несколько его черно-

вых рукописей, в том числе “ Волю к власти”, исказив содержание этих работ. Так

возникла легенда об антисемитизме и национализме Ф. Ницше. Исследование

творчества Ф. Ницше на Западе в 50-60ые годы показали, что расистом ни гер-

манским националистом он не был.

В эволюции философских взглядов Ф. Ницше условно можно выделить три

периода: романтический, нигилистический, волюнтаристический.

В первый период Ф. Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, а также

композитора Р. Вагнера. В работе

1)Шопенгауэр А. “Афоризмы и максимы”. Л.: 1991, с.17

2) Там же с.22

“Рождение трагедии из духа музыки” он сопоставляет два начала в европей-

ской культуре: дионисийское (чувственное, жизненное ) и аполлоновское (логи-

ческое, интеллектуальное) и видит идеал в их гармонии.

Во второй период (1878-1882 г.г.) Ф. Ницше критикует “пессимизм слабости”

Шопенгауэра, противопоставляя ему нигилизм, суть которого в “ переоценке всех

ценностей”. Он выдвигает тезис “Бог умер”, который понимается расширительно.

Речь идет не только об утрате власти “христианского Бога” над человеком, но и о

крушении общих и обезличенных идеалов, норм, правил, которые порабощают

жизнь индивида. По мнению Ницше, европейская культура пошла по пути подав-

ления “свободной игры жизненных сил” в угоду разуму. Наука пытается превратить

мир в однообразную упорядоченность, рационально понятую систему. Всё более

торжествует посредственность, “массовость”, всё меньше остаётся места для свое-

образия личности. Христианство отвлекает человека от жизни, заставляя его “за-

рывать голову в песок небесных дел”.

“Переоценка всех ценностей” – тотальная и абсолютная неизбежность и она

должна быть последовательным, завершенным нигилизмом. Она представляет не

замену одних без личных, безжизненных ценностей другими (например, на место

Бога поставить “Мировой разум” или “Информационное поле”), а “выращивание

новых ценностных потребностей”.

В третий период (1883-1889 г.г.) творческой деятельности Ф.

Ницше не отказывается от нигилизма, он разрабатывает “философию жизни”, ос-

нование которой составляют жизненные ценности. В это время Ф. Ницше пишет

основные работы: “Так говорил Заратустра”, “По ту сторону добра и зла”, “Анти-

христианин” и др.

“Философия жизни” возникает как оппозиция классическому рационализму и

технократическому мышлению. Ницше понимает жизнь как целостный органиче-

ский процесс, в котором материальное и духовное слиты воедино. Жизнь есть веч-

ное движение, “становление”, у которого нет цели и которое нельзя рассматривать

с точки зрения истинного и ложного, добра и зла. Все жизненные процессы есть

различные модификации (проявления) воли к власти. Воля к власти, становление,

жизнь в самом широком смысле – одно и то же. Она составляет внутреннюю сущ-

ность бытия и определяет жизненные ценности. Устами Заратустры Ницше говорит:

“Где ни находил я живое, везде находил я волю к власти”.

Воля к власти – не только “действующая причина” мира, она – мерило всех

ценностей: дурного и хорошего, справедливого и несправедливого, истинного и

ложного. “ Все – воля к власти ”. <”Что хорошо? Всё, от чего возрастает в челове-

ке чувство силы, воля к власти, могущество. Что дурно? – Всё, что идёт от слабо-

сти. Что счастье? – Чувство возрастающей силы власти, чувство, что преодолено

новое препятствие ” ¹>

Воля к власти – глубинное основание поведения человека и общественных

отношений. Социальная несправедливость, отчуждение между людьми, даже

стремление к познанию и само философствование определяются “эффектом ко-

мандования”. “ Я свободен,”он ” должен повиноваться”. Конечно, это весьма неод-

нозначное высказывание и понять его можно лишь в контексте с идей “сверхчело-

века”.

Если “Бог умер” и все “сверхъестественное”, “небесное”, “безличное” разру-

шается и перестает господствовать над человеком, то остаётся “земной мир”, кото-

ром уничтожены старые представления, но продолжает жить прежний человек. Со-

гласно Ницше, люди не подготовлены к жизни без “сверхъестественного”; они при-

выкли к подчинению, к абсолютным истинам, к определяемым “свыше ” правилам и

нормам. Им необходимы “внешние костыли ”, они не умеют быть свободными и

опираться на самих себя.

Ницше противопоставляет “сверхчеловека” “маленьким людям” с их “ма-

ленькими добродетелями”, основанными на слабости, покорности, обывательских

интересах <” Победите мне, о высшие люди, маленькие добродетели, маленькое

благоразумие, осторожность с песчинку, кишенье муравьев, жалкое довольство, “

счастье большинства ” ! ” ¹>

“ Сверхчеловек ” – это идеал и смысл бытия, он вырастает из “ маленького

человека ” и выбирает волю к власти как акт собственного поведения. “ Для Ницше

прежний мир уже не несет в себе жизни. Сверхчеловек со своей волей к власти

выступает в роли силы, способной найти в потерянном мире свой мир”.²

Кто же такое сверхчеловек? Какими свойствами он обладает? Это человек “

по преимуществу духовный”. Он призван воплощать в себе высокие интеллекту-

ально – нравственные качества: красоту, благо, правдивость, целеустремленность,

мужество и талант. Он господствует не потому, что ищет чинов, власти, богатства,

славы. Он превосходит других людей по своей духовной сущности и потому не мо-

жет быть на вторых ролях. Сверхчеловек не предназначен к тому, чтобы притес-

нять и давить “посредственность”. Напротив, как сказано в “Антихристианине”, он

видит свой долг в том, чтобы “ более чутко и нежно” обходиться с посредственны-

ми людьми, чем с самим собой и себе подобными.

1) Ницше Ф. Антихристианин. См. в кн. “Сумерки богов ”. М. : 1989.

Образ сверхчеловека, созданный Ницше, идеален и утопичен, но он олице-

творяет моральное и интеллектуальное совершенствование, к которому стремиться

человек.

Ф. Ницше не создал философской школы, у него не было учеников. Свои

произведения он издавал на собственные средства малыми тиражами и они годами

не находили читателей. Но в конце 19 в.в. - начале 20 в.в в Европе начинается “

ницшеанский бум”. Последователи Ницше развивали и пропагандировали его идеи,

найдя в них созвучие животрепещущем проблемам европейской цивилизации. Од-

нако объявились и такие “ ученики “ философа, которые не поняли глубинного

смысла идейного наследия Ницше и извратили его. Именно так учение было пере-

работано в фашистской идеологии ³

Тема 5 Философия XX века: основные школы и направления.

Исторические формы позитивизма. Феноменология и философия

экзистенциолизма.Герменевтика и ее роль в современной философии.

Структурализм, постструктурализм, постмодернизм.

Философия XX – нач.XXI вв. представляет логическое продолжение

предшествующего развития философской мысли. Традиционные философ-

ские проблемы, приоритеты, принципы переосмысляются в соответствии с

особенностями современной эпохи.

Современная общественная жизнь чрезвычайно динамична и внут-

ренне противоречива. На основе НТР происходят существенные изменения в

системе производства и духовной культуры, но нередко достижения науки и

техники используются в антигуманных целях. Демократические традиции в

ряде стран сочетаются с тоталитарными тенденциями, с захватнической по-

литикой по отношению к государствам, располагающим сырьевыми ресурса-

ми. Засилье массовой культуры приводит к мифологизации и идеологизации

общественного сознания; усиливается отчуждение и опустошение личности.

Многовариантность и противоречивость общественной жизни осмысли-

вается философами в виде множества концепций, учений, школ, которые по-

лемизируют друг с другом и предлагают различные варианты решения соци-

альных проблем. Это - так называемый философский плюрализм (от лат.

pluralis – множественный).

В философии ХХ в. преобладала неклассическая трактовка философ-

ской проблематики, что означает отход от рационализма, признания права на

истину у художественного образа, мифологического описания, религиозного

символа, обыденного или интуитивного знания. Истины разума не отрицают-

ся, но им отводится более скромное место. Наука уже не рассматривается как

панацея от всех бед и средство решения социальных проблем. Философия

все более обращается к конкретным проблемам человеческого бытия.

Среди основных направлений современной философии можно выделить

позитивизм, феноменологию, экзистенциализм, структурализм, герменевтику,

постмодернизм и др.1/. Далее мы охарактеризуем некоторые из них.

3.1. Исторические формы позитивистской философии.

Позитивизм возник в русле философского рационализма с его верой в

безграничные возможности разума, но парадокс в том, что его последователи

отказались от классического типа философствования.

Они отбросили метафизику как учение о сверхчувственных началах бытия и

стали ориентироваться на позитивное знание (естественные науки и матема-

тику). По мнению позитивистов, философия не имеет самостоятельного

предмета исследования. Она должна быть “служанкой науки”, у нее нет иных

проблем, кроме научного познания. Она должна быть скроена по образцу и

подобию честных наук с их математической строгостью и точностью.

1) Об экзистенциализме см. методич. разработку Г.А. Макаревич

“Современная западная философия”.

2) В учебнике “История философия” (под ред. Ч.С. Кирвеля), уч.

пособии “Современная западная философия” ( под ред. Т.Г. Румянцевой )

можно найти основательную характеристику всех указанных направлений

современной философии.

В процессе эволюции позитивизма можно выделить четыре исторические

формы: классический позитивизм, эмпириокритизм, неопозитивизм, постпо-

зитивизм.

1. Классический позитивизм ( 30-90 г. XIX в.). Основатель – французский

философ Огюст Конт .

Позитивизм возникает из противоречия между естествознанием, которое

накопила огромный эмпирический материал и традиционной философией

(“метафизикой”) претендовавшей на роль “науки наук”, но неспособной ока-

зать помощь науке в обобщении и осмыслении фактических данных.

Огюст Конт выделил три стадии в истории культуры: религиозную, ме-

тафизическую и позитивную. Первая стадия – религиозная – детство челове-

чества, когда отсутствует критическое отношение к миру, а реальные знания

подменяются фантазией и воображением. На метафизической стадии пыта-

ются найти невидимые начала и причины мира, используется логика. Но

только на позитивной стадии может быть достигнуто реальное научное зна-

ние о мире.

О. Конт считал, что наука не нуждается в какой – либо стоящей над ней

философии, она должна опираться на самое себя. Отсюда – лозунг позитиви-

стов “Наука сама себе философия”. Задача науки – объяснение фактов. “В

функции философии входит разработка общенаучных методов познания, вы-

явление связей между отдельными науками, систематизация и классифика-

ция знаний”1/. Иными словами: предмет философии ограничивается иссле-

дованием методологии научного познания.

2. Эмпириокритицизм (махизм) (70-е г.г. ХIХ – нач. ХХ в.в.). Основатели

– австрийский физик Э.Мах и швейцарский философ Ф. Авенариус.

Эмпириокритицизм (критика опыта) возникает из неспособности пози-

тивизма

О. Конта, ставшего на позиции естественно-научного материализма, ос-

мыслить научные открытия в физике на рубеже ХIХ – ХХ в.в (открытие ра-

диоактивности, рентгеновских лучей, электрона и т.д.), т.е. прогресс науки

настоятельно требовал разработки гносеологических проблем.

Эмпириокритицизм сохранил отрицательное отношение к проблемам и

понятиям метафизики и установку на позитивное (естественнонаучное)

опытное знание, однако пересмотрел предмет философии. По мнению теорию

познания, а именно: вопрос о природе познания и ощущений, о взаимоотно-

шении субъекта и объекта, “ физического” и “психического” и т.д.

Эмпириокритицизм исходит из того, что в процессе познания человек не

может выйти за пределы ощущений и не имеет смысла говорить об объектив-

ном содержании наших знаний.

3. Неопозитивизм (возникает в 20-е г.г. ХХ в.). Основатели – австрий-

ские философы М.Шлик, Р.Карнап и Л.Витгенштейн. Центры распространения

- Австрия,

Англия и Польша.

Одним из основных направлений неопозитивизма является логический

позитивизм, организационным ядром которого была деятельность Венского

кружка, объединившего группу преподавателей и студентов (в основном фи-

зиков) Венского университета.

Представители неопозитивизма пытались устранить характерную для

махизма недооценку логического познания и использовать для осмысления

эмпирического знания математическую логику. Они решили, что философия

не должна исследовать теорию познания, которая слишком метафизична.

Предметом философии должен быть логический анализ языка, т.е. её ___________функ-

ция – “терапевтическая”: она призвана посредством анализа языка устранить

из него обобщения, двусмысленность, неоднозначность и т.д.

Л.Витгенштейн писал, что “философия должна указать мухе выход из

мухоловки”. Иначе говоря, распутать клубок из разных значений слов, про-

яснить языковые символы. Неопозитивисты заметили, что язык – не просто

средство мышления, а явление, которое воздействует на содержание и по-

строение наших мыслей. Нередко именно язык приводит к ошибочным мне-

ниям.

Например, высказывания типа “Материя есть объективная реальность”,

“Случайность – форма проявления необходимости”, невозможно соотнести с

какими-либо фактами. Кроме того в языке могут быть грамматически пра-

вильные, но лишенные смысла предложения. (“Синий запах меланхолии вы-

зывает пятизначно”). “Согласно логическому позитивизму, философия долж-

на осуществлять отбор осмысленных научных высказываний, освобождаясь

как от метафизических, так и от абсурдных суждений” 1/.

Одним из видных представителей английского логического позити-

визма был Бертран Рассел (1872 – 1970), который был создателем концепции

“логического атомизма”, суть которой можно свести к следующему:

1)Действительность состоит из простых атомарных фактов.

2)Осмысленный язык состоит из простых понятий, которые соотносят-

ся с фактами. Например, слова “кот” и “циновка” относятся к определенному

животному и предмету (т.е. атомарным фактам).

3) Осмысленное высказывание должно соответствовать отношению,

существующему между атомарными фактами. Например: “кот лежит на ци-

новке” – осмысленное суждение, если этот кот действительно лежит на ци-

новке.

1/История философии / под ред. И.С.Кирвеля, с. 440,441

Таким образом, высказывание будет выражать осмысленное знание

при двух условиях. Оно должно быть грамматически правильно сформулиро-

вано и подвержено эмпирической проверке.

Один из главных принципов логического позитивизма – верификация

(от лат. verificare - доказывать истину) – установление истинности научных

утверждений в результате их эмпирической проверки (сопоставления с чув-

ственными данными). Так, установить истинность суждений “На улице сол-

нечная погода” или “Сегодня сильная метель” можно, если посмотреть в ок-

но.

Если же прямая эмпирическая проверка невозможна, следует свести

интересующее нас сложное высказывание к простым атомарным предложе-

ниям, которые могут быть проверены эмпирически.

Суждения, которые не могут быть подвержены верификации, являют-

ся бессмысленными. Это, прежде всего утверждения метафизики и теологии.

Так, тезисы “существует всемогущий бог” или “Бог есть благо”, ни при каких

условиях не подлежат эмпирической проверке. В 30-е г.г. ХХ в. представите-

ли Венского кружка объявили бессмысленным учение фашистов, так как ни

расизм, ни идея о тысячелетнем Третьем рейхе, ни преимущество перед дру-

гими арийской нации не могут быть проверены эмпирически.

Логический позитивизм достиг определенных успехов в исследовании

языка науки, что способствовало развитию математической логики и кибер-

нетики. Значительное внимание было уделено проблеме структуры научного

знания, соотношению эмпирического и теоретического материала. Но с тече-

нием времени обнаружилось, что некоторые принципы, в частности, верифи-

кация являются внутренне противоречивыми. Так научные гипотезы, выска-

зывания о прошлых и будущих событиях невозможно проверить эмпириче-

ски. Точно также ни один научный закон или теоретический принцип и даже

утверждение типа “все люди смертны” не верифицируется, т.к. не могут быть

представлены в чувственном опыте.

Пытаясь преодолеть подобные затруднения, М.Шлик и Р.Карнет зая-

вили, что достаточно гипотетической возможности проверки фактов. Но от-

ступление от строгости принципов ещё более пошатнуло положение неопози-

тивизма. Тем более, что создать идеальный язык науки не удалось. Критика

неопозитивизма привела к пересмотру его представлений и методов.

4) Постпозитивизм (возникает в 60-е годы ХХв.). Крупнейшие пред-

ставители – К.Поппер, Т.Кун, И.Лакатос и др.

Постпозитивизм – общее название в философии науки для обозначе-

ния множества методологических концепций, пришедших на смену логиче-

скому позитивизму.

Постпозитивисты продолжают исследование научного знания, изуча-

ют роль языка, но в границах постпозитивизма складывается новый тип ре-

альности. Как отмечено в словаре “Современная западная философия”, для

всех постпозитивистских концепций характерны следующие черты:

1) Отказ от ориентации на символическую логику и обращение к исто-

рии науки. Постпозитивизм заботится не столько о формальной строгости

своих построений, сколько о соответствии их реальному научному знанию и

его истории.

2) Существенное изменение проблематики исследований. Если логиче-

ский позитивизм анализировал структуру научного знания, то постпозити-

визм главной проблемой делает развитие научного знания. Его интересует:

”Как возникает научная теория?”, “Как она добивается признания?”, “Каковы

критерии сравнения и выбора конкурирующих научных теорий?” и т.п.

3) Отказ от жесткого разграничения эмпирического и теоретического

знания, научного открытия и его обоснования. Так К.Поппер говорит о взаи-

мопроникновении эмпирического и теоретического, о плавном переходе од-

ного в другое. Он пишет о “теоретической нагруженности” фактов, о том, что

факты в значительной степени зависят от теории и даже определяются ей.

4) Отказ от демаркизации (жесткого разграничения) научного и нена-

учного (в том числе философского) знания, признание осмысленности фило-

софско-мировозренческих вопросов и неустранимости их из научного знания.

5) Многие постпозитивисты ставят под сомнение линейность, поступа-

тельность развития науки. По сути дела, они отрицают научный прогресс как

постепенное накопление знаний. История науки предстает как дискретный

процесс, лишенный преемственности.

Значительный интерес представляет разработка постпозитивистами

проблемы возникновения, развития и смены научных теорий.

Одним из первых, кто стал анализировать развитие, был британский

философ Карл Поппер (1902-1994). Он раскрыл ограниченность принципа

верификации в проверке научных знаний и предложил заменить его принци-

пом фальсификации, суть которого в принципиальной опровергаемости на-

учных утверждений.

Исходя из того, что никто не может претендовать на абсолютную

истину, К.Поппер сделал вывод о том, что истина достигается в процессе

взаимной критики ученых. Научное знание превращается в догму, если оно

не может быть подвержено фальсификации. Критика научных знаний позво-

ляет освободиться от ошибок и заблуждений и обеспечивает постоянное раз-

витие науки.

Американский философ Т.Кун (р.1922) связывает динамику науки с

конкурентной борьбой между сообществами ученых. Эти сообщества объеди-

нены определенной парадигмой – убеждениями, ценностями, стилем мышле-

ния, в соответствии с которым создается научная теория. Период безраз-

дельного господства одной парадигмы – “нормальная наука”, смена парадигм

и создание новой теории – “научная революция”. Смена парадигм происходит

периодически.

Ученые смотрят на мир сквозь “призму” парадигмы. Не факты опреде-

ляют теорию, а теория устанавливает, какие именно факты считать осмыс-

ленными. Между сменяющими друг друга научными теориями нет связи и

преемственности. Научные общества с их парадигмами просто вытесняют

друг друга. Научного прогресса как такового не существует.

В целом постпозитивизм расширил проблематику “философии науки”,

внес значительный вклад в изучение динамики научного знания. Однако для

нее характерен излишний релятивизм и отрыв научного знания от объектив-

ной действительности.

Видное место в неклассической философии занимает феноменология (

гр.учение о феноменах ) немецкого философа Эдмунда Гуссерля ( 1859 –

1938 ), который поставил целью преодолеть противоречие рационализма и

эмпиризма, идеализма и материализма. По мнению Гуссерля, причина кризи-

са европейской науки – не в правомерном противопоставлении бытия и соз-

нания, объективного и субъективного. Он пересмотрел философскую про-

блематику и терминологию, создал феноменологический метод философство-

вания.

В творческой эволюции Гуссерля выделяются два периода : 1) эмпирико–

психологический, представленный в работе“ Философия арифметики”, где

автор раскрывает психологические основания логики и математики; 2) логи-

ческий, представленный в работе “ Логические исследования”, где дается

критика эмпиризма и психологизма и сформулированы основы феноменоло-

гии.

В ранних работах Гуссерль исследует научное познание, уделяя главное

влияние проблеме истины, т.к. достижение истины являются целью науки. Он

выделяет такие признаки истинного знания как очевидность, достоверность,

общезначимости, всеобщность, обязательность. По мнению Гуссерля, истина

не познаётся, она переживается как обязательное знание. Поэтому в ней нет

соответствия объективному миру. Для логики и философии это означает аб-

солютную принудительность истины.

1) Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Санкт – Петербург : 2001 с. 250

2) История философии ( Под ред. Кирвеля.с. 412)

3) О взглядах Ф. Ницше, а также других представителей иррационализма:

О. Шпенглера, А. Берсона, З. Фрейда можно получить информацию в мето-

дичке Г. А. Макаревич “ Современная западная философия ”.

Если истина не имеет объективного содержания, то внешний мир не яв-

ляется основанием науки. Наука становится “беспредпосылоч-

ной”,т.е.лишенной “внешней” обусловленности. Предпосылки науки и науч-

ной истины следует искать в самом сознании. Отсюда следует необходимость

изучения сознания.

Главная задача феноменологии – исследование сознания, его внеопытных

структур и оснований, т.е. надо найти в сознании устойчивые, неизменные

свойства, благодаря которым возможно восприятие объекта и другие акты

познания. По убеждению Гуссерля “ философ должен изучать не объекты, а

то каким образом эти объекты познаются субъектом” ¹. Тем самым сознание

становится действительной и очевидной “первоосновой” науки.

Гуссерль определяет феноменологию как “первую философию”, как строгую

науку о “чистых” принципах сознания и знания, как универсальную науку о

методе, изучающем “чистые”, априорные ( свободные от опыта ) структуры

сознания.

Сознание – непрерывный поток субъективных явлений, человек не может

выйти за его пределы и потому “доказывающие” методы непригодная для

изучения сознания. По мнению Гуссерля, основным методом изучения сущно-

сти и структуры сознания является “непосредственное погружение в его по-

ток” при помощи интуиции “интеллектуальной интроспекции” ( самонаблю-

дение ), “непосредственного усматривания сущности ”.

Для изучения “чистого” сознания вводится метод феноменологической ре-

дукции ( от лат. – возвращение, отодвигания назад ), которая предполагает

1) устранение из сознания идеи объективного существования мира; 2) ис-

ключение естественно-научных, психологических, исторических и др. знаний

о мире и самом сознании; 3) устранение эмпирических особенностей по-

знающего субъекта. Результатом редукции является достижение “чистого”

сознания, т.е. такого, которое свободно от эмпирических знаний и психоло-

гических особенностей познающего субъекта и представляет всеобщие свой-

ства, присущие всем людям.

Из феноменологической редукции вытекает принцип воздержания от каких-

либо суждений о мире ( эпохе – греч. слово, обозначающее сомнение ). Гус-

серль не отрицает существование объективного мира, он как бы “заключает

этот мир в скобки”, т.е. подобно античным скептикам, рекомендует воздер-

живаться от суждений относительно реальности этого мира. Таким образом,

метод редукции означает обращение сознания к пониманию самого себя,

своих глубинных основ.

1) История философии / По ред. Кирвеля, с. 430-431

В результате редукции обнаруживается, что сознание не замкнуто в себе

самом, оно обладает свойством интенциональности, т.е. направленностью

на предмет. Гуссерль считает, что интенциональность - свойство созна-

ния. Но особенностью является то, что сознание направлено не на ре-

альный, объективно существующий предмет; предмет есть нечто восприня-

тое взятое на веру, предположенное самим сознанием. Иными словами:

задает сознание смысл и значение объекту, предмету.

Таким образом, Гуссерль преодолевает противопоставление объек-

тивного и субъективного, характерное для классической философии. Субъ-

ективное оказывается тождественным объективному, а объективное пред-

стает как вид субъективности.

Избегая обвинения в солипсизме, согласно которому, несомненной ре-

альностью является познающий субъект, а все остальное существует

лишь в его сознании, Гуссерль вводит понятие “интерсубъективности”.

Согласно “интерсубъективности”,

признается сообщество других людей с их сознаниями. Обнаружить Другое

“я” или выйти за пределы своего сознания можно с помощи аналогии, а так-

же через воспоминание самого себя .

В контексте интенциональности проясняется понятие “феномен”. Фено-

мены – это не явления в сознании внешних предметов, а смысловые значе-

ния, которые сознание задает предметом.

Интенциональность как смыслообразующая деятельность свидетельст-

вует об активности сознания, которое создает “жизненный мир” человека,

т.е. “мир в его значении для человека”.

Проще говоря: мир человеческой субъективности, в котором, как в яичной

скорлупе, живет человек. Вместе с тем “жизненный мир”- это развертывание

человеческой субъективности в историческом процессе, в развитии культу-

ры. В этом смысле он предшествует всякой рациональности и науки. Причину

кризиса европейской науки Гуссерль видит в том, что она отошла от жизнен-

ного мира, превратив его в сумму рационализированных фактов.

Итак, в своих взглядах Гуссерль проделал значительную эволюцию.

Начиная с понимания философии как наукоучению, он приходит к выводу,

что основным предметом философского анализа должен быть ”жизненный

мир”.

Феноменология Гуссерля оказала существенное влияние на такие фило-

софские течение XX века как экзистенциализм, персонализм, герменевтика.

Экзистенциализм

Экзистенциализм (позднелат. – ex(s)istentia – существование), или фи-

лософия существования, – крупнейшее направление философии ХХ в., фор-

мировавшееся как реакция на рационализм предшествующей философии,

усилие преодолеть ее гносеологизм. Его основная цель – разработать нере-

дукционистскую философию человека, которая учитывала бы фундаменталь-

ную специфичность человеческого бытия в мире и рассматривала бы челове-

ка – единичного, конкретного существующего в его реальной ситуации в ми-

ре, «среди вещей и Других» – под знаком его онтологической самосущест-

венности, незаместимости и конститутивности. (Поэтому нередко экзистен-

циализм называют «философией человека», направленной против «филосо-

фий разума и идей»).

Экзистенциализм возник накануне 1-й мировой войны в России (Л.

Шестов, Н. Бердяев), после нее в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бу-

бер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Г. Марсель, выступивший с

экзистенциалистскими идеями еще во время 1-й мировой войны, Ж.-П. Сартр,

М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар и др.). В середине века экзистенциа-

лизм широко распространился и в др. странах, в т.ч. и США. Представители

экзистенциализма в Италии – Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему бли-

зок Х. Ортега-и-Гассет. К экзистенциализму близки французский персона-

лизм и немецкая диалектическая теология.

Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Б. Паскаля, С.

Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. Достоевского, Ф. Ницше. В целом на экзистен-

циализм оказали сильное влияние философия жизни и феноменология Гус-

серля (но в каждом конкретном случае, т.е. применительно к отдельным его

представителям, этот перечень наследований и влияний специфицируется,

дополняется, например, в случае Сартра следует говорить также о влиянии

на него философии Декарта, Канта, Гегеля, Хайдеггера и др.; а если иметь в

виду поздний этап его творчества, то это и социальная философия К. Мар-

кса).

Экзистенция (от глагола ex-sisto, ex-sistere – существовать, выступать,

выходить, обнаруживать себя, возникать, показываться, становиться, делать-

ся) – философская категория, используемая для обозначения конкретного

бытия. Ее содержание и способ употребления претерпели радикальные

трансформации в истории философии. В средние века категорией экзистен-

ции обозначали способ бытия вещи как сотворенного, производного (в ко-

нечном счете, от божественного бытия), как существования несамодостаточ-

ного, незавершенного, не совпадающего со своей сущностью. В современной

философии и в частности в экзистенциализме категорией «экзистенция»

фиксируют и обозначают человеческое существование в его фундаменталь-

ной, глубинной онтологической специфичности, противопоставляя,

-- во-первых, способ человеческого бытия в мире бытию вещи;

-- во-вторых, способ философского постижения и понимания специфиче-

ски человеческого самоосуществления в мире и специфически человеческих

феноменов способу научного и объективирующего познания «человеческо-

го», основанному на детерминистском и аналитическом редукционизме.

Если в Средние века префиксом ех- (из) в термине экзистенция подчер-

кивалась производность бытия вещи, его обусловленность тем, из чего оно

происходит, то в современной философии (в феноменологии, экзистенциа-

лизме и родственных им философских течениях) значение префикса ех- свя-

зывается с характеристикой бытия человека как живой процессуальности,

динамической и открытой реальности, которая «должна ожидать себя и де-

лать себя», у которой «существование предшествует сущности» (Сартр).

Это позволяет определять экзистенцию как специфически человеческий

способ существовать в мире: в отличие от простого (самотождественного)

бытия вещи, человек есть несовпадение с самим собой, присутствие с собой

и с миром; он – не некая «устойчивая субстанция», а «беспрерывная неус-

тойчивость», «отрыв всем телом от себя», постоянное выступание вовне, в

мир. И поэтому человек должен постоянно делать себя человеком, его бытие

есть постоянная постановка себя под вопрос, иными словами, он «должен

быть тем, что он есть», а не «просто быть», он должен «делать себя», и это –

«вместо того, чтобы просто быть».

Внутреннее онтологическое устройство человеческого существа, его спе-

цифицирующая характеристика как экзистенции состоит, таким образом, в

том, что оно есть «нехватка», «неполное», «незавершенное» существование,

понимающее и истолковывающее мир и себя самого. Поскольку человек есть

бытие, в котором «имеется вопрос о своем бытии» (Хайдеггер, Сартр), экзи-

стенция – постоянный выбор человеком своих возможностей, своего будуще-

го, постоянное доопределение индивидом себя в акте своего радикального

решения о мире и своем собственном способе быть в нем.

Подлинность человеческого существования связывается экзистенциа-

лизмом с человеческой «решимостью на способность быть из своей само-

сти», способностью собирать себя «из рассеяния и бессвязности» только что

«происшедшего» и приходить к себе самому (Хайдеггер); с признанием и

принятием на себя своего авторства, тотальной неоправдываемости своих

выборов, решений и личной ответственности за себя, мир и все, происходя___________-

щее в нем (Сартр).

Идея незавершенности, «открытости» экзистенции (или трактовка ее как

«авантюры», драматичного, негарантированного бытийно-личностного экс-

перимента) и изначальное введение экзистенциального измерения в мир с

его событиями и отношениями позволяют экзистенциализму разработать он-

тологию, в которой открытыми, незавершенными, негарантированными и

рискованными человеческими предприятиями оказываются не только инди-

видуальная человеческая жизнь, но и мир, история, ситуация.

В любом случае и всегда экзистенция задается в экзистенциализме как при-

сутствие человека с миром и самим собой, как живая, не только открытая не

фиксированным заранее возможностям, но создающая их деятельность пер-

вичного жизнезначимого смыслообразования, самоопределения, самострои-

тельства и самоосуществления человека в мире. «Незамкнутость – знак его

свободы» (Ясперс).

И экзистенция как свобода – предмет понимания, но не объективирую-

щих и каузальных экспликаций. Феноменологический метод, которым поль-

зуется и который активно развивает экзистенциализм, изначально противо-

поставляет свой подход к проблеме человека и его сознания науке, психоло-

гии, «естественной установке», рассматривающим человека как «часть ми-

ра». В концепциях науки и психологии сознание деформируется: оно не об-

ладает специфичностью по сравнению с бытием вещей, – заявляет Мерло-

Понти.

Разум, по его мнению, есть или ничто, или «реальная трансформация че-

ловека». Критикуя психоаналитическую идею «фиксации», он заявляет:

здесь субъект отчуждает свою постоянную способность «давать себе миры» в

пользу одного из них, он становится местом пересечения множества каузаль-

ностей, жизнь его включает ритмы, не имеющие своего основания в том, чем

субъект выбрал быть».

Именно специфичность человеческой практики и фиксируется поздним

Сартром категорией экзистенции: она есть не «устойчивая субстанция, по-

коящаяся в самой себе», а «беспрерывная неустойчивость, отрыв всем телом

от себя. Поскольку это стремление к объективации принимает различные

формы у разных индивидов, так как оно нас проектирует в поле возможно-

стей, из которых мы осуществляем одни и исключаем другие, мы называем

его также выбором или свободой» («Критика диалектического разума»,

1960).

Никогда не совпадая с тем, «что сделали из него», человек у Сартра

есть то, что он сам делает из того, что сделали с ним; и, в качестве такой ра-

боты самоопределения, он есть то, что превосходит все обусловливания –

социально-экономические, исторические, телесные, языковые и др.

Тема принципиальной связи экзистенции и свободы, непознаваемости их

научными средствами развивается и Ясперсом. Человека нельзя выводить из

чего-то другого, он – «непосредственная основа всех вещей. Понимание это-

го означает свободу человека, которая в любой другой тотальной зависимо-

сти его бытия утрачивается и лишь в этой тотальной зависимости полностью

обретает себя». Человек, по Ясперсу, находит в себе то, что он не находит

нигде в мире: «нечто непознаваемое, недоказуемое, всегда непредметное,

нечто ускользающее от всякой исследовательской науки». Это, по Ясперсу, и

есть «свобода и то, что с ней связано».

Общим для всего движения экзистенциализма является различение ау-

тентичного и неаутентичного существования человека, противопоставление,

в этой связи, «самости» (человеческой решимости и способности «быть из

своей самости») конформистскому (унифицированному, анонимному, безлич-

ному и безответственному) существованию «как все». Понимание человеком

фундаментальной специфичности своего места, статуса и значения в универ-

суме (установление и экзистенциальное обеспечение связей и отношений

мира, ситуации, исторических событий), осознание им своей неустранимой

участности в бытии, драматизма существования и негарантированности лю-

бого жизненного решения, признание своей конечности, хрупкости, свободы

и ответственности (без чего невозможно достижение аутентичного существо-

вания) сопряжены в экзистенциализме с ощущением «тревоги», «страха»,

«тошноты».

Однако в понимании аутентичности человеческого существования и его

свободы, равно как и путей их достижения, позиции экзистенциалистов рас-

ходятся. По-разному определяя понятие экзистенции в ее отношениях с

трансцендентным (в ее открытости трансцендентному или, напротив, в кате-

горическом его устранении), экзистенциалисты предлагают, соответственно,

и различные варианты ориентации человека в поисках своей подлинности.

В атеистическом экзистенциализме Сартра человек, «приговоренный быть

свободным», должен в одиночку нести на своих плечах всю тяжесть мира.

Его трансцендирование данного «безгарантийно»: оно осуществляется без

отсылок к трансцендентному (любого рода), «на свой страх и риск» и «без

надежды на успех».

В религиозном экзистенциализме экзистенция устремлена к трансцен-

дентному, сверхличному, выбор человека осуществляется перед лицом Бога,

свобода человека и аутентичность его существования связываются с актом

веры в Бога. Личность, по Марселю, есть ответ человека на «зов», и хотя

именно от человека зависит, будет ли признан этот зов в качестве «зова», в

«надежде» марселевского человека «есть нечто, что бесконечно превышает

его». Непостижимое, но все-таки осознаваемое человеком бесконечное по-

зволяет ему «выйти за пределы его конечности благодаря тому, что он ее

осознает» (Ясперс). Конечность, по Ясперсу, означает, что человек «и в ка-

честве самого себя изначально не может быть обязан самому себе. Подобно

тому, как он обретает свое наличное бытие в мире не по своей воле, он и в

качестве самого себя подарен себе трансценденцией».

Герменевтика

Происхождение термина “герменевтика”, как правило, связывают с име-

нем бога Гермеса, который в древнегреческой мифологии был вестником и

толкователем воли других богов. В настоящее время герменевтику рассмат-

ривают в двух значениях: 1) совокупность правили приемов истолкования

текстов; 2) направление в философии и гуманитарных науках, которое свя-

зывает понимание с осмыслением бытия.

В учебном пособии “Современна западная философия” выделяют исто-

рические разновидности герменевтики, которые развивались в ходе её эво-

люции:

Перевод (опыт иного и перенос смысла в свой язык).

Реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации воз-

никновения смысла).

Диалог (конструкция нового смысла и субъективности в соотношении с

существующим) 1/.

1/ Современная западная философия: Учебное пособие. Мн: 2000 с.212.

В период античности герменевтика представляла искусство толкования

воли богов, пророчеств, а также письменных текстов (Гомера и др.). В сред-

ние века появляется экзегетика – искусство толкования Библии, а в эпоху

Возрождения протестанты пытаются раскрыть истинный смысл Священного

писания, отделяя «божественное» от привнесенного человеком.

Ядро философской герменевтики составляет теория понимания и ин-

терпретации, становление которой в начале XIX века связано с именами не-

мецких мыслителей Ф.Шлейермахера и В.Дильтея.

Ф.Шлейермахер выдвинул проблему понимания иного сознания, чужого

«Я». По его мнению, духовный мир автора текста раскрывается посредством

вживания в текст, восстановления переживаний автора. В таком случае про-

исходит совпадение нашего и иного духовного состояния, и, на этой основе,

понимание иного.

Для обнаружения смысла текста Шлейермахер предложил метод герме-

невтического круга, суть которго в том, что понимание целого достигается

через его части, а понимание частей возможно только целого. Так слово яв-

ляется частью предложения, предложение частью отдельного сообщения, а

сообщение – частью духовного мира автора. Процесс трактовки текста имеет

циклический характер с постепенным нарастанием глубины постижения

смысла. Интерпретация исчерпывается, когда достигается абсолютное совпа-

дение со смыслом произведения.

В.Дильтей считал, что герменевтика – методологическая основа гумани-

тарных исследований. Он применил идеи Шлейермахера к исторической нау-

ке, которую объяснял с позиции «философии жизни». По мнению Дильтея,

задача философии – понять жизнь как культурно-историческую реальность

посредством «вчуствования» в нее. Метод понимания он противопоставил

методу объяснения, применяемому в науках о природе и основанному на дея-

тельности рассудка.

Культура – промежуточное звено между реальностью, подлежащей ин-

терпретации и человеком. Понимание культуры прошлого достигается в ре-

зультате интерпретации – истолкования отдельных явлений как моментов

целостной духовной жизни реконструируемой эпохи.

В сфере культуры создаются знаки и символы, которые служат своеоб-

разными кодами конкретных проявлений жизни. Так, компьютер – символ со-

временной НТР, а большое количество хорошо одетых людей на улице –

символ экономического благополучия. Именно знаки и символы раскрывают

человеку смысл действительности, делают ее понятной.

Идеи Дильтея были развиты итальянским теоретиком герменевтики

Э.Бетти, который разработал законы («каноны») и правила интерпретации.

Закон автономии требует учета замысла автора текста и налагает за-

прет на его произвольное истолкование, Данному закону соответствует пра-

вило адекватности, т.е. соответствия мыслей автора и интерпретатора, кото-

рый мысленно переносится в эпоху автора и воспроизводит первоначальный

творческий процесс.

Закон целостности предполагает воспроизведения объекта в единстве

его связей и отношений, Чтобы понять, о чем говорит автор, надо знать со-

циально-политическую и культурную жизнь, историю творчества автора, его

мировоззрение и т.д. Правило актуальности означает, что интерпретатор

должен применить текст к своей ситуации, т.е. понять его, исходя из совре-

менности. Реконструируемое целое подлежит включению в интеллектуальный

мир автора.

В учебном пособии «Современная западная философия» рассматрива-

ется «герменевтический треугольник»: Автор (S1) > Текст (0) > Интерпрета-

тор (S2) 1\.

_______________________________

1\ Современная западная философия.МН.2000г., стр. 215-216

Герменевтика Дильтея и др. акцентировала внимание на связке «Автор

> Текст» (S1>0) и полагала, что можно добиться адекватного понимания,

восстановить замысел автора посредством перенесения в ту эпоху. Это –

«тип реконструкции».

Современная герменевтика выделяет связку «Текст > Интерпретатор»

(0 > S2). Задача герменевтики понимается не в реконструкции замысла , а в

конструкции смысла. Интерпретатор не может перенестись в другую эпоху и

воссоздать первичный авторский замысел, он заново конструирует смысл

применительно к своей конкретной ситуации. Это – «тип интеграции» (конст-

рукции).

Представители современной философской герменевтики видят в ней не

только метод гуманитарных наук, но и способ толкования конкретно-

исторического события и человеческого бытия.

М.Хайдеггер разработал онтологический аспект герменевтики. По его

мнению, герменевтика должна быть направлена на раскрытие смысла чело-

веческого бытия (Dasein). В работе «Бытие и время» М.Хайдеггер выявил два

условия бытия человека: положенность (факт присутствия в мире) и понима-

ние (осмысление).

Dasein определяется прежде всего присутствием в мире. Бытие пред -

послано мышлению о нем. «Вначале существую, затем мыслю», но существо-

вание невозможно без мышления, Индивид всегда находит себя вовлеченным

в то, что мыслится. Он не может существовать отдельно от мира, который по-

знает.

Понимание – основной атрибут человеческого бытия (Dasein), это спо-

соб нахождения себя в определенном месте или ситуации. Оно реализуется

через истолкование, интерпретацию. Поскольку бытие человека пред – ше-

ствует мышлению о нем и вместе с тем оно не возможно без мышления, оно

всегда пред – истолковано. Человек не существует изолированно от мира,

который познает и не может освободиться от прошлого ( в том числе, от про-

шлых знаний ). Поэтому любому пониманию предшествует пред – понима-

ние.

Человек есть существо, открытое будущему, т.е. его бытие осуществля-

ется в соответствии с проектом (планом, эскизом), т.е. он сам определяет

свои возможности и создает смысл предметам, которые стремится понять.

Поскольку предмет понимается человеком в соответствии с заданным им

смыслом, не существует какого-либо единого и раз – навсегда данного смыс-

ла предметов. С этой точки зрения исключаются претензии науки на универ-

сальную и объективную истину.

Итак, если всякому пониманию предшествует пред-понимание, пред-

истолкование, то герменевтика как реконструкция бытия невозможна, она

всегда связана с конструкцией смысла, который человек вкладывает в ту или

иную ситуацию бытия.

Идеи М.Хайдеггера получили развитие в работах его ученика, немецко-

го философа Г.Г.Гадамера, который считается основоположником философ-

ской герменевтики.

Согласно Гадамеру, понимание – способ существования человека, по-

скольку человеческое бытие реализуется через деятельность, познание,

оценку. Понимание – не только познание, но целостный опыт бытия человека

в мире, включающий опыт жизни, искусства, истории, традиции и т.д. Поэто-

му герменевтика не сводится к методологии понимания текстов, она пред-

ставляется «философией понимания», т.е. универсальным способом освоения

мира.

Она «относится к совокупности всего разумного, т.е. относится ко всему то-

му, чем можно договариваться» 1\. Так, опыт искусства способствует ориен-

тации человека в мире ценностей, а традиции содержат первичные, допоня-

тийные формы бытия, которые мы постигаем в качестве членов семьи, обще-

ства, государства. Если люди «говорят на разных языках» или имеют различ-

ные взгляды, встает задача понимания, т.е. «поисков общего языка».

____________________________

1 Гадамер Г.Г. «Актуальность прекрасного» М.,1991г. Стр.14

В языке заложены основные механизмы формирования опыта. Язык,

как и традиции, задает исходные схемы человеческой ориентации в мире,

предшествует его осмыслению в понятиях, Язык и иные формы допонятийно-

го освоения действительности формируют пред-понимание, лежащее в осно-

ве теоретического познания.

По мнению Гадамера, язык является определяющим не только для тек-

стов, но и для человеческого понимания вообще. При этом. Язык трактуется

не в «объективном смысле» как звуки и буквы, и не в качестве «националь-

ного языка». Он понимается как «унаследованный смысловой горизонт, в

рамках которого происходила наша социализация и через который мы пони-

маем себя и мир» 1\.

Смысл текста или «речевого акта» (а также исторического события,

произведения искусства и т.д.) находится не в нем самом (т.е. не в объекте),

а в свете «смыслового горизонта», в котором мы его рассматриваем. Текст

создан в границах «смыслового горизонта» автора; интерпретатор имеет

свой собственный субъективный мир и живет в ином исторически-

определенном обществе. Степень понимания текста зависит от того, насколь-

ко удается сблизить «горизонты» автора и интерпретатора. Но «слияние го-

ризонта» (Гадамер) не означает их одинаковости, ибо они отличны друг от

друга.

Понимание текста (или чего-либо иного) – энзистенциальное событие в

жизни человека, оно представляет само-осмысление. Прежняя герменевтика

была основана на «перемещении», Интерпретатор пытался как бы перемес-

титься в мир творца и встать на его точку зрения. Гадамер совершенно спра-

ведливо замечает, что такое перемещение-перевоплощение невозможно, т.к.

«слияние горизонтов» никогда не бывает полным.

Основная герменевтическая процедура – «применение» - соотнесение

содержания текста с культурным опытом современности. Это «аппликация» -

наложение опыта автора на свой собственный опыт.

Иными словами: понимание текста состоит не в воссоздании первично-

го авторского смысла, а в интерпретации, создании смысла заново, не в ре-

конструкции замысла, а в конструкции смысла. Еще Л.Фейербах отмечал, что

каждая эпоха вкладывает в Библию свой смысл. Любой объект, который мы

стараемся понять, истолковывается с точки зрения современного «смыслово-

го горизонта».

Гадамер выступает против классического решения проблем теории по-

знания. Так, по его мнению, истина не есть характеристика процесса позна-

ния, она есть характеристика самого бытия. Она может «приоткрыть себя»

понимающему мышлению, она «свершается» и преимущественный способ ее

свершения – искусство.

Если в ходе интерпретации смысл как бы создается заново, то интер-

претация никогда не может быть завершенной. Она остается открытой, т.е.

невозможно понять что-либо полностью и окончательно. К тому же не может

быть какого-либо единственно правильного истолкования, абсолютной исти-

ны. Существует плюрализм интерпретаций.

«Мысль Гадамера противится упаковке в систему» 2\. Он не заботится

об изложении своих взглядов в виде строгой, логически обоснованной систе-

мы. У него нет четких определений. 500 с лишним страниц его главного про-

изведения «Истина и метод» «посвящены демонстрации того, что нет и не

может быть метода, обеспечивающего распоряжение истиной»3\

Дело, конечно, не в способности создать законченную и непротиворечивую

систему, а «в убежденности, что время великих систем прошло»4\.

____________________________________

1\.Скирбек Г., Гилье Н. История философии. М. 2001г.Стр.768

2\.Метахов В.С. Философская герменевтика Г.Г.Гадамера -в кн. Г.Г.Гадамера

«Актуальность прекрасного».стр.331

3\ Там же.

4\ Там же

Герменевтика представляется одним из самых интересных подходов к

осмыслению действительности. Она раскрывает новые грани универсально-

сти человека как «исторически понимающего» существа. Она предполагает

заслуживающие внимания решения проблем жизнедеятельности человека,

межличностных и межкультурных отношений. Герменевтика рассматривает

знания как открытую систему, подлежащую дальнейшему развитию.

Структурализм – общее название ряда направлений в социогуманитар-

ных науках, связанных с изучением структуры различных объектов. Поиск

структур осуществляется в языке, литературе, искусстве, массовой культуре,

общественных отношениях, традициях и т.д. Философская проблематика

здесь несамостоятельна, а органично вписана в гуманитарное знание.

В рамках структурализм понятие структуры неоднозначно, но чаще все-

го структурой называют совокупность отношений между элементами целого,

сохраняющих свою устойчивость при различных изменениях и преобразова-

ниях.

Процесс формирования и развития структурализма охватывает не-

сколько периодов:

1. Становление структурного метода, разработка которого началась в лин-

гвистике (языкознании) – 20-50е г.г. XX в. Основные черты структурного ме-

тода применительно к языку можно свести к следующему:

1) в каждом языке – два уровня: язык в «чистом виде», как знаковая систе-

ма, и разговорный язык или речь;

2) стремление изучить структуру языка в отвлечении от его развития, гео-

графических, исторических условий, т.е. изучение языка как застывшего во

времени;

3) смысловое значение слов, входящих в язык как систему, обнаруживается

через выявление их отношений с другими словами данной системы, а не по-

средством выхода за ее пределы (внутреннее важнее внешнего);

4) система языка важнее конкретных речевых актов и т.д.1\.

2. Распространение метода структурной лингвистики на другие области гума-

нитарного знания – 50-60е г.г. XX в. (особенно во Франции). Именно в этот

период разрабатывается ряд философских вопросов: что такое процесс по-

знания, в чем его объективность и общезначимость, какова роль субъекта

познания и т.д. Основные представители второго периода структурализма:

Клод Леви-Строе, Мишель Фуко, Жан Лакан.

Структуралисты полагают, что между естественными и гуманитарными

науками нет существенных различий, поэтому и методы их должны быть оди-

наковыми. Социально-гуманитарные знания становятся научными, если они

1) формализованы; 2) соответствуют критерию строгости и доказательности;

3) являются объективными и общезначимыми. По мнению структуралистов,

субъективность (творческую активность субъекта) следует исключить, т.к.

иначе невозможна рационализация гуманитарного знания.

Социально-гуманитарное знание достигается на основе естественного

языка, котрый содержит в себе метаязык – объективные структуры, не осоз-

наваемые субъектом, но представляющие всеобщие законы мышления.

Именно эти структуры обеспечивают объективность, формализованность и

доказательность гуманитарных знаний.

Итак, язык, как языковая система содержит в себе объективные апри-

орные формы, которые могут быть использованы при объяснении различных

гуманитарных явлений.

____________________________

1\.См. История философии./Под ред. Ч.С.Кирвеля, стр.519

Культура в целом и ее конкретные элементы интерпретируются при

помощи языковых структур и подчиняются правилам языка.

«Для структуралистов нет сомнения в приоритете языка над субъектом

в силу наличия в языке объективных структур… Речевая практика понимает-

ся как выявление объективных структур. А не субъективно-творческий про-

цесс…» 1\. Субъективность, субъект познания как бы исключается из позна-

вательного процесса, так как в нем нет потребности, Он представляет просто

точку пересечения различных знаковых систем. Таким образом, происходит

своеобразное «убийство субъекта». Получается парадоксальная ситуация:

формы организации знания находятся вне разума, выведены за пределы

субъекта.

Согласно структурализму, объективные структуры языка находятся в

сфере бессознательного. Они представляют скрытые механизмы функциони-

рования знаковых систем. Они не осознаются человеком, но его разум бес-

сознательно им подчиняется. Как это не парадоксально, но «бессознательное

– это не проявление иррационального (внерационального), оно рационально

и логично» 2\, т.е. вся духовная жизнь человека имеет рациональный харак-

тер.

Таким образом, для структурализма характерен неорационализм, суть кото-

рого сводится к тому, что определяющим в духовной жизни является разум,

рассматривающий разнообразные культурные явления сквозь призму языко-

вых структур.

В конце 60-х годов усилилась критика структуралистического метода,

обусловленная его неисторичностью, формализмом, стремлением свести все

многообразие мира и человека к неким структурам.

3. Рассмотрение структур в их социально-культурном и политическом контек-

сте.

Для третьего периода структурализма характерен « не поиск объективного

знания, а эмоции и аффект, желание и шанс свободного развития, историче-

ская динамика и «географические» перемещения объектов в социально-

культурном пространстве».

__________________________________________

1\. Там же, стр.521

2\. Там же.

1/. Знание лишается ореола объективности, траектируется как средоточие

социальных и политических интересов, воплощение стратегий власти и т.д.

Результатом пересмотра исходных позиций структурализма явился пост-

струкруролизм (сформировался в 70-80 годы во Франции, отчасти в США).

Постструктурализм не имеет организационного единства и общей програм-

мы, но для него характерны ощие проблемы и подходы к их решению. Его

главными представителями являются Жак Деррида, Жюль Делез, Жан-

Франсуа Лиотар и др.

В учебном пособии «Современная западная философия» выделяются

основные задачи постструктурализма:

критика западноевропейской метафизике;

демистификация, изобличение возникающих на всех уровнях власти

стратегий принуждения;

поиск зон свободы, находящихся за пределами структуры и неконтро-

лируемых ___________силами власти (желание, аффект, «хаосмос», тело, жест и т.д.) 1/.

Отталкиваясь от проблем, постановленных структурализмом, постструк-

турализм дает им иное решение. Так структуралисты считали, что процесс

мышления имеет линейный характер, т.е. мысли последовательно и логично

сменяют друг друга. В постструктурализме одна из главных – идея нелиней-

ности мышления (Деррида), т.е. мышление хаотично перескакивает от одной

мысли к другой. «Мышление – это не процесс, подчиненный логике, а скоре

всего процесс игры» 3/.

Нелинейность (алогичность) мышления не может быть адекватно отра-

жена линейным письмом, 3/ История философии/. Под. Ред. Ч. С. Кирвела. С.

523. 1/ Современная западная философия. Словарь. М.: 1991, с 290. 2/ См.

современная западная философия / Под ред. Т. Г. Румянцевой. С. 280., когда

знания логично следуют друг за другом. (Под «письмом» понимается знако-

вое оформление любой реальности.). Если мышление состоит из отдельных,

структурно не связанных элементов, то и его «письменное» (знаковое) вы-

ражение распадается на бесконечное количество текстов (частей) с неопре-

деленной структурой. Если струкрура не является четкой и однозначной, то

она не задает смысл текста, а, напротив, становится механизмом деструкции

(разрушения) смысла. Отсюда следует необходимость игравого отношения к

смыслу вообще, т.е. принцип его дисперсии, рассеивая среди множества ас-

пектов, оттенков (Деррида). Это означает «конец власти одних смыслов над

другими», обесценивание объективности и истинности научного знания.

Согласно постструктурализму, объективность и научность не является

более целью познания и потому пересматривается отношение к субъекту. В

отличие от труктурализма постструктурализм рассматривает субъекта, как

неотъемлимую часть познания. Но он трактуется не как абстрактный носи-

тель разума или познавательных способностей, а как определенный тип

лтчности: ребенок, художник, студент, шизофреник и т.д.

«Постструктуралистов интересует уже не сама структура, а то в ней, то

позволяет войти за ее пределы, т.е. «изнанка»» 1/. Они стремятся осмыслить

противоречия, Некоторые аозникают при попытке использовать языковые

структуры для получения объективного знания о человеке и обществе. Это

желание и реальность, свобода и зависимость, господство и подчинение, «Я»

и «Мы» и т.д.

Самое главное в индивидуальном бытии человека – желания, которые

рождаются в бессознательнои и которые он стремится удовлетворить. «Ре-

альность – это «бытие желаний». Стремясь к достижению желаний, человек

наталкивается на структуры культуры («символическое»), агрессивно на-

строенные к человеческим желаниям. По мнению постструктуралистов, под-

линное безсознатльное не может быть «символическим», струкрурно органи-

зованным».

Реализация желаний может быть выражены через нечто не структур-

ное, например, в текстовой реальности (Деррида) или в политической дея-

тельности (Делез), анализу которой уделяется большое внимание.

Властные отношения (господство-подчинения) существовали в общест-

ве всегда, изменялись только формы их проявления. Любая власть имеет

знаково-символическое офромление – Дискурс Власти. Его нельзя свести к

политическим доктринам или политической риторике «Вся культура содержит

отношения государство-подчинения и является языком власти». 1/

Язык обладает автономностью и выполняет функции властного прину-

ждения, образуя Власть Дискурса. «Дискурс – процесс получения нового

знания на основе последовательных и ясных принуждений и в то же время

процесс принуждения мышления к производству формально-логических вы-

сказываний. Любое произнесенное слово имеет власть не только над тем ко-

му оно адресовано, но и над самими говорящими» 2/. !/ Там же с. 524. 2/ Там

же.

Анализируя современную политическую реальность, Делез рассматри-

вает капитализм, как движение к концу истории, «переход от кодирования к

декодированию». Если в первобытнои обществе все закодированно, т.е. под-

чинено правилам, обычиям, традициям, человек не индивидуальность, а

часть целого племени, то при капитализме действует частный индивид, сво-

бодно распологающей собой и своей рабочей силой. Здесь исчезают былые

обычаи, церемонии, все формы, все формы которые поитались и считались

священными. Капитализм определяется, как циничная система, не апелли-

рующая для своего существования ни к какому верованию, ни к святому 1/.

Он пораждает «мир кошмара и тоски» и «человека озлобленного». «Совре-

менный человек болен, его болезнь называется «нигилизм». Последний че-

ловек, «уничтожив все, что не есть он сам», заняв место Бога, оказался в

одиночестве всеми отвергнутым» 2/.

Из сказанного следует, что больше нет смысла говорить о субъекте, как

индивидуальном «Я», ибо это тупик общественной жизни. Речь должна идти

о коллективном «Мы», т.е. группе единомышленников. Эта группа вессильна

по отношению к власти и не стремится к ее захвату, но она может «обнару-

жить и описать очаги власти и ее стратегию.» Такая позиция позвалит сохра-

нить человеческое путем утраты индивидуального. « Субъект постструктура-

листо становится «хитрым», он использут социально-политические структу-

ры, манипулирует ими, продолжая оставаться под их влиянием…»3/.

Постструктуралистическое понимание современного общества и места в нем

человека отражает реальный конфликт индивидуальног «Я» и отчужденных

от него властных структур, которые противостоят его желаниям и целяи и по

отношению к которым он безсилен.

Постмодернизм.

Основные идеи и решения постструктуралихма во многом определили

такое явление духовной жизни Западной Европы, как постмодернизм.

Постмодернизм – понятие, используемое современной философией для

обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философст-

вования, дистанцирующегося не только от классической, но ___________и от неклассиче-

ской традиции конституирующего себя, как постсовременная и постнеклас-

сическая философия (Новейший философический словарь).

Посмодернизм – понятие, используемое в современной культурологии для

обозначения специфических тенденций духовной жизни западной цивилиза-

ции конца 20 в. 1/.

Термин «постмодернизм» получает широкое распространение в конце

60 г. благодаря работам Жана-Франсуа Лиотара данное понятие стало широ-

ко использоваться в философии.

Постмодернизм методологически тесно связан с постструктурализмом.

Поэтому к нему относят многих постструктуралистов: Дерида, делез, Лиотар,

Бадрийар, Ротти и др.

Философия постмодернизма не существует как целостное учение не

только по причине отсутствия единства взглядов между его представителями.

По мнению постмодернистов, Философия исчерпала свои возможности и про-

блемы, т.е. наступила «смерть» философии в ее традиционном пономании.

Философские тексты, как свидетельствуют произведения Ф. Кьеркегора,

Ницше, Хайдегера и др., создаются на стыке ряда жанров – литературы, пси-

хологии, искусства и т.д. и не принадлежит ни к одному из них. В отличие от

науки в философии нет прогресса и приемственности, она не является поис-

ком истины. Каждый философ развивает свою концепцию, не имеющую пре-

имуществ перед другими. Поэтому надо предусмотреть место и статус фило-

софии в системе культуры. Философия должна стать «искусством мышления»

или исчезнуть, раствориться в других явлениях культуры.

Постмодернисты пересматривают или отбрасывают основные философ-

ские понятия. По их мнению ни бытие, ни Бог не являются условием единст-

ва, целостности мира. Согласно Делезу в их совместной работе «Капитализм

и шизофрения», мир – это не целостность, он распадается на не связанные

между собой фрагменты. Конкретные объекты так же не представляют цело-

го. Мир – это мозаика частностей. Человек навязывает целостность миру ли-

бо ___________путем логически последовательного и связного описания, либо путем де-

формации, насильственного соединения фрагментов мира. Поскольку цело-

стность не соответствует устройству мира, любые разумные проекты соци-

альных или природных преобразований обречены на провал.

Если реальность по причине своей фрагментарности не поддается прак-

тическим преобразованиям, то она и не может быть систематизирована и

теоретически осмыслена. Невозможно создать теорию, которая бы полностью

соответствовала бы действительности и «не выпадала бы» из нее.

Для постмодернизма характерна установка на восприятие мира в каче-

стве хаоса, причем данная установка распространяется не только на фило-

софию, но на культуру в целом. Технология, политика, наука, все виды ис-

кусства и гуманитарные науки, стиль мышления и поведения, образ жизни –

все это объясняется и практически осуществляется на основе идеи хаотично-

сти и раздробленности, отрицания целостности и структурной иерархичности

мира.

М. Фуко «мы живем без специальных разметок и изначальных коорди-

нат, в мериадах затерянных событий.». Ж. Делес и Ф. Гваттари: мы живем в

век частных объектов, кирпичей, которые были разбиты в дребезги, и их ос-

татков … Мы больше не верим в первичную целостность или конечную то-

тальность, ожидающую нас в будущем». «Мир потерял свой стержень … Мир

превратился в хаос».1/

Утрата «порядка вещей» ведет к утрате смысла и порождает уверен-

ность в «бессмысленности бытия». По оценке Ж. Бодрийяра «мы находимся

во вселенной, в которой становится все больше и больше информации все

меньше и меньше смысла», то есть происходит «катастрофа смысла».2/

Согласно постмодернизму разум и логико-конструктивный стиль мыш-

ления исчерпали свои возможности. Процесс научного познания не пред-

ставляет взаимодействия чувственного и рационального моментов. В настоя-

щее время научное познание есть взаимодействие знаковых систем (их диа-

лог), который ___________не требует творческой активности субъекта. Человек выполня-

ет функцию посредника между теориями и текстами или носителями опреде-

ленной системы социальных отношений и идеологий. Человек как творческое

начало, ставящие цели и созидающие новое, отсутствует. «Субъект умер» не

только в науке ,но и в философии и в искусстве.

Постмодернисты исходят из парадокса: чем больше культуры, тем

меньше творчества. Живя в обществе, человек усваивает культурные ценно-

сти и стандарты, принуждающие его поступать определенным образом. В

сфере художественного творчества автор имеет дело не с «чистым» материа-

лом, а с обработанным предшествующей культуры. Культура определяет,

«задает» его собственный внутренний мир, идеи, образы, а также техниче-

ские возможности тиражирования его произведений. В результате чего твор-

чество утрачивает свою уникальность, неповторимость. Произведение совре-

менного художника «это совокупность заимствования. Цитат из ранее соз-

данного… Процесс художественного творчества сводится к совокупности про-

цедур: расчленение культурного наследия на ряд составляющих, производ-

ственному оперированию полученными частями и получение из них новых

комбинаций». Данный процесс есть диконструкция (Деррида), которая долж-

на стать основным принципом любого вида интеллектуальной деятельности.

Постмодернисты высказывают мысль о плюрализме истин. Не существу-

ет единой истины, так как каждый текст (или событие) имеет множество ин-

терпритаций, происходит взаимодействие текстов друг с другом, текста и чи-

тателя, текста и автора. В рамках этих взаимодействий формируются смыслы

– интертекстуальность (Деррида), которые лишают смысла саму проблему

единства истины или правильного толкования смысла текста.

Что касается социального познания, то здесь не возможно мышление,

свободное от политических и классовых интересов. Понятия «истина» и

«ложь» здесь не приемлимы, т.к___________. истина – не более чем соглашение, уста-

новленное властью господствующих групп.

Современная западная культура, согласно постмодернизму находится в

кризисном состоянии. Одна из причин кризиса - доминирование мужского

начала, которое по сути своей репрессивно. Общество нуждается в реальном

равноправии мужчин и женщин и соответствующего этого равноправия в

культуре.

В условиях кризиса культуры и распада традиционных ценностей чело-

век утрачивает жизненные ориентиры, целостность мировоззрения. Он испы-

тывает состояние «разорваности, разрозненности индивидуального опыта»,

которое по отношению к общественному сознанию в целом можно назвать

«коллективной шизофренией» (Ж. Делез ). Поскольку новая иерархия ценно-

стей в обществе еще не сложилась, человек может доверять только своим

оценкам. «За человека никто не преодолеет его социальный кошмар, по-

скольку последний преодолевается не сообща, а по одиночке… Единственным

радикальным средством выхода из кризиса культуры является… создание но-

вой культуры, основанной на новой системе ценностей. Однако новую систе-

му ценностей нельзя рационально сконструировать, она должна вызреть в

недрах самого общества». 1/

Итак, современная философия, как и историко-философский процесс в

целом имеют социально – обусловленный характер. На всем протяжении су-

ществования философии в ней ставились и решались проблемы, наиболее

актуальные для своего времени, и вместе с тем выдвигались идеи, на основе

которых формировались новые общественные реалии.

И, если сбросить ретроспективный (обращенный к прошлому) взгляд на

историю философии, то можно сказать, что для античности и средневековья,

был характерен онтологический тип философии, т.е. все усилия были на-

правлены на поиски первоначал и причин бытия. В эпоху Возрождения и в

Новое время господствует гносеологический тип философии, нацеленный на

научное познание мира и преобразование природы и общества.

В современной культуре преобладает антропологический тип философ-

ствования, направленный на преодоление кризисных явлений общественной

жизни. Главным предметом философских исследований становится человек

как универсальное существо, во всем многообразии его свойств и отношения

к миру.

Литература

Адо П. Что такое античная философия? — М., 1999.

Аналитическая философия: Избранные тексты. — М., 1993.

Больнов О. Ф. Философия экзистенциализма. — СПб., 1999.

Брамбо Р. Философы Древней Греции. — М., 2002.

Бэрк П. Рэнесанс. — Мінск, 1997.

Васильева Т. В. Комментарии к курсу истории античной философии. —

М., 2002.

Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. — М., 1988.

Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни

XIX столетия // Виндельбанд В. Избранное: Дух и история. — М., 1995. —

С. 294—364.

Виндельбанд В. Что такое философия? // Виндельбанд В. Избранное. Дух и

история. — М., 1995.

Гафаров Х. С. Философская герменевтика Ганса-Георга Гадамера. —

Минск, 2003.

Гегель Г. В. Ф. Кто мыслит абстрактно? // Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет в

двух томах. — Т. 1. — М., 1970. — С. 387—394.

Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? — М.–СПб., 1998.

Ильин И. П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. — М.,

1996.

Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. — СПб., 1997.

Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. — М., 1972.

Китайская философия: Энциклопедический словарь. — М., 1994.

Коплстон Ф. Ч. История средневековой философии. — М., 1997.

Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Ин-

дия. — М., 1992.

Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. Философия — это сознание

вслух // Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. — М., 1992.

Мамардашвили М. К. Кантианские вариации. — М., 1997.

Мамардашвили М. К. Картезианские размышления. — М., 1993.

Мамардашвили М. К. Классический и неклассический идеал рационально-

сти. — Тбилиси, 1984.

Мамардашвили М. К. Современная европейская философия (ХХ век). —

М., 1979.

Мамардашвили М. К. Формы и содержание мышления: К критике гегелевско-

го учения о формах познания — М., 1968.

Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия. Лекции 1—5 // Ортега-и-Гассет Х.

Что такое философия? — М., 1991.

Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. — Томск: Водолей, 1999.

Радхакришнан С. Индийская философия. В 2 т. — СПб., 1994.

Соколов Б. Г. Маргинальный дискурс Деррида. — СПб., 1996.

Ставцев С. Н. Введение в философию Хайдеггера. — СПб., 2000.

Степанянц М. Т. Восточная философия: Тексты. — М., 1997.

Фурс В. Н. Контуры критической теории. — Мн., 2002.

Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие. —

М., 1993.

Хайдеггер М. Слова Ницше "Бог мертв" // Хайдеггер М. Работы и размышле-

ния разных лет. — М., 1993.

Хайдеггер М. Что это такое — философия? // Вопросы философии. —

1993, № 8.

Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения: Философские фрагмен-

ты. — М. — СПб, 1997.

Чаша Гермеса. Гуманистическая мысль эпохи Ренессанса и герметическая

традиция. — М., 1996.

Штекль А. История средневековой философии. — СПб., 1996.

Важнейшие периоды становления философской мысли на территории Бела-

руси следующие: средневековая христианская философия (Х-XVI вв.), рас-

пространение идей ренессансного гуманизма и реформации (XVI-XVII вв.);

преобладание схоластической философии (XVII- первая половина XVIII вв.);

распространение философии просвещения (вторая половина XVIII- первая

половина XIX вв.); распространение народно-демократической идеологии

(вторая половина XIX в.); развитие философской мысли в Советской Бело-

руссии; современный этап.

Начальный этап развития философских идей на территории современной Бе-

ларуси происходил ещё в доисторические (долетописные) времена и был

связан с формированием основных элементов духовной культуры древнейше-

го населения нашей страны. Это была преимущественно мифологическая по

своему характеру духовная культура, со всеми характерными для данного

типа мировоззрения специфическими чертами. Вместе с тем есть основания

предполагать, что на этом этапе уже сформировались, либо начали формиро-

ваться некоторые специфические черты белорусского менталитета и нацио-

нального самосознания, сохранившиеся до наших дней.

Первые конкретные данные о характере духовной культуры общества на

территории Беларуси появляются применительно к периоду христианизации

белорусских земель – X – XII вв. Здесь развивается письменность, в первую

очередь богословская. Известно о деятельности на территории Беларуси та-

ких проповедников христианства, как Ефросинья Полоцкая, Кирила Туров-

ский, Климентий Смолятич. Письменная духовная культура данного периода

концентрировала основное внимание на религиозной проблематике и ком-

ментариях к Священному Писанию христиан. Есть основания предполагать,

однако, что данная мировоззренческая ориентация была характерна исклю-

чительно для высокообразованной верхушки общества в период раннего

средневековья, народный же менталитет имел иную, недоступную нам харак-

теристику.

Всплеск в развитии философской мысли на территории Беларуси произошёл

в эпоху Возрождения и Реформации – XVI – XVII вв. В этот период сюда про-

никают распространённые в Западной Европе гуманистические и протестант-

ские идеи, что приводит к бурному развитию на белорусских землях религи-

озной критики и философско-полемической литературы. В то же время дан-

ный период отмечен формированием белорусской народности, которая обла-

дала уже едиными специфическими ментальными, языковыми чертами.

Начало распространения идей ренессансного гуманизма в Беларуси связано,

прежде всего, с деятельностью Франциска Скорины (ок. 1490-1541). Он ро-

дился в Полоцке в купеческой семье. Окончил Краковский университет

(1506), получив степень бакалавра свободных наук. Экстерном сдал экзамен

в Падуанском университете (1512) и стал доктором лекарских наук. В даль-

нейшем он предпринял издание переведенных им на свой родной язык биб-

лейских книг, которые сопроводил своими предисловиями и послесловиями.

В Библии Скорина видел важнейший источник просвещения народа. Возмож-

ности улучшения жизни людей Скорина связывал с распространением духа

человеколюбия. Важное значение ог придавал вопросам права. Он различал

законы «прироженые» (естественные) и «писаные». Естественный закон

«написан есть в сердце каждого человека», согласно ему нужно «того не чи-

нити иным, чего сам не хощеши от иных имети». Поскольку некоторые зло-

употребляли отсутствием писаных законов пришлось учредить таковые для

«людей злых, абы боячися казни, усмирили смелость свою».

С середины XVI в. на территории Великого княжества Литовского раз-

вернулось движение Реформации, оказавшее значительное влияние на обще-

ственную мысль. Видным идеологом одного из течений Реформации — анти-

тринитаризма (от латинского trinitas – троица; противники догмата о Троице,

о сущности трех ипостасей Бога) — был Сымон Будный (1533-1593). Он из-

дал на белорусском языке «Катехизис» и свои переводы библейских текстов

с предисловием и комментариями. По существу он занялся пересмотром и

критикой священного писания. Он отверг догмат о божественной природе

Христа, называя «вздором софистов» утверждения, будто Бог мог родиться

из своего собственного естества. Христос, по мнению С. Будного, выдающий-

ся пророк, но все же смертный человек. Ему не следует поклоняться как Бо-

гу, и догмат о Троице несостоятелен. Наряду с этим С. Будный отрицал дог-

мат о бессмертии души. Далее он пришел к отрицанию Бога как личности и

истолкованию его как безликого творящего начала. Взгляды С. Будного уже

в 70-х годах XVI в. стали известны далеко за пределами Речи Посполитой.

Они стали предметом полемики в среде западноевропейских реформаторов.

Симеон Полоцкий (Самуил Петровский-Ситнианович, 1629--1680) оставил

значительный след в истории белорусской и русской культуры. В мировоз-

зрении С. Полоцкого христианские представления сочетались с античными и

новоевропейскими. Он полагал, что мир создан Богом. Мир основан на двух

началах — материальном (земля, вода, воздух и огонь) и духовном. Человек

причастен к обоим началам. Насчет познания Полоцкий высказывал мысли,

близкие к западноевропейскому сенсуализму: ум новорожденного подобен

чистой доске, врожденные идеи отсутствуют, познание начинается с ощуще-

ний. Природа подобна книге, которую человеку следует изучать; бытие Бога

недоступно чувственному восприятию, значит, Бога нельзя познать, но в него

нужно верить. С. Полоцкий высоко оценивал роль философии в жизни лю-

дей, полагая, что она лечит людские нравы, учит справедливой жизни, помо-

гает правителям мудро управлять державой.

Видную роль в развитии белорусской общественной мысли сыграло

творчество В. Дунина-Марцинкевича (1807-1884 гг.). Он полагал, что необ-

ходимо совершенствовать человеческие отношения путем просвещения и

нравственного воспитания. Важную роль в этом способна играть литература

на белорусском языке, которая была бы понятна как помещику, так и кресть-

янину и изображала бы идеальное состояние жизни, простые и доброжела-

тельные отношения. Он проповедовал братское единство людей, простоту и

«естественность» жизни согласно многовековым патриархальным традициям,

противопоставляя их сложности, нравственному хаосу и взаимной вражде,

царящим в городе. Белорусский язык Дунин-Марцинкевич считал крестьян-

ским, простонародным. Беларусь не представлялась ему самостоятельной в

национальном отношении. Ценность ее он видел в сохранении лучшего из

минувших времен. Культурное своеобразие Беларуси определяется для Ду-

нина-Марцинкевича синтезом двух культур — дворянской и народной. Пер-

вая несет высокий уровень духовности, а вторая — самобытность. Это един-

ство должно определять, по мнению Дунина-Марцинкевича, характер новой

белорусской культуры.

Во второй половине XIX в. заметными явлениями в общественно-

политической жизни Северо-Западного края (Северо-Западный край в России

XIX – начале ХХ вв. состоял из шести губерний: Виленской, Ковенской, Грод-

ненской, Минской, Могилевской, Витебской) были деятельность К. Калинов-

ского (1838-1864), издававшего «Мужицкую правду», проповедовавшего

идеи крестьянской революции, общинного социализма, национального осво-

бождения; народнических групп и газеты «Гомон», творчество Ф. Богушеви-

ча (1840-1900), Янки Лучины (1851-1897); распространение марксистских

идей. В начале XX в. на идейном поприще выступили газеты «Северо-

Западный край», «Наша доля», «Наша нiва», большевистская газета «Зеез-

да», литераторы Тетка (1876-1916), Я. Купала (1882-1942), Я. Колас (1882-

1956), сторонники идеи национальной автономии белорусского народа, его

просвещения, общности и бесклассовости (И. Луцкевич, Ю. Верещат, Бур-

бис), большевистские пропагандисты и организаторы М. В. Фрунзе, А. Ф.

Мясников.

В 1921 г. небольшим тиражом в Вильно была издана работа Игната

Абдзираловича (Канчевский И. В., 1896-1923) «Адвечным шляхам». В ней

автор размышляет об историческом пути и культурном своеобразии белору-

сов, находящихся между Востоком и Западом и не принявших ни ту, ни дру-

гую сторону. Белорусам нужны «свои белорусские формы жизни», но при

этом следует избегать «белорусского мессианизма». В творчестве адекватных

форм жизни дух должен быть свободен от лозунгов и догм. «Истинной осно-

вой жизни может быть только творчество». Свободная, непринудительная

кооперация должна служить ориентиром формирования человеческих отно-

шений.

Литература

􀃠 Короткая Т. П. Религиозная философия в Белоруссии начала ХХ в. —

Мн., 1983.

􀃠 Лосев А. Ф. Вл. Соловьев. — М., 1994.

􀃠 Мохнач Н. Н. Общественно-политическая и этическая мысль Беларусии на-

чала XIX в. — Мн., 1985.

􀃠 Падокшын С. Фiласофская думка эпохi Адраджэння ў Беларусi. —

Мн., 1990.

􀃠 Прэдзеiна А. В. Уплыў iдэй рамантызму на паглыбленне беларускай нацыя-

нальнай самасвядомасцi ў першай палове XIX ст. // Философский поиск. —

1996. — Вып. 2.

􀃠 Скарына Ф. Прадмовы і пасляслоўі. — Мн., 1969.

􀃠 Философская и общественно-политическая мысль Белоруссии и Литвы. —

Мн., 1987.

Раздел 2. Философия бытия. Тема 6. Онтология.

Метафизика. Категориальный аппарат онтологии. Категория материи.

Эволюция представлений о материи и природе в философии и науке. Дви-

жение и развитие как атрибуты бытия. Принцип глобального эволюционизм.

Пространственно-временная структура бытия. Субстанциональная и реляци-

онная концепция пространства времени. Пространство и время в живой и не-

живой природе. Специфика социального пространства и времени.

Метафизика — философское учение о предельных, сверхопытных,

сущностных принципах и началах бытия, познания, человека, культуры. Ос-

новные категории метафизики являются предельными понятиями, охваты-

вающими в целом бытие, сущее и равным, необходимым образом захваты-

вающими самого человека, вопрошающего о мире, природе, собственной ко-

нечности, уединенности, ностальгии, сущности прекрасного, нравственного и

т.д. Нет никакого схватывания целого без захваченности философствующей

экзистенции. Метафизическая мысль есть мышление, охватывающее своими

понятиями и целое, и мыслящего о нем и о самом себе человеке.

Трактовка метафизики неразрывно связана с пониманием философии, дина-

мики ее предмета и предназначения в культуре. В истории философской

мысли понятие метафизики нередко выступало в качестве синонима филосо-

фии, поскольку метафизика – центральное учение всей философии, в кото-

ром ставятся фундаментальные предельные вопросы, касающиеся бытия че-

ловека в мире.

Метафизические понятия направлены на то, что может быть понято только

предельным вопрошанием, вопросом, обращенным к бытию, миру, человеку,

сущему, вопросом о целом и одновременно захватывающим самого пони-

мающего.

Термин «метафизика» означает, прежде всего, наименование «та мета та

фюсика». Значение «мета» – после (post), смысл «фюсис» – основного тер-

мина в данном наименовании, имеет два значения: сущее в целом, «физиче-

ски сущее», противоположное вещам, возникшим с помощью «технэ», ремес-

ла в процессе изготовления, производства по собственному разумению лю-

дей. В этом, первом, смысле природа для греков есть нечто не возникающее

и не гибнущее. Эта «фюсис», говорил Гераклит, была всегда, есть всегда, и

будет всегда вечно горящим огнем, мерой возгорающим и мерой затухающим.

Второе значение «фюсис» – природа определенного сущего, существо (бы-

тие) сущего, внутренняя сущность вещей (природа духа, души, природа ху-

дожественного произведения, природа дела и т.д.). Оба значения «фюсис»,

будучи неразделенными, выражают нечто равно существенное.

Термин «метафизика» предложил Андроник Родосский (I в. до н.э.) при

систематизации произведений Аристотеля, назвав так группу трактатов о

«бытии самом по себе», о «первых родах сущего», которые должны были

следовать после «физики». Дело в том, что, достигнув вершины у Аристоте-

ля, античная философия постепенно превращается в школьную философию,

начинается ее падение, на смену живому вопрошанию приходит системати-

зация различных дисциплин и специальностей, не скрепленных внутренним

коренным единством. Материал философствования систематизируется, тем не

менее, по тем основным темам, которые были намечены у Аристотеля. Фило-

софия занимается «фюсис» — сущим и бытием сущего; физика–изучением

природы, этика занимается бытием того, что изобретено человеком, что от-

носится к образу жизни человека, человеку в его действиях, его манерах, его

поведении, в свойственной ему манере держаться – тем, что греки называют

понятием противоположным «фюсис», обозначая его словом «этос» от кото-

рого произошла «этика». На первое же место выдвигается «логос», способ

говорить о вещах, рассматривать и анализировать в философии «фюсис» и

«этос»–логика. Таким образом, по предмету исследования формируются три

дисциплины в философии: логика, физика, этика.

В средневековой философии метафизика выступает как высшая форма

познания бытия, которая подчинена сверхразумному знанию, данному в от-

кровении. Фома Аквинский блестящим образом обосновывает отождествле-

ние первой философии, метафизики и теологии (познание божественного).

Первая философия (prima philosophia) – это познание высшей причины, Бога

как творца. Первая философия и называется так, поскольку рассматривает

первые причины вещей. Метафизика рассматривает сущее и то, что относит-

ся к нему. Свободное вопрошание человека невозможно для средневековья в

силу того, что в эту эпоху существовали совершенно иные мировоззренче-

ские установки, связанные с идеями Бога как творца мира, его познанием

как высшей причины и обоснованием его бытия.

Специфика метафизики нового времени определена тем, что вся тради-

ционная проблематика рассматривается здесь под углом зрения новой науки,

воплощением же научности становится математическое естествознание. Из

этого следовало, что если метафизика спрашивает о первых началах, о выс-

шем, последнем и верховном, то этот род знания должен соответствовать то-

му, о чем спрашивается, а значит само знание должно быть абсолютно досто-

верным. Метафизика Нового времени выдвигает задачу переработать всю

традиционную проблематику в духе соответствующей строгости и тем самым

возвести метафизику на ступень абсолютной науки. Проблема абсолютной

достоверности знания становится основной для новоевропейской философии.

Метафизика превращается в метафизику познания.

В XYIII в. в результате становления отдельных наук и их самоопределения

метафизика испытывала кризис, вырождаясь порою в догматическое систе-

матизаторство, построение всеобъемлющей системы философского знания.

Учебные руководства по философским дисциплинам, с многочисленными

классификациями философского знания (такие, например, как науки рацио-

нально - теоретические – космология, естественная теология и другие; науки

рационально-практические – этика, политика, экономика; науки эмпириче-

ские теоретические – эмпирическая психология, телеология; науки эмпири-

ческие практические – технология и экспериментальная физика немецкого

философа – рационалиста Х.Вольфа) служили основой образования вплоть

до появления “критической философии” И.Канта.

Канта не устраивала догматическая метафизика, “забывшая” о сути че-

ловеческого бытия, он чутко уловил внутренние проблемы предшествующей

метафизики и предпринял попытку ее критического анализа и обоснования

другого способа философствования. То, что было завоевано Кантом, заклю-

чается в признании того, что внутренняя возможность и необходимость ме-

тафизики, т.е. сущность, в основе своей опираются и поддерживаются при

помощи более изначальной разработки и обостренного сохранения проблемы

конечности человеческого бытия, его «временности». В соответствии с этим

понимание бытия и конечности «наличного бытия», «вот–бытия» (Dasein–у

Хайдеггера) или «своего подлинного существования» в «Критике чистого ра-

зума» проецируется на время как основное определение конечности в чело-

веке. Несомненно, обоснование конечности в человеке предполагало экзи-

стенциальную интерпретацию долга, совести и смерти. Метафизику И.Кант

считал завершением культуры человеческого разума. Для него предметы ме-

тафизики, математики и естествознания совершенно различны. Он ввел раз-

деление метафизики на метафизику природы и метафизику нравов.

Метафизика Гегеля радикальным образом превратилась в «Логику»: Ге-

гель совершенно определенно истолковывает метафизику как логику. Логи-

ка, с его точки зрения, должна постигаться как система чистого разума, как

царство чистой мысли. Это царство есть истина, как ___________она есть без покрова,

сама - по - себе и сама - для себя. Можно поэтому сказать, рассуждает даль-

ше Гегель, что это содержание