Будь умным!


У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.ru

Конспект лекций - Юрчук В

Работа добавлена на сайт samzan.ru: 2016-06-20


Московский институт экономики менеджмента и права

Кафедра государственно-правовых дисциплин

     В.С. Юрчук

История политических и правовых учений

Курс лекций

Москва-2004

Автор-составитель - Юрчук В.С. , старший преподаватель

История политических и правовых учений: Конспект лекций / Юрчук В.С. МИЭМП; М., 2004,  стр.

Лекции посвящены всемирной истории политической и правовой мысли. В них освещаются основные политико-правовые теории древнего мира, средних веков, нового и новейшего времени, политико-правовые воззрения существовавшие в России с XI по XX века. Дается общая характеристика современных политико-правовых концепций.

Предназначены для студентов юридического факультета всех форм обучения, а также широкого круга читателей интересующихся вопросами истории политических и правовых учений.

Печатается по решению научно-методического совета Московского института экономики, менеджмента и права

® Московский институт экономики, менеджмента и права,2004

Оглавление

Введение     

  1.  Организационно–методическая  часть
  2.  Тематика лекций

Лекция 1. Предмет и метод истории политических и правовых учений

Лекция 2. Политическая и правовая мысль в государствах

Древнего Востока

Лекция 3.  Политические и правовые учения Античной Греции

Лекция 4.  Политические и правовые учения Древнего Рима

Лекция  5. Политические и правовые учения феодализма

Лекция  6. Развитие русской политической и правовой мысли в XI-XIV вв.

Лекция  7.  Политические и правовые учения эпохи Возрождения и

Реформации

Лекция  8.   Политические и правовые учения в России в XV

первой половине XVII вв.

Лекция 9.  Политические и правовые идеи европейского социализма

 XVI-XVII вв.        

Лекция 10. Политико-правовые учения в Англии XVII в.

Лекции 11. Политико-правовые учения в период французского

просвещения

Лекция 12. Политико-правовые учения в Германии в конце XVIII

начале XIX вв.

Лекция  13. Политические и правовые учения в России во второй

половине XVII-XVIII вв

Лекция  14. Политико-правовые учения в Западной Европе XIX в

Лекция  15. Политико-правовые учения марксизма

Лекция  16. Политическая и правовая мысль в России в XIX в

Лекция  17. Политико-правовая идеология большевизма

Лекция  18. Политические и правовые идеи XX в.   

III.    Заключение

IV.   Список   литературы

Введение

В настоящих лекциях освещается проблематика истории политических и правовых учений как отдельной самостоятельной научной и учебной дисциплины. Политико-правовые учения имеют давние и богатые традиции. Они восходят к истокам политики и юриспруденции и сопровождают всю историю их развития – вплоть до современности.

История политических и правовых учений изучает историю возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике, законодательстве, историю политических и правовых теорий. История политической и правовой мысли позволяет также понять, как в борьбе и столкновении различных воззрений и позиций одновременно шел процесс развития познания природы государства и права, углубления представлений о свободе, справедливости и праве, законе и законности, о надлежащем общественном и государственном устройстве, о правах и свободах человека, формах и принципах взаимоотношений личности и власти и т.д. И то, что сегодня эти политико-правовые идеи стали общепризнанными современным мировым сообществом ценностями – неоспоримая заслуга истории политических и правовых учений.

Все это определяет основополагающее место и значение истории политических и правовых учений в системе юридических и других гуманитарных наук и учебных дисциплин, объектами изучения и освещения которых являются политика, право, государство. Значительный опыт изучения и преподавания этой дисциплины был накоплен в дореволюционной России. Уже тогда были написаны и изданы: курс под названием «История политических учений» профессора Московского университета Б.Н. Чичерина, затем «История философии права» (курс лекций) профессора Г.Ф. Шершеневича, «Лекции по общей теории права» профессора Н.М. Коркунова.

В современных условиях радикальных преобразований в стране и становлении политики, права и правовой государственности существенно возрастает роль истории политических и правовых учений в системе гуманитарных наук и отечественного вузовского образования. Задача данных лекций состоит  в освещении основных положений всемирной истории политических и правовых учений, которые способствовали становлению современных представлений о праве и государстве.

I. Организационно-методическая часть

      Основными целями изучения курса «Истории политических и правовых учений» являются:

  •  формирование теоретического мышления студента-юриста, позволяющее ему самостоятельно оценивать и сопоставлять наиболее важные политико-правовые доктрины прошлого и современности;
  •  знакомство студентов с основными направлениями политико-правовой мысли, идеями и взглядами выдающихся представителей политической и правовой мысли прошлого;
  •  научить студентов критически относиться к политико-правовым теориям и взглядам, умению анализировать происходящие сегодня политические события, их влияние на правовую действительность.

В результате изучения курса студент должен:

  •  знать основные направления политической и правовой мысли прошлого и современности;
  •  иметь представление о месте и роли истории политических и правовых учений в системе правовых и политических наук;
  •  понимать как соотносятся политические и правовые теории прошлого с современными политико-правовыми идеями и взглядами;
  •  уметь логически, грамотно отстаивать свои политические убеждения, свое правопонимание происходящих политических событий, свободно оперировать понятиями и категориями современных политико-правовых доктрин.

Курс «История политических и правовых учений» входит в Государственный стандарт юридического образования и является обязательным для изучения студентами всех форм обучения в МИЭМП по специальности «юриспруденция». Обучение осуществляется в течение семестра и завершается сдачей экзамена. Данный курс тесно связан и базируется на таких дисциплинах как «Политология», «Теория государства и права», «История Отечественного государства и права», «История государства и права зарубежных стран», «Социальная философия», «Римское право». Его следует изучать после освоения студентами вышеперечисленных предметов. Названия лекций соответствуют номерам тем из программы по курсу «История политических и правовых учений», изданной в МИЭМП в 2002 г.

II.Тематика лекций

Лекция 1. Предмет и метод истории политических и правовых учений

  1.   Предмет и метод истории политических и правовых учений.
    1.   Становление и развитие политико-правовой идеологии.

  1.  Предмет и метод истории политических и правовых учений

В системе юридических наук и юридического образования история политических и правовых учений является самостоятельной научной и учебной дисциплиной одновременно исторического и теоретического профилей. Эта ее особенность обусловлена тем, что в рамках данной юридической дисциплины исследуется и освещается специфический предмет – история возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике и законодательстве, история политических и правовых теорий.

        История политических и правовых учений - это дисциплина историко-теоретического цикла. Больше всего она связана с политологией и теорией государства и права, поскольку к ее предмету относится история (борьба, развитие) выраженных в теоретической форме представлений идеологов различных классов о государстве, праве, политике.

     Изучение истории политико-правовых учений, закономерностей их развития и противоборства актуально уже по той причине, что ряд проблем, относящихся к государству, политике и праву, неоднократно обсуждался, был предметом острейших дискуссий в предшествующие эпохи, в результате чего сложились системы доводов в пользу того или иного решения этих проблем. Таковы проблемы прав человека, соотношения личности и государства, государства и права, демократии и технократии, мира и войны и др.

      Политико-правовые учения изложены в произведениях политических мыслителей, философов, государственных деятелей, публицистов. Каждая политико-правовая доктрина в различной степени абстрактности отражает современные ей государство, право, политическую жизнь и уже в силу этого затрагивает интересы тех или иных классов или социальных групп. Именно эта связь с общественно-политическими интересами дает известность самой доктрине, делает ее социально значимой, а тем самым выводит ее за пределы сугубо личных познавательных интересов. Поэтому в истории политических и правовых учений известны лишь те теоретические построения, которые выражали самосознание какой-либо значительной социальной группы.

       Экономическое и политическое могущество господствующей социальной группы, ее решающее влияние на психологию и идеологию общества, возможность пропагандировать свои идеи и подавлять пропаганду идей противостоящих социальных групп – обусловливают преобладание в обыденном сознании идей, совпадающих с официальной, государственной политико-правовой идеологией; чувств и настроений, послушания, подчинения существующему государству и действующему праву.

   Закономерность развития политико-правовой идеологии на ее теоретическом уровне - это то, что любое учение о государстве, праве, политике строится с учетом современной ему политико-правовой действительности, которая обязательно отражается в самом (казалось бы абстрактном) построении. Так же, как философия, по словам Гегеля, - это эпоха, «схваченная в мысли», политико-правовая доктрина - это выраженная в системе понятий и категорий государственно-правовая реальность эпохи.

       Каждая большая эпоха исторического развития общества имела свои политико-правовые учреждения, понятия и способы их теоретического объяснения. Поэтому в центре внимания теоретиков государства и права разных исторических эпох были различные политико-правовые проблемы, связанные с особенностями государственных учреждений и принципов права соответствующего исторического типа и вида. Так, в рабовладельческих государствах Древней Греции главное внимание уделялось устройству государства, личности, допущенной к участию в политической деятельности, государственно-правовым способам укрепления господства свободных над рабами. Этим и было обусловлено повышенное внимание к теоретическому определению и классификации форм государства, поиск причин перехода одной формы правления в другую, стремление определить наилучшую, идеальную форму правления. В средние века основным предметом теоретико-политических дискуссий стал вопрос о соотношении государства и церкви. В центре внимания идеологов буржуазии XVII-XVIII вв. стояла уже проблема не столько формы правления, сколько проблема формы политического режима, законности, гарантий равенства перед законом, свободы и прав личности. XIX-XX вв. выдвинули на первый план вопрос о социальных гарантиях прав и свободы человека, а с конца XIX в. проблема форм правления и политического режима государства была существенно дополнена исследованиями связей государства с политическими партиями и другими политическими организациями.

       Понятийно-категориальный аппарат политико-правовых учений разных эпох отражал современные им государство и право.

      Любая идеология как форма социально обусловленного группового самосознания приобретала научный характер лишь при совпадении целей и интересов класса с наиболее общим направлением исторического развития, а также при конструировании самой идеологии на основе научной методологии. То есть исторически существовавшая политико-правовая идеология отражала государство и право через интересы классов. Поэтому отражение политико-правовой действительности в этой идеологии не совсем совпадало с реальностью или долговременными тенденциями ее развития, было органически связано или с исторически правомерными иллюзиями, или с несбыточными утопическими проектами.

      Закономерностью развития политико-правовой идеологии является то, что каждое из политико-правовых учений складывается и развивается в сложной системе идеологических влияний, это то, что мы называем политико-правовой доктриной.

     Политико-правовая доктрина всегда соответствует исторической обстановке, степени развития культуры, общественной психологии. Способ обоснования политико-правовых доктрин связан с господствующим мировоззрением эпохи, либо с мировоззрением, приобретающим все больший авторитет и признание, выражен в понятиях и категориях, представлениях и доводах, созвучных или совпадающих с массовым общественным сознанием.

     В истории политических и правовых учений существует преемственность - каждая из последующих доктрин, как правило, учитывает представления и понятия, содержащиеся в предыдущих доктринах. Политико-правовые доктрины оперируют понятиями и категориями, сложившимися в результате не только отражения и описания современных им явлений государственно-правовой реальности, но и теоретического осмысления и оценки исторически определившегося круга проблем политики, государства и права.

     Таким образом, преемственность означает, что представления, унаследованные от прежних времен, воспроизводятся в последующих идеологических системах. При этом идеологическое влияние само по себе не способно породить последующую идеологию или движение: всякая новая теория должна исходить из накопленного идейного материала, но корни ее лежат в социальных условиях данного общества.

       Важной закономерностью развития политико-правовых учений является взаимодействие доктрин борющихся классов, каждый из которых стремится опровергнуть враждебную ему идеологию, представить свое мировоззрение как единственно истинное, отвечающее справедливости, прогрессу, общему благу. Основная задача каждой из идеологий - борьба за влияние на общественное сознание, опровержение идей и учений противостоящих классов. Эта борьба -  важный стимул развития самих доктрин: каждая из них дополняется доводами, аргументами, опровержениями, ориентированными на идейный арсенал противника.

2. Становление и развитие политико-правовой идеологии

     За время многовековой истории борьбы за  государственную власть возникло очень много политико-правовых доктрин. Борющиеся классы имели своих идеологов, в теоретической форме выражавших отношение своего класса к  государству и праву. Созданные ими концепции и формы их изложения (теоретический трактат, философское сочинение, политический памфлет, проект конституции и т.п.) столь же разнообразны,   сколь разнообразны вообще результаты индивидуального творчества. Вместе с тем всем этим концепциям присуще нечто общее: они выражают отношение определенных классов и социальных групп к государству и праву (программная, оценочная часть учения), строятся на свойственной данной эпохе идейно-теоретической   основе (методологический стержень учения),  содержат решения основных проблем теории государства и права (теоретическое содержание учения). Поэтому политико-правовая доктрина включает три компонента:

  1.  логико-теоретическую, философскую или иную (например, религиозную) основу;
  2.  содержательный компонент в виде понятийно-категориального аппарата;

3) программные положения - оценки существующего государства и права, политические цели и задачи.

   Логико-теоретическая основа политико-правовой доктрины связана с другими формами общественного сознания, с мировоззрением эпохи. Политические учения раннего классового и рабовладельческого общества опирались преимущественно на религиозные (в государствах Древнего Востока) и на философские (Древняя Греция и Древний Рим) обоснования. Мировоззрение средних веков было теологическим.

     Содержанием политико-правовой доктрины является ее понятийно-категориальный аппарат, теоретическое решение общих проблем государства и права, обширная и завершенная система взглядов, основанная на категориях, имеющих опорный, ключевой характер именно в данной доктрине. Со временем сложился традиционный круг вопросов, решение которых образует содержание политического и правового учения. К ним относятся вопросы о происхождении государства и права, вопросы об их связи с обществом, с личностью, с отношениями собственности; проблемы форм государства, его задачи, методы политической деятельности, связи государства и права, проблема прав личности  и др.

   Программные положения - Цели и задачи политической деятельности и борьбы, присущие каждой политико-правовой доктрине, накладывают отпечаток на направленность содержания ее теоретической части и предопределяют выбор методологической основы самой доктрины. В программных положениях наиболее четко и ясно выражен социально-классовый характер доктрины в целом: через них политико-правовое учение связано с практикой политической и идеологической борьбы. Программная часть учения непосредственно выражает интересы и идеалы определенных классов или социальных групп, их отношение к государству и праву. Из трех компонентов политико-правовой доктрины именно программа является цементирующим, связывающим воедино ее элементы началом, придающим политико-правовой доктрине монолитность, поскольку оформление политических и правовых взглядов, суждений, оценок в целостную систему происходит на социально-классовой основе.

  Наиболее обширной частью политико-правовых доктрин является их теоретическое содержание. Оно всегда связано со способом обоснования политико-правовой программы, логически построенным в духе мировоззрения эпохи.

Политико-правовые доктрины чаще всего являются результатом индивидуального творчества, но те из них, которые приобретают общественное значение, имеют определенные социальные функции. К функциям политико-правовых доктрин относится идеологическое самоопределение (самосознание) какой-либо социальной группы по проблемам права, государства, политики, а также влияние на массовое политическое и правовое сознание, на политику государства и развитие права.

  Одним из способов определения социальной сущности и реального содержания политико-правовой доктрины является установление связи ее программных положений с объективными тенденциями исторического процесса, проекция программной части доктрины на реальный исторический процесс.

 Для того чтобы определить, чьи интересы выражены в данном учении, необходимо исследовать исторические условия создания этого учения, прежде всего классовую структуру общества, социальные противоречия, степень и тенденции его развития. Более всего с конкретной исторической обстановкой связана программная часть политико-правового учения.

Наряду с интересами социальных групп в политико-правовых доктринах нередко находили выражение общечеловеческие ценности. В общем виде это идеи справедливости, всеобщего блага, свободы и другие элементарные нормы нравственности. В ряде политико-правовых доктрин, выражавших интересы классового  меньшинства,  эти  идеи  были  грубо  деформированы, терминологически включены в системы взглядов, направленных на оправдание и укрепление жестокой и несправедливой для большинства социально-политической реальности. Возможность такой деформации зависела от абстрактности, чрезмерной общности понятий и норм, которые могли быть наполнены произвольным содержанием. Для определения того, действительно ли в политико-правовой доктрине речь идет об общечеловеческих ценностях или же в ней лишь чисто формально используется соответствующая терминология, необходима конкретизация этих понятий и норм применительно к специфике права и государства.

         Общечеловеческие ценности выражены в тех учениях о праве, которые содержат идеи равенства людей перед законом, прав и свобод человека, достаточно конкретно раскрывают содержание этих прав и свобод и обосновывают необходимость их гарантий. С этими идеями тесно связана мысль о необходимости подчинения праву не только индивидов, но и самого государства.

     Воплощение общечеловеческих ценностей в учениях о государстве более всего связано с проблемой преодоления политического отчуждения.

    Под политическим отчуждением понимается превращение государства, возникшего в результате человеческой деятельности, в нечто не зависимое от общества, чуждое обществу и господствующее над ним.

    Сущность государства составляет выделившийся из общества особый разряд людей, который управляет другими людьми и в этих целях владеет аппаратом принуждения.

    История политических и правовых учений на всем ее протяжении иногда характеризуется как процесс накопления, развития, знаний о политике, государстве и праве.

     Если попытаться представить историю политических и правовых учений как кумулятивный процесс накопления и трансляции знаний, то нельзя понять, какое место в такой истории принадлежит иллюзорным, ненаучным, утопическим доктринам и теориям, владевшим умами миллионов людей целых эпохи. Например, господствовавшая в 17-18 вв. идея общественного договора о создании общества и государства была ненаучной, а в комплексе современных теоретических знаний заслуживает внимания разве что только в связи с критическим обзором различных устаревших идей о происхождении государства. В новый период борьбы буржуазии против феодализма, идея общественного договора как способ выражения сопричастности человека и народа к власти - противостояли идее богоустановленности власти феодальных монархов.

     Политико-правовая идеология, как всякая идеология, определяется в понятиях не гносеологии (истинное - неистинное), а социологии (самосознание групп и классов). Поэтому к политико-правовым доктринам применяется критерий не истинности, а способности выражать интересы той или иной социальной группы. Представление об истории политических и правовых учений как об истории знаний, основанное по аналогии с историей естественных наук, не подтверждается в реальной истории политико-правовой идеологии.

Периодизация истории политической мысли

В соответствии с эпохами исторического развития курс истории политико-правовых учений можно достаточно условно разделить на следующие этапы.

1. Древний мир: время, когда господствовала религиозно-мифологическая форма идеологии и политическая мысль не носила четко выраженный характер. Это политико-правовые идеи Египта, Вавилона, Индии и Китая. В  развитие  политической мысли исключительный вклад внесла Древняя Греция. Ее политическая мысль быстро прошла путь от мифа к теории.

2. Средние века: эпоха развития идеологии (идейных систем) на основе христианства и проблем им порождаемых. Возникновение ислама в VII в.

3. Эпоха Возрождения и Реформации XIV-XVI вв.: осмысление политических явлений и процессов перестало быть монополией церкви:

4. Новое время: XVII-XVIII вв. - век Просвещения и революций в Нидерландах, Англии, США, Франции.

5.   Эпоха свободной конкуренции XIX в.: характеризуется расширением понятий свободы, равноправия; появляются понятия либерализма, научного социализма и др.

6. Эпоха монополистического капитала, империализма, социалистических революций, кризиса «реального социализма», конец XIX-XX вв.: изменение статуса собственности, расширение экономических функций политической власти.

      Эволюция политических идей своеобразна и часто не укладывается в общую схему. Это относится, в первую очередь, к странам Востока и России.

Контрольные вопросы и задания:

  1.  Дайте развёрнутое определение понятия истории политических и правовых учений.
  2.  Что относится к предмету истории политических и правовых учений?
  3.  Назовите основные периоды политической мысли, изучаемые историей политических и правовых учений.
  4.  Охарактеризуйте понятие политико-правовая доктрина.
  5.  Назовите основные компоненты политико-правовой доктрины.
  6.  Укажите, какие приведённые ниже понятия и определения соответствуют друг другу:

а) исторический подход; 1. наука, изучающая наиболее общие

черты и особенности различных

политических систем;

б) политическая история; 2. наука о политике, т.е. особой сфере

жизнедеятельности людей, которая

связана с властными отношениями;

в) политология; 3. изучение политических явлений с

точки зрения их развития;

г) системный подход; 4. наука, изучающая историю

возникновения и развития

политических и правовых теорий;

д) политическая философия; 5. наука, изучающая все стороны

политической жизни, в истории  общества;

е) история политических и 6. ориентация на изучение объекта как

правовых учений. системы, раскрытие его целостности и создание единой теоретической картины.

  1.  Покажите соотношение политики и права как механизма регуляции общественной жизни?
  2.  К какому историческому периоду относятся политико-правовые взгляды философов Древней Греции и Древнего Рима?
  3.  Как назывались исторические эпохи западноевропейского средневековья?
  4.   Каково место истории политических и правовых учений в системе юридического знания?

Основная литература:          

Азаркин Н.Н. История политических учений Вып.1.М.,1994.Гл.1.

История политических и правовых учений/Под общ. ред. В.С. Нерсесянца. М., 2003. Гл.1.

Дополнительная литература:

Нерсесянц В.С. Из истории правовых учений: два типа правопонимания // Политические и правовые учения: проблемы исследования и преподавания. М.,1978. С.3-15.

Нерсесянц В.С. Национальная идея России во всемирно-историческом прогрессе равенства, свободы, справедливости. Манифест о цивилизме. М.,2000.

Лекция 2. Политическая и правовая мысль в государствах Древнего Востока

1. Политическая и правовая мысль Древнего Египта, Шумера, Вавилона.

2. Древняя Индия.

3. Политико-правовая мысль Древнего Китая.

1. Политическая мысль Древнего Египта, Шумера, Вавилона

    Возникновение рабовладельческого государства - Древнего Египта относится к IV тысячелетию до н.э. Государство в Египте сложилось в форме централизованной монархии - восточной деспотии, во главе которой стоял фараон.

     В политических учениях рабовладельцев важное место занимает идея сильной государственной власти, воплощенной в неограниченной власти фараона, который уподобляется Богу. Религия широко используется в политической идеологии для оправдания социального неравенства. Идеология обоготворения царя проводится систематически и организованно, путем различных обрядов, церемоний и т.п. Уже в мифах и сказках эпохи Древнего Царства (3000-2400 гг. до н.э.) фараону присваивается имя «великий Бог», «благой Бог», повествуется о том, что цари рождаются от брака между смертной женщиной и Богом солнца. Политико-правовая идеология развита в политических трактатах в виде «поучений». Так, в «Поучении Птахотепа» (третье тысячелетие до н.э.) автор считает, что деление людей на «высших» и «низших» установлено Богом. Поэтому Птахотеп считает, что бороться против социального неравенства бессмысленно. Главная идея «Поучения» состоит в стремлении привить покорность и смирение угнетенным, оправдать перед ними социальное неравенство и внушить им мысль о вечности и неизменности существующего рабовладельческого строя, о вечности господства «высших» над «низшими».

 Теми же идеями проникнуто «Поучение гераклеопольского царя своему сыну Мери-ка-Ра» (около 2100 г. до н.э.). В «Поучении» отражен рост внутренних противоречий общества. К началу Среднего Царства (XI-XVIII вв. до н.э.) усиливается расслоение сельских общинников, значительная часть которых разорялась. Обостряется борьба и между отдельными группами населения. В «Поучении» и отражен этот процесс. Царь учит сына, как управлять государством. Он призывает: «Скрути толпу и удали пламя, которое от нее исходит». Автор «Поучения» призывает подавлять бедняков как врагов царя: «Не поддерживай человека, который враждебен, ибо он беден... он враг!». Поучение советует также возвышать вельмож, видя в них опору государственной власти. Учитывая дальнейший процесс расслоения класса рабовладельцев, автор считает, что царь должен приближать к себе не только знатных, но и незнатных богачей для консолидации. Уже в этот период возникает попытка обосновать ненависть к другим народам. «Больше чем отвращение, - говорится в «Поучении», - азиат для Египта».

   Физический труд считается уделом «низших», «проклятьем судьбы». В «поучении» автор с презрением говорит о положении ремесленников и крестьян, вынужденных добывать себе пропитание тяжелым физическим трудом.

   Для Древнего Египта характерен догмат о существовании потустороннего  мира.

    В конце Среднего Царства (XVIII в. до н.э.) происходит народное восстание, в результате которого были захвачены имущество рабовладельцев и государственные учреждения. Описание этого восстания содержится в литературном памятнике под названием «Речение Ипувера». Из текста «Речения Ипувера» видно, что движущими силами восстания были рабы и свободные бедняки (крестьяне, ремесленники). Документы, фиксирующие привилегии и права богачей, уничтожаются. Восставшие бедняки и рабы «прогоняют царя» и захватывают государственную власть. Усиливается разочарование в религии. С ужасом Ипувер говорит о том, что люди теряют веру в Богов. Однако, в результате этого восстания не было проведено каких-либо коренных преобразований. Рабство продолжало существовать и после восстания.

Сокрушаясь об утраченных правах рабовладельческой знати, Ипувер говорит, что «тот, кто не имел даже временных рабов, стал теперь собственником наследственных рабов».

  Древнее Междуречье: Шумера, Вавилон. В конце IVтысячелетия до н.э. в Месопотамии складываются первые города-государства, создавшие высокоразвитую для своей эпохи цивилизацию.

      Политические и правовые воззрения в Шумере и Аккаде. В древнейших городах Шумера долго сохранялись элементы племенной демократии: народное собрание или собрание воинов и совет старейшин. Только по мере дальнейшего развития рабовладельческих отношений и падения роли свободных общинников – практически отбрасываются и многие из этих отживших форм, власть оказывается безраздельно в руках рабовладельцев, а бывший племенной вождь постепенно превращается в царя.

     Поэма о Гильгамеше. Ученые считают, что «история начинается в Шумере». Шумеры раньше египтян научились проводить воду на поля, осушать болота. Они изобрели лук, плуг и колесо, первыми начали выращивать пшеницу и лен. Это шумеры рассказали о сотворении человека из глины, о древе познания добра и зла, они описали всемирный потоп и то, как одному из людей удалось спастись, построив ковчег и взяв в него свою семью и по паре всех животных.

      Но больше всего изумила современников шумерская литература. В поэме о Гильгамеше содержатся все известные легенды из Библии, образ мира и представления древних о месте человека в этом мире. В литературном памятнике 2 тысячелетия до н.э. сохранились свидетельства существования институтов первобытной демократии.

        В поэме рассматриваются проблемы нравственного выбора, любви, служения долгу. Гильгамеш, царь города Урука, юный и гордый, проходит через различные испытания, находит в борьбе друга, отвергает любовь богини Иштар, побеждает разъяренного быка - месть богини, переживает смерть друга, получает траву вечной юности, но не успевает ею воспользоваться. В поэме «Гильгамеш и Ака» рассказывается, о том как Ака потребовал, чтобы город Урук подчинился его власти. Гильгамеш обсуждает ультиматум Аки на совете старейшин, они решают подчиниться требованиям Аки. Недовольный Гильгамеш созывает граждан города и на народном собрании добивается обратного решения. И когда, наконец, герой поэмы, пройдя через все испытания, понял, что человеку важно не бессмертие тела, а бессмертные дела, все заботы его стали направлены на благо родного Урука. В поэме подчеркивается важность общественных устремлений личности, осуждается деспотизм правителя.

      Предания о судьбе библейского Моисея, персидских и римских царей также берут начало в Шумере.

Когда историки открыли древний Шумер, стало ясно, что именно шумеры стоят у истоков человеческой культуры.

Древний Вавилон. Одним из интереснейших памятников религиозной и политической мысли является свод законов Хаммурапи, в котором обосновано божественное происхождение власти, существующего порядка вещей. Законы издаются Богом, но через царя.

Шестой царь Вавилона - Хаммурапи, один из величайших политиков древности, правил Вавилоном с 1792 по 1750 г. до н.э. Взойдя на трон небольшого царства, расположенного в среднем течении Евфрата, Хаммурапи закончил свои дни повелителем огромного (по тогдашним меркам) государства.

После объединения страны Хаммурапи пришлось решать очень сложные задачи. Чтобы владения не распались на отдельные области, власть царя должна быть сильной. Но Хаммурапи не мог отбирать у крестьян землю, вновь создавать крупные царские хозяйства, набирать ремесленников в царские мастерские. Такие действия привели бы к быстрому упадку страны - люди успели привыкнуть к самостоятельности и относительной свободе, к доходам от рыночной торговли. Мудрый Хаммурапи нашел способы, позволяющие управлять деятельностью подданных.

Он стал автором самого известного на Древнем Востоке сборника законов, названного историками «Кодексом Хаммурапи».

В 1901 г. французские археологи во время раскопок в Сузах (столице древнего Элама) обнаружили каменный столб с изображением царя Хаммурапи и текстом 247 его законов, написанным клинописью. Из этих законов (в основном) и стало известно о жизни Вавилонии и о том, как Хаммурапи управлял страной.

Хаммурапи не стал создавать царские поместья, отбирая землю у крестьян. Он воспользовался участками, которые общины выделяли ему как царю. На эти земли Хаммурапи посылал своих людей - воинов и так называемых «мушкену». Мушкену считались приближенными царя и получали от него землю, скот и зерно, необходимые для ведения хозяйства. Кража имущества у мушкену каралась строже, чем кража у простого крестьянина. Так царь мог влиять на жизнь сельских общин через верных ему и зависимых от него людей.

Занимался царь и крестьянскими долгами. Раньше крестьяне платили налоги, в основном, зерном, маслом, шерстью. Хаммурапи начал взимать налоги серебром. Однако, далеко не все крестьяне продавали продукты на рынках. Многим приходилось брать серебро в долг у тамкаров (заимодавцев) за дополнительную плату. Тем, кто был не в состоянии расплатиться с долгами, приходилось отдавать в рабство кого-нибудь из родственников. Хаммурапи несколько раз отменял все накопившиеся в стране долги, ограничил долговое рабство тремя годами, но справиться с проблемой долгов ему так и не удалось. Немудрено, ведь среди тамкаров были не только торговцы, но и сборщики налогов, и хранители царской казны.

Во введении к законам Хаммурапи говорит: «...Мардук направил меня, чтобы справедливо руководить людьми и дать стране счастье, тогда я вложил в уста страны истину и справедливость и улучшил положение людей». Напомним, что Мардук был самым почитаемым Богом Вавилона. Царь, таким образом, пытается примирить интересы разных людей - тамкаров, мушкену, воинов, простых общинников, опираясь на волю верховного божества.

Мардук, по словам Хаммурапи, не просто награждает покорных и наказывает ослушников - Бог дает людям свод правил, устанавливающих справедливость в их взаимоотношениях друг с другом. Но - через царя!

В законах отсутствует разделение на публичное и частное право. Наказание рассматривается как возмещение вреда, причиненного отдельному лицу, наказание назначается судами - Формируются весьма нечеткие представления о видах вины. Впервые в истории Месопотамии предусмотрено назначение наказаний по принципу талиона. Однако талион применялся только среди равных. Законы формируются как закрепленные нормы, сложившиеся в практике, без теоретического обобщения.

Обострение социальных противоречий приводит к появлению произведений, в которых ставится под сомнение справедливость существующего порядка. Особенно ярко эта тенденция выражена в «Поэме о страдающем праведнике» и «Беседе господина со своим рабом». Когда господин говорит, что он не хочет приносить жертву Богу, раб отвечает: «Не приноси, господин мой. Не приноси. Разве ты думаешь, что научишь Бога ходить за тобой подобно собаке», - раб явно пренебрежительно относится к религиозным обрядам. В ответ на слова хозяина: «О раб, я хочу убить тебя и заставить тебя идти передо мной», - раб говорит: «Воистину, господин мой только три дня проживет после меня». Раб сознает свою необходимость.

Долгое время Вавилон оставался самым могущественным городом в Междуречье. В IV в. до н.э. в Вавилоне жило не меньше 200000 человек - это был огромный по тем временам город. Но в 539 г. до н.э. красивейший город почти без сопротивления сдался иранскому царю Киру.

Хаммурапи не удалось создать крепкое государство. Уже при правлении его сына, Самсуилуны, Вавилония потерпела ряд тяжелых поражений от своих соседей, и ее владения сократились.

Но Хаммурапи все же добился большего, чем его предшественники или цари соседних стран. Он первым из правителей древности соразмерил с силой царя силу закона и признал за подданными право самим заботиться о своей жизни. Наконец, Хаммурапи предложил народу образ Бога, устанавливающего согласие между людьми.

Начиная с правления Хаммурапи, Вавилон 1200 лет был важным культурным и научным центром Передней Азии.

2.  Древняя Индия

Ведийский период – Брахманизм. Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия. В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников (веды). Веды - означает знание, ведение. Корень слова тот же, что и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об общих арийских истоках.

Наслоение социальной дифференциации на родоплеменную организацию и сложные отношения ариев с покоренными народностями привели к формированию сословно-кастового строя. Многочисленные замкнутые касты (джати) со строгой эндогамностью и четко определенным родом занятий распались на 4 сословия (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда, слуг). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма по имени верховного Бога Брахмы.

Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты - веды. Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Существует четыре таких сборника.

 Как источники политической мысли наибольший интерес представляют собой «Ригведа» (собрание гимнов), - первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и «Атхарваведа» - сборник заговоров и заклинаний. Веды послужили основой для многочисленных, более поздних комментариев. Среди них наибольший интерес представляют упанишады - религиозно-философские трактаты, свидетельствующие о том, что центр тяжести в брахманизме смещался от обрядовой стороны к нравственным и интеллектуальным поискам. Исходный  пункт ведийского мировоззрения - мысль о божественном создании мира и общественного строя.

С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона - риты. Рита - порядок, изначально установленный на земле и на небесах высшей силой, требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не судебного, а божественного порядка.

Наряду с ритой в ведах употребляется понятие «дхарма». Постепенно оно вытеснило риту. Дхарма - понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение - это дхарма. Но вместе с тем мораль, ритуалы, знание вед, правила гигиены, приема пищи, образа жизни, в зависимости от возраста и варны, - тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. В представлении древних индийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила, обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п.

Дхарма - прежде всего обязанность. Понятие о правах личности свойственно всем странам Востока. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она - органическая часть целого - пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Эта мысль выражена в «законе кармы». Она заключается в том, что жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его собственным поведением. Казалось бы, очень действенная теория, способная быстро обеспечить справедливость. Но секрет в том, что закон кармы основывается на вере в переселение душ, в повторные рождения (аватары): душа человека, не освобожденная за высшую праведность от бренной оболочки и не слившаяся с Богом, обречена на бесконечный цикл рождений (в новых обличьях) и смертей. Награда праведнику не обязательно дается а этой жизни, она может ждать его в будущих рождениях. Так же и наказание. Мы страдаем потому, что в прежних рождениях предшествующие физические носители нашей души грешили. Закон кармы - вариант типичного для религиозного мировоззрения примирения с действительностью в ожидании награды в ином мире.

Наряду с мистическим учением о карме Древней Индии известны и реальные, насильственные средства воздействия на общественную жизнь и поведение людей. Они выражались понятием «данда». Это слово также многозначно, в разных контекстах оно переводится как посох, жезл (символ царской власти), кнут, розга, кол, столб, к которому привязывают преступника; армия, войско, царские чиновники, война, наказание. Более поздние, чем веды источники говорят о данданити - науке быть наказанным. Считалось, что мало найдется людей, следующих дхарме из добродетели, по убеждению, большинство же делает это только из страха наказания. Данда - одно из древнейших свидетельств осмысления насильственной природы власти.

К ведам восходит пустившее глубокие корни в индийской мысли и образе жизни положение о божественном установлении сословно-кастового строя. В гимне Пуруше из «Ригведы» описано, как четыре варны были созданы этим Богом из частей своего тела. "Его (Пуруши) рот стал брахманом, его руки сделались раджанья (синоним кшатриев, от раджа - правитель, а это удел воинов, кшатриев), его бедра (стали) вайшья, из ног родился шудра". Это положение с небольшими отклонениями стало традиционным для древнеиндийских источников. Оно символизирует наследственность и иерархию варн, их деление на высшие и низшие, как части тела бога Пуруши, из которых варны созданы.

Первые три варны считаются рожденными дважды и призванными изучать веды. Шудры некоторые источники наделяют свойством неведения, веды им недоступны. Однако и среди «дважды рожденных» не было равенства. Господствующими были две первые варны - брахманы и кшатрии. В «Ригведе» говорится о духовной и светской или царской власти (брахме и кшатре). С особой настойчивостью превозносились брахманы. «Атхарваведа» называет их Богами.

В ведах и комментариях к ним выдвигалось два решения проблемы происхождения кшатры (светской, царской власти): создание правителя Богами (или учреждение его власти по воле Богов) и избрание правителя людьми.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений, находившихся под единой властью (монархий и республик). По свидетельствам раннебуддийских источников, в VI в. до н.э. в Северной Индии существовало 16 «великих стран» (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвышению государства Магадхи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV-III вв. до н.э.), в особенности царя Ашоки, завершившего создание империи Маурьев, впервые объединившей почти всю территорию Индии. 

Буддизм. Формирование крупных государств сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. Происходила ассимиляция арийских племен, их поглощение местным населением, а также происходило взаимопроникновение культур. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VII-VI вв. до н.э. Крупнейшим среди них был буддизм.

Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы или Шакья Муни (563-483 гг, до н.э.), которого прозвали Буддой. Это означает познавший истину, достигший просветления. Сиддхартха был принцем царствующего дома, т.е. принадлежал к кшатриям. Рос он в роскоши и довольстве, но отличался большой впечатлительностью, ранимостью. Родители всячески оберегали его от созерцания страданий и нищеты. Но однажды он все же увидел страдание и это его лишило покоя. Ни роскошь, ни красавица-жена не отвлекли его от мрачных мыслей. Ночью Сиддхартха оставил дворец, семью и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет и он начал проповедовать свое учение.

Будда отверг ритуальность брахманизма и его сосредоточенность на проблемах космологии, превращавшую каждого человека в маленькую клеточку мироздания. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель - избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни от колыбели до могилы. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека, - освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление, позволяющее сделать внутреннюю духовную жизнь неподвластной воздействию среды и благодаря этому познать подлинные, а не случайные связи человека со Вселенной. Буддизм носит психологический и этический характер. Он проникнут стремлением к добру и не причинению вреда.

Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма, так называемый «паллийский канон» (написан на языке пали), относится к периоду между 80-ми годами V в. и серединой III в. до н.э.

Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в суевериях, обрядах и корысти высших сословий. Будда отверг священный характер вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализировать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения каст и царской власти.

Идея государства, выборов правителя в древнеиндийских источниках проводится последовательно, без всякого божественного вмешательства или одобрения – государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

С общественными неурядицами и избранием правителя связывает «Книга генезиса» и возникновение сословно-кастового строя. Первый правитель положил начало варне кшатриев. Люди, удрученные зрелищем нарушения дхармы, искали уединения в лесах и предавались там благочестивым размышлениям. От них пошла группа, называемая брахманами. Ремесленники   стали называться вайшьями, а те, кто жил охотой и другими "низкими" занятиями, составили варну шудр. К кастовому строю привела дифференциация общества, его расслоение. Принадлежность к той или иной варне определяется родом деятельности каждого человека. Никакого божественного установления здесь нет. Для антибрахманской направленности раннего буддизма характерно то, что в перечне варн на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. К тому же буддизм подчеркивал одинаковую способность всех варн к духовному развитию.

Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту. Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Проводилась четкая грань между монашеской и мирской жизнью. Оппозиционным к власти буддизм не был. Буддисты считали, что прочная власть защищает моральные устои от расшатывания, выступлений против племенных распрей, столь характерных для ведийского периода. Буддизм отражал потребность в формировании крупных государств и содействовал укреплению империи Маурьев. Неслучайно Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии.

Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал в себя элементы доарийских культов местных племен. Еретические учения способствовали некоторому изживанию формализма, ритуальности и углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формированию (на рубеже старой и новой эры) религии индуизма, представляющей собой обновленный брахманизм и сохранившей все священные тексты брахманизма в качестве своей основы.

Отличительной особенностью индуизма, зародившегося в IV тысячелетии до н.э., является политеизм (многобожие). Древние индийцы считали, что Боги, как и люди, любят вкусную еду и красивую одежду, также дружат и ссорятся. Богами наиболее древнего происхождения считаются Сурья (Бог солнца), Двяус-Питар (Бог неба), Ушас (Богиня утренней зари), Парджанья (Бог грозы) и др. Особенно почитался Индра - повелитель дождя, победивший Вритру - демона засухи. Позже главными Богами индийцев стали Брахма (начало всех начал в мире), Шива (разрушитель), Вишну (охранитель). У Вишну четыре руки, в них он держит раковину, колесо, палицу и цветок лотоса. Шива обвит кобрами, одет в тигровую шкуру, его сына Ганеша, человека с головой слона, едущего на крысе, почитают как Бога мудрости и удачи.

Древние индийцы обожествляли животных, особенно почиталась священная корова Сурабхи, что в переводе означает «хорошо пахнущая».

Индийская история полна неожиданностей. В 268 г. до н .э. индийский престол занял правитель династии Маурьев - Ашока («Лишенный печали»). При нем Индия стала крупнейшим государством на Востоке. Имея прозвище Чанда-Ашока («Жестокий Ашока»), он покорил государство Каминга, получил дополнительные торговые и политические преимущества. Однако наскальный эдикт Ашоки гласил: "И сколько бы людей в то время, когда были покорены камингяне, ни было убито или умерло, даже тысячная часть этого числа тяготит теперь мысль «Угодного Богам» (так Ашока называл себя). Неожиданная метаморфоза Ашоки объясняется тем, что царь стал приверженцем буддизма и начал следовать его правилам.

Буддизм не удержался на высоте своих философско-этических рациональных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами постепенно стирались. Буддизм был поглощен  индуизмом В XIII в. н.э. буддийские общины перестали существовать на - территории Индии, - но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.

Последний (хронологически) знаменитый источник древнеиндийской политической мысли – «Законы Ману», а точнее «Наставления Ману в дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману. На самом деле он сложился между II в. до н.э. и II в. н.э.

Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Сборник содержит все сведения о дхарме, т.е. долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т.е. законоведческой литературы). Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийской литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньше места. Но содержание «Законов Ману» значительно шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу - это всеобъемлющий кодекс  социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапах жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искупления вины и покаяния, о дхарме царей (предмет артхашастр), а рядом с этим о суде и о том, что мы отнесли бы к гражданскому и уголовному праву. Понятия права по-прежнему нет. Дхарма объемлет все.

«Законы Ману» свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев, их причастность к сверхъестественным силам. Символично, что Ману постоянно держит в поле зрения обеспечение их существования, привилегий и материальных интересов. Социальный консерватизм сказывается и в крайне презрительном отношении к шудрам («Шудрам владыка указал только одно занятие - служить трем другим кастам»), и в жестокости «наказаний. Повторяются традиционные положения о царской власти. Делается шаг к ее обожествлению. Первому правителю приписывается божественное происхождение. «Когда люди, не имеющие царя, расселялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны этого мира из частиц... лучших Богов». Весь свод поучений проникнут идеей совершенства изначально созданного Брахмой порядка. Угрожая земными и небесными карами, Ману призывает сохранить его в неприкосновенности и решительно пресекает любые попытки подточить вечную дхарму.

Бесценным наследием великой индийской культуры является «Махабхарата» - огромное количество легенд, сказок, преданий, религиозно-философских текстов. Автор этого грандиозного произведения неизвестен. В «Махабхарате» много сюжетов, главный из которых повествует о борьбе двух царских родов - Пандавов и Кауравов. В многолетнем споре победили братья Пандавы, но не без божественной помощи: колесницей одного из них, Арджуны, правил его наставник великий Кришна. Разговор Кришны и Арджуны отражен в «Бхагават-гите» («Божественной песне»), считающейся самой священной частью «Махабхараты». «Махабхарату» называют энциклопедией жизни Древней Индии: так много в ней сведений о стране, обычаях людей, государственном управлении и культуре.

3. Политико-правовая мысль Древнего Китая

Первые достоверные исторические сведения о Китае, как и об Индии, восходят ко 2 тысячелетию до н.э. В бассейне реки Хуанхе сложилось крупное объединение племен. Правила династия Инь, или Шан. Правители иньцев - ваны - были скорее вождями союза племен, чем царями в полном смысле слова. Тем не менее их окружали религиозным почитанием. Считалось, что они получили власть от своих обожествленных предков. Само небо - Шанди - объявлялось основателем династии Шан. Ваны осуществляли связь с небесными силами, а это гарантировало стабильность, благосостояние, удачу. В старинном сборнике песен «Ши-цзин» говорилось: «Вся поднебесная земля принадлежит государю, все живущие на земле - его слуги».

В конце XII в. до н.э. вожди племени Чжоу (гуны) во главе коалиции племен вторгаются в иньские земли и устанавливают свою власть. Воцаряется династия Чжоу, правившая до середины 3 в. до н.э.

Чжоу взяли на вооружение все то идеологическое обоснование власти, которое сложилось при их предшественниках. Но нужно было оправдать смену династий. Это сделал Чжоу-гун, воспитатель и советник второго царя династии Чэн-вана. Он считается автором книги «Чжоу-ли».

Чжоу-гун исходит из старой идеи о мандате неба на власть (тянь-мин), но он ее модернизирует: небу принадлежит и право отбирать этот мандат, передавать его другим лицам. Смена мандатов - не исключительное явление, а закономерность. Небо регулирует земные дела, вручая мандат правителю, обладающему добродетелью (дэ). Смена мандата - не выбор лица, а выбор династии. Предполагаются своего рода династийные циклы. Родоначальник, которому небо доверяет основать династию, обладает добродетелью в высокой степени, но по мере передачи власти эти качества утрачиваются и вынуждают небо провести смену мандата (гэ-мин). В мифологизированной форме выражена очень глубокая мысль о том, что никакая династия, никакая система власти не вечна, она расходует свои силы, вырождается и гибнет.

Этой участи не избежала и династия Чжоу. Хотя она находилась у власти восемь с половиной столетий, уже в IX в. до н.э. государство ослабло от «хронической болезни» всех восточных деспотий - стремления местных правителей «отколоться» от центра. Оно было характерно и для старой родовой аристократии, сохранявшей влияние в провинциях, и для приходящего ей на смену чиновничества. Параллельно шло становление классового общества, вековые устои рушились, обычаи расшатывались, воцарялись беззаконие и произвол. Царство распадалось на уделы.

Кризис побуждал к размышлению, к поиску выхода. Это и привело к расцвету китайской политической мысли в VI-V вв. до н.э.

В отличие от Индии, в Китае политическая мысль «не питалась» священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно, связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и его суть, а человек и общество, проблемы организации государства. Причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.

Особенно ярко это заметно у Конфуция в «Луньюй», самого знаменитого китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.

Конфуций, точнее Кун-цю или Кун-фуцзы, что означает мудрец (учитель) Кун, родился в 551 г. до н.э. В детстве был не по летам серьезен, отличался прилежанием и удивительной любовью к церемониям. Окончив учение, он получил должность чиновника и «дорос» до поста министра в княжестве Лу. Параллельно Конфуций делился своими взглядами с учениками. Он славился умом, энергией и безупречной честностью. Но не всегда эти качества хорошо встречались другими учеными и правителями. После долгих скитаний в поисках применения своего таланта государственного деятеля он вернулся на родину и последние годы жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг и обычаев. Конфуций умер в 479 г. до н.э. в возрасте 72 лет. Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, небо, загробная жизнь. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?»; «Не умея служить людям, как можно служить духам?» Он сосредоточен на этом мире, на обществе. Подход его к этим проблемам моралистический, но он - политический мыслитель в полном смысле слова, потому что цель его морали - не загробная жизнь, а наилучшее, разумное устройство государства.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие  (верхи) должны быть совершенными людьми. Конфуции называет их цзюнь-цзы -  благородные. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (ли), которые они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный чиновник всегда следует справедливости - дао (это слово первоначально означало путь), готов к опале и отставке, если в поднебесной нет справедливости.

Государство он уподобляет гигантской семье: царь - отец, старший в роде. Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи. Призвание царя - накормить народ, обогатить и обучить его. Предлагается типично патриархальная или патерналистская концепция власти. Но она приспосабливается к новым условиям, когда сложилась государственность с характерным для нее расколом на богатых и бедных, с огромным аппаратом чиновников, в котором господствуют несправедливость и алчность.

Конфуций считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим местом в обществе. Конфуций симпатизировал феодально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы - люди благородные не по происхождению, а по нравственным качествам. Принцип «исправления имен» предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться заново, в соответствии с его моральными качествами и поступками.

Однако одной нравственности чиновников мало для восстановления пошатнувшихся устоев и справедливости. Основу стабильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте. Конфуций стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались «ли», своего рода естественное право, освященное многовековой традицией. Пример должны были показать цзюнь-цзы - чиновники.

Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями.

Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления, «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, - говорит Конфуций, - люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними». Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и конфликтов.

Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме, или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя известно, что она составлена значительно позже, вероятно, в III в. до н.э.

Лао-цзы понимает дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек - часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворения, чреваты конфликтами и гибелью.

Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой, в узком кругу близких. «Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, не его стоит демонстрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до самой старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать". "Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».

Лао-цзы - один из первых представителей анархизма, Государство - искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в своекорыстных целях: «Народ голодает от того,  что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны - одно из главных направлений деятельности правителей.

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления - недеяние.

У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей: 1) государство - искусственный организм, аппарат подавления и насилия; 2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни; 3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит; 4) аполитизм - призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества. Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относится не только к правителям,  но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао, - таков совет Лао-цзы.

Даосизм в отличие от конфуцианства индивидуалистичен и мистичен. Его цель - личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.

Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее. Сборник его изречений, названный по его имени, составлен, видимо, в IV в. до н.э. Отметим у него три оригинальных положения.

1) Идея выборности первого правителя у Мо-цзы. Учитель Мо сказал; «В древности, когда появились люди и еще не было ни законов, ни управления, у каждого был свой взгляд на справедливость. Каждый отвергал суждения других, так что все были против всех... В Поднебесной существовал такой же хаос, как в мире зверей и птиц... Наконец люди поняли, что все неурядицы от отсутствия руководителей. Тогда они выбрали наиболее достойного человека и поставили его сыном неба...» Сын неба объявил всем принципы управления, которые заключаются в строгой дисциплине и централизации. Идея единого центра была направлена против удельных правителей, их своеволия, стремления отколоться.

2) У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Это напоминает евангельское «все люди – братья». Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, эксцессов церемониала.

3) Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения (как и поощрения) ради общего блага. «Правители, - говорил он, - должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих - как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы - за. Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом (ли), но и с наказанием - син и даже с законом - фа. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма - основного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 гг. до н.э.), правителя области Шан. Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан». Легизм, как и конфуцианство и даосизм, - ответ на кризис, который усиливался в Китае при поздних представителях династии Чжоу. Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие, предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Призывы к добродетели в конфуцианском стиле - пустая болтовня. Конфуцианцы - паразиты, сидящие на шее народа. Выход только один. Государство должно ликвидировать распущенность, установить единообразие в мыслях и действиях. Если этого не сделать, развращенный народ подомнет под себя государство и оно погибнет.

Значит, нужно укреплять чиновничий и карательный аппарат, вводить жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и обеспеченные наказанием. Эти новые нормы называются законом - фа, в отличие от обычных норм ритуала - ли. Отсюда и латинизированное название школы – «легизм». «Государство, в котором унификация осуществлялась год, - рассуждает Шан Ян, - будет сильным 10 лет; если унификация осуществлялась 10 лет, будет сильным столетие».

Унификация предполагала строгую систему наказаний, пресечение частнособственнических тенденций, приводящих к накоплению богатств у подданных, а не в казне, систему доносов и даже круговой поруки, т.е. коллективной ответственности, освободить от которой мог только своевременный донос. В идеологии легизма государство превращалось в самодовлеющий институт, в смысл и цель существования общества. Это была теоретическая схема восточной деспотии, но лишенная инертности, активно себя защищающая.

С IV в. до н.э. легизм торжествует в китайской государственной практике. Принуждение и наказание стали обычным явлением. Политическая система основывалась на строго централизованном аппарате управления. Всякое стремление к самостоятельности, попытки избежать унификации рассматривались как покушение на прерогативы власти. Экономической основой всесилия бюрократии, восточной деспотии был так называемый «азиатский способ производства». В нем власть и собственность принадлежали государству. В Китае эти черты проявились особенно ярко. Отсутствие сословий с четким делением функций между ними уравнивало всех перед государством. Главным становилось деление на тех, кто правит, и тех, кем правят.

Легизм содействовал насаждению деспотии. Это особенно ярко проявилось в короткий период правления династии Цинь во второй половине 3 в. до н.э. Четвертый император этой династии Ши-хуанди объявил войну исторической традиции и даже стал называть себя первым императором. По его распоряжению сжигались исторические повествования и труды классиков конфуцианства. Династия Цинь царствовала недолго. На смену ей пришла династия Хань. Поскольку легизм сильно скомпрометировал себя в эпоху Ши-хуанди, ханьские императоры вновь обратились к авторитету конфуцианства, выдвинув его на первый план и превратив в официальную идеологию. На деле это был синтез легизма и конфуцианства, характерный для поздних представителей конфуцианской мысли. Смысл этого синтеза сводился к тому, чтобы использовать авторитет традиций для укрепления нового государства.

Правила (ли) - вновь признавались как основное средство регулирования общественной жизни, главный нормативный материал. Они систематизировались и канонизировались. Наибольший авторитет приобрел их свод - Ли цзи. Но помимо этого, существовали законы, неотделимые от наказаний. Они вступали в силу тогда, когда этической нормы было недостаточно, когда она не соблюдалась. Наказания в Китае, как и во всем мире, чаще всего применялись к простолюдинам. В Ли цзи с откровенностью, свойственной древним источникам, сформулирован обычай: для верхов правила (ли), для низов - наказания.

Конфуцианство заняло господствующее положение при императоре У-ди   (140-87 гг. до н.э.). Династия Хань правила с 206 г. до н.э. по 220 г. н.э. После нее в приверженности властей к учению Конфуция наблюдались приливы и отливы, но до 1949 г. конфуцианство оставалось официальной идеологией Китая.

Контрольные вопросы и задания:

  1.  Какова главная черта политико-правовой мысли стран Древнего Востока?
  2.  Чья цивилизация, по мнению историков, стоит у истоков человеческой культуры?
  3.  Кто являлся автором самого известного сборника законов на Древнем Востоке?
  4.  Назовите сословия (Варны) которые предусматривала идеология брахманизма?
  5.  «Законы Ману» - это известный политико-правовой памятник:

а) Древнего Египта; в) Древнего Китая;

б) Древнего Вавилона;                г) Древней Индии.

     6. Человек, названный Буддой (Просветлённым) был:

            а) Спитак Спитама; в) Чанакья (Каутилья);

б) Сиддхартха Гаутама;                   г) Хаммурапи.

    7. Автором патриархально-патерналистской концепции государства является:

а) Конфуций; в) Шан Ян;

б) Лао-Цзы;   г) Мо-цзы.

    8. Какому из древнекитайских мыслителей принадлежат слова: «Народ можно заставить   повиноваться, но нельзя заставить понимать, почему»?

а) Лао-Цзы;  в) Конфуцию;

б) Шан Ян;       г) Хань Фэю.

    9. Шан Ян, древнекитайский мыслитель, основатель школы легистов, многократно подчёркивал, что в образцово управляемом государстве должно быть много наказаний и мало наград «Поэтому в государствах, стремящихся к владычеству в Поднебесной, каждым девяти наказаниям соответствует одна награда, а в государствах, обречённых на расчленение, каждым девяти наградам соответствует одно наказание». Какое государство на ваш взгляд, будет более стабильным: то где много наказаний, или то, где много наград? Какая связь существует между наградами и наказаниями, с одной стороны, и благосостоянием и стабильностью государства – с другой?

    10. Лао- цзы является основоположником:

    а) конфуцианства;            в) моизма;

    б) легизма;                        г) даосизма.

Основная литература:

Антология мировой политической мысли: В 5т. М., 1997. Т.1

История политических и правовых учений /Под общ. Ред. В.С. Нерсесянца. М., 2003. Гл.2.

История правовых и политических учений /Под ред. О.Э. Лейста. М., 1997. Гл.2.

Дополнительная литература:

Андросов В.П. Буддизм. М., 2001.

Айрапетов А.А. и др. Зарубежная политическая мысль: от античности до наших дней. Тамбов,1994.

Давыдов Е. Династии Инь и Чжоу. М., 2001.

Книга правителя области Шан. М., 1993.

Конфуций, Беседы и суждения. Спб.,1999.

Крашенников Н.Я Индусское право, история и современность. М., 1982.

Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии. М., 1994.

Мартышкин О.В.  и др. Древний мир. Средние века. Эпоха Возрождения и Реформации. М., 1996.

106 философов. Жизнь, судьба, учение. Симферополь, 1995.

Лекция 3.  Политические и правовые учения Античной Греции

                                    

  1.  Политико-правовая мысль «гомеровской Греции» (конец II начало I тыс. до н.э.);
    1.   Время расцвета политико-правовой мыли Древней Греции (V – пер. пол. IV в.

до н.э.);

  1.   Политическая и правовая мысль эпохи эллинизма (IVII в. до н.э.).

Постоянная борьба между отдельными государствами, особенно между крупнейшими из них - Афинами и Спартой, сопровождавшаяся государственными переворотами, частыми изменениями форм государственного строя и т.п., привлекала внимание к политическим вопросам, способствовала развитию политической идеологии. Основные политико-правовые идеи, концепции и понятия древнегреческой и древнеримской мысли прочно вошли в сокровищницу всей последующей истории европейской культуры.

1. Политико-правовая мысль «гомеровской Греции»

(конец II начало I тыс. до н.э.)

Древние мифы в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Так, в поэмах Гомера (VIII в. до н.э., а описываемые в «Илиаде» и «Одиссее» события относятся к XIII в. до н.э.), на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовом отношении выступает как верховный борец за всеобщую справедливость (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Попрание справедливости (дике) - не просто антиобщественный, но прежде всего антибожественный акт, чреватый божьей карой.

Употребляемые Гомером «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, право, справедливость) весьма существенен для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя (конец II - начала I тысячелетия до н.э.), которое принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией».

Ввиду отсутствия государства как особой организации классового господства "гомеровское общество", естественно, не знает и права в значении государственного законодательства, но оно знает право в смысле обычая и справедливости (темис), знает принцип политической и правовой справедливости (дике). Право и справедливость, хотя и тесно связаны в представлении греков «гомеровского общества», однако различаются в толковании. Справедливость (дике) - безусловная основа и принцип права как сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение проявляется в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих Богов.

Если темис - это основанный на справедливости (дике) обычай, обычное право, то причитающаяся каждому (Богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью слова тиме.

По Гесиоду право занимает свое незыблемое место в божественном устройстве мира. Рано или поздно наказание восстанавливает необходимое равновесие там, где человеческая спесь (гибрис) перешла границы правомерного. Божественное наказание - это уже не чума или неурожай, как полагал Гесиод, а нечто, имманентное социальному порядку, его расстройство, вызываемое всяким нарушением права.

Принадлежащий к числу «семи мудрецов» один из выдающихся государственных деятелей той эпохи был Солон (ок. 638-559 гг. до н.э.). В обстановке острой политической борьбы между афинским демосом и знатью, между богатыми и бедными, должниками и кредиторами Солон был избран первым архонтом и наделен широкими полномочиями «посредника» между враждующими силами. Взяв государственные дела в свои руки, Солон издал новые законы в 594 г. до н.э. и довольно существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса. Он произвел отмену частных и государственных долгов - так называемую сисахфию (стряхивание бремени). Упразднив кабалу за прошлые долги, он запретил и на будущее обеспечение ссуды личной кабалой. Принимая этот закон, Солон, вероятнее всего (так считала и античная традиция), знал об аналогичной законодательной мере египетского фараона Бокхориса (VIII в. до н.э.), отменившего долговое рабство.

В соответствии с различием имущественного положения афинского населения Солон разделил его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов и фетов. Представителям первых трех классов, по законодательству Солона, был открыт доступ ко всем государственным должностям. Феты могли участвовать лишь в народном собрании и судах. Вновь учрежденный Совет четырехсот (по 100 членов от каждой из 4 афинских фил) в заметной мере подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом аристократии.

Против тех граждан, которые во время смуты в полисе ведут себя безразлично, мирясь со всем, что происходит, Солон издал особый закон, гласивший: «Кто во время смуты в государстве не станет с оружием в руках ни за тех, ни за других, тот предается бесчестию и лишается гражданских прав» (Аристотель, Афинская полития).

Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междуусобица - наибольшее зло, порядок и закон - добро для полиса.

Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. В своем обзоре политических преобразований в афинском полисе Аристотель (Афинская полития) замечает, что именно с реформ Солона началась демократия.

Ликург VII в. до н.э. Был младшим сыном спартанского царя, убитого во время волнений.

Ликург посетил многие страны. В отличие от философов, его интересовали не науки, а законы. И вернувшись, домой, он привез в Спарту три бесценные вещи - разумное государственное устройство, мудрые и твердые законы и поэмы Гомера.

Чтобы избежать своеволия царей и недовольства ими сограждан, Ликург поставил во главе города сразу двух царей. Власть им принадлежала только во время войн и тогда, когда Спарте грозила опасность. Главным уделом царей было не доказывать свою родовитость и права на трон, а умело командовать войском и мужественно сражаться в бою. В мирное время городом управлял совет из трехсот старейшин. Их избирали пожизненно из 60-летних стариков. Избирался и другой совет сроком на один год из взрослых мужчин. Это исключало злоупотребление властью. Чтобы народ не чувствовал себя отстраненным от  управления государством. Ликург сохранил и народное собрание. Но зная, что афинское народное собрание часто напоминает базар и каждый, даже неумный горожанин, обсуждает дела и требует принятия своих предложений, Ликург запретил высказывать на собраниях свое мнение. Собрание могло только или принимать, или отвергать предложения царей и советов.

Самыми необычными из нововведений были законы Ликурга. Он считал, что беспорядок и смуты порождаются неравенством, роскошью, богатством и бедностью, гордостью и завистью, и поэтому приказал разделить все земли поровну, поровну делить и доходы от этих земель, выделяя каждому спартанцу такое количество продуктов, чтобы каждый мог жить, не голодая и не нуждаясь.

Ликург запретил золотые и серебряные деньги и ввел железные. Деньги были таких размеров, что даже небогатому человеку приходилось возить свой «кошелек» на телеге. Такие деньги люди перестали воровать друг у друга, перестали копить их и даже перестали брать взятки. Эти деньги было невозможно использовать и как металл, чтобы сделать из них какую-либо вещь. Во время изготовления их опускали в уксус, и они становились ломкими и хрупкими.

Чтобы никто не выделялся среди других и чтобы не было зависти ни в чем, Ликург приказал спартанцам вместе, за общим столом, есть одинаковую пищу. Дети воспитывались вместе. С семи лет они жили отдельно от взрослых, спали на жестких постелях из тростника, который сами ломали. Когда Ликургу предложили ввести демократию в Спарте он ответил; «Сначала введи демократию у себя в доме», - демократия непригодна для управления, как непригодно голосование для решения вопросов в семье между мужем и женой, родителями и детьми. А на совет укрепить городские стены ответил: «Надежнее, когда город окружен не кирпичами, а людьми», подразумевая, что сильная армия способна защитить родной город лучше, чем крепости.

Поэмы Гомера, привезенные Ликургом, тоже сыграли большую роль в жизни Спарты. Они возвысили дух спартанцев. Собственные распри показались им недостойными геройских подвигов их предков.

Порядок и единство укрепили Спарту. Она стала непобедимой в боях и сражениях. Афинам пришлось считаться с ней.

Состарившись, Ликург объявил, что едет в Дельфы, чтобы спросить мнение оракула о спартанских законах. Он собрал сограждан и заставил поклясться в том, что до его возвращения они не изменят ни одного закона. Спартанцы дали такую клятву.

Дельфийский оракул ответил Ликургу, что пока его законы останутся нерушимы, Спарта будет счастлива и могущественна. Тогда Ликург уморил себя голодом, а свое тело приказал сжечь, чтобы никогда не вернуться в Спарту и чтобы спартанцы под страхом нарушения клятвы никогда не изменяли его законов.

Законы Ликурга оставались неизменными пять веков подряд. Неизменным оставался и дух спартанцев.

 Пифагор (ок.580-500 гг. до н.э.) был, по словам Геродота «величайшим эллинским мудрецом», Пифагор первым употребил понятие «философия» (любовь к мудрости) в отличие от самой мудрости (софии) и назвал себя философом, а не мудрецом, поскольку мудрым может быть лишь Бог, а не человек. Ученики и последователи Пифагора звались пифагорейцы

Их определение справедливости как воздаяния равным за равное представляло собой определенную философскую абстракцию древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»). Пифагор полагал, что «наиболее содействует  прочному существованию справедливости власть Богов, и, исходя от нее (как от принципа), он установил государственное устройство, законы, справедливость и правосудие».

После божества, по Пифагору, следует более всего уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно. Законопослушание пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы («хорошие законы») большой ценностью. Причем, критикуя склонность к законодательным нововведениям, они расценивали как «хорошее дело» пребывание в «отцовских обычаях и законах, даже если бы они были немного хуже других».

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Гераклит. С философским обоснованием интересов землевладельческой знати в VI в. до н.э. в Греции выступает Гераклит (VI в.).

Выражая интересы родовой аристократии, Пифагор и Гераклит выступает с откровенным восхвалением аристократических форм рабовладельческого государства. Политические взгляды Гераклита характеризуются изречением: «Для меня один стоит десяти, если он – лучший».

Гераклит, активно участвовал в политической борьбе против рабовладельческой демократии на стороне аристократических сил. Сравнивая демократическое правление с правлением несовершеннолетних (т.е. слабых своим разумом, пониманием государственных дел), Гераклит дает иронический совет гражданам своего родного города Эфеса, установившим у себя демократию: «Эфесеянам следовало бы перевешать у себя всех взрослых и представить свой город несовершеннолетним».

Согласно философско-гносеологической позиции Гераклита, люди не равны между собой. Мышление - великое достоинство. Но большинство людей неразумно, не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что понимает.

Демократия для Гераклита - это правление «неразумных» и «худших». Отвергая демократию и считая разумным правление «лучших», Гераклит тем самым выступает как сторонник аристократии, т.е. «правления лучших».

«Народ, - говорит Гераклит, - должен сражаться за закон, как за свои стены». Эта яркая формулировка идеи борьбы за право имеет в виду, конечно, не закон демократической партии, а надпартийный принцип законности как таковой, принцип господства закона в полисной жизни.

Божественная справедливость и правда (дике) интерпретируются Гераклитом как то разумное начало (всеобщий логос), к которому восходит и которое выражает (должен выражать) человеческий закон.

2. Время расцвета политико-правовой мысли Древней Греции

(V - пер. пол. IV в. до н.э.)

 Сократ (469-399 гг. до н.э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в истории человечества. С его именем связано возникновение моральной философии.

 Сократ был хорошо знаком с философскими воззрениями древнегреческих мыслителей - своих предшественников и современников. Заметный толчок его интереса к философии дала надпись на Дельфийском храме Аполлона: «Познай самого себя».

Сократ не излагал свои взгляды в письменной форме, он высказывал их в устных беседах. О них мы знаем лишь по сохранившимся сочинениям его учеников и современников, прежде всего Платона и Ксенофонта.

Беседы, которые всю свою жизнь вел Сократ, были стилем его жизни и философствования, диалогической формой исследования философских, моральных и политико-правовых проблем.

Сократовская беседа была направлена на раскрытие сущности рассматриваемых явлений. Сократ с полным основанием искал суть вещи, так как он стремился делать умозаключения. И в самом деле, две вещи можно справедливо приписать Сократу - доказательства через наведение и общие определения: и то, и другое касается начала знания. При этом под «наведением» понимается индуктивный способ восхождения к общим определениям и понятиям.

«Даймоний» Сократа (внутренний божественный голос), по его словам, запрещал ему заниматься активной политической деятельностью. Однако это не означало его безразличного отношения к делам полиса и обязанностям гражданина. И хотя он не выступал публично на народных собраниях, а вел лишь частные беседы, но в этих беседах активно, обстоятельно и заинтересованно обсуждались все основные стороны государственной жизни, проблемы политики, права, справедливости, гражданских обязанностей, критически рассматривались недостатки афинской политики, предлагались пути ее совершенствования и т.д.

Отвергая нравственный субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занят поисками рационального, логически- понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права.

Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание; справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании; все то справедливое, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное; таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то ошибутся. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая  добродетель есть знание.

Этическая добродетель представляет собой знание, которое и обеспечивает выбор добра и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее» (Платон. Протагор). Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, по незнанию.

В соотношении с благом как результатом действия по знанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло - следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т.п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а вред.

Основные положения сократовской этики решающим образом сказываются и на его политико-правовых взглядах.

Нравственная организация полисной жизни также невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса; законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои полиса. Сократ, как и софисты, отличает, говоря терминами более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, установленных полисными властями). Но данное отличие естественных и человеческих установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты. И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней.

Среди греческих политических мыслителей V-IV вв. до н.э. наиболее демократических взглядов придерживались некоторые «старшие», т.е. жившие ранее софисты, виднейшим представителем которых был Протагор. Выражая политические интересы торговых кругов, стремившихся опереться на широкие слои свободного населения, софисты, как и другие представители демократического направления в политической идеологии Древней Греции, понимали демократию ограниченно, по-рабовладельчески, исключая из ее понятия рабов, а иногда и некоторые категории свободного населения.

Демократические стремления Протагора в политической области находят свое выражение в мифе о Прометее, переданном в произведении Платона «Протагор». В той части мифа о Прометее, в которой находят отражение политические взгляды Протагора, он рисует картину догосударственного состояния, где отсутствует какой бы то ни было порядок, где люди беспомощны, а их жизнь беззащитна. Желая спасти род людской от самоуничтожения, Зевс посылает Гермеса дать людям "стыд и правду" с тем, чтобы упорядочить их жизнь и связать их узами «стыда и правды», приобщив тем самым людей к политическому искусству, к умению жить в рамках определенных правил и запретов.

Позиция софиста Фрасимаха по существу своему направлена не на оправдание какой-то одной определенной формы власти (например, правления рабовладельческой знати, как это ему нередко приписывают) или критику другой (например, демократии). Ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково, и понятие «сильнейшие» одинаково характеризует правителей всех форм. Сущность фрасимаховской концепции состоит в теоретической фиксации того фактического положения дел, при котором во всех существующих формах государства именно сила является основой и властвования, и законодательства, и сознательного нравственного камуфляжа.

Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Агригентский (конец V - начало IV в. до н.э.), ученик Горгия. Его интересовал прежде всего опыт практической политики, эмпирическая реальность государственной жизни.

Пол восхвалял риторику как важное средство достижения господства над людьми. Ораторы, по его словам, «словно тираны», добиваются в полисе всего, чего хотят. Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше, говорит Пол, самому творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем терпеть несправедливость от других. Лучше быть тираном, чем жертвой. И с этих позиций он, в принципе, оправдывает произвол тирана – «свободу делать в городе, что сочтешь нужным, - убивать, отправлять в изгнание, - одним словом, поступать, как тебе вздумается».

Близки к представлениям софистов и взгляды Крития (450-403 гг. до н.э.), одного из вождей правления «тридцати тиранов» (404-403 гг. до н.э.).

Софист Ликофрон, согласно сообщению Аристотеля, характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. «Да и закон в таком случае оказывается простым договором или, как говорил софист Ликофрон, просто гарантией личных прав, сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в силах» (Аристотель, Политика).

Судя по всему, «личные права» человека Ликофрон считал тем неотчуждаемым естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»). Отрицая неравенство людей по природе, Ликофрон расценивал благородство происхождения как «пустой звук». Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (первая половина IV в.), ученик Горгия, развивал мысль о том, что люди все равны, включая также и рабов. Ему приписываются следующие знаменательные слова: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».

Современные сторонники концепций юридико-позитивистского или естественно-правового толка, приверженцы сведения права к силе или защитники неотчуждаемых прав личности и т.п., имеют в лице софистов своих античных предшественников.

Платон (427-347 гг. до н. э) родился в аристократической семье, был типичным представителем «золотой» молодежи, светским человеком, спортсменом, увлекался поэзией и философией. В 407 г. до н.э. он стал учеником Сократа, после смерти учителя Платон путешествовал, служил у правителя Сиракуз, пытался убедить его провести реформы в соответствии со своими представлениями об идеальном государстве. В результате Платон однажды был насильно увезен на остров Эгину, где его выставили на рынке рабов для продажи. Один великодушный человек купил его и возвратил друзьям и философии. В 387 г. до н.э. Платон купил участок земли в пригороде Афин. Там основал свою школу - Академию. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному труду.

Всю жизнь Платон рассматривал проблемы государственно-политического устройства.

Исходная точка поисков Платона наилучшей формы правления заключается в убеждении, что афинская демократия - это неудачная попытка. Да он и не стремится доказать последнее, он не ищет причин провала. Незыблемость рабства является основной причиной неудачи. Платон не принимал ее во внимание: отказываясь уяснить причину, он не может найти и «лекарство». Его поиски, идущие по неверному пути с самого начала, представляют тем не менее огромный интерес, так как философ с исключительной силой воображения стремится осуществить обновление государства, перевоспитание граждан, осуществить начинание, которое в конечном счете превратится в попытку «оздоровить» человеческие души. И эта попытка, предпринятая под определенным углом зрения, сопутствовала человечеству на длинном отрезке его пути.

«Государство» - это своеобразный мир, противоположный демократии, вытекающий из установлений Солона. Вместо того, чтобы быть основанным на равенстве граждан, на равенстве их политических прав в Народном собрании, оно основано на неравенстве, определенном самой природой, являющемся следствием неравенства образа жизни людей и тех занятий, которые им свойственны.

В государстве Платона три класса людей, весьма неравные по численности, не считая рабов, которые рассматриваются лишь как мускульная сила, набор орудий.

В самом низу общественного здания находится самый многочисленный класс, трудящиеся массы - торговцы, ремесленники и земледельцы. Этот класс должен своим трудом поддерживать все общество, удовлетворяя его потребности в пище, одежде, жилище. Платон, которого так волнуют (этим пронизано все его творчество) проблемы воспитания, вовсе не заботится о насаждении культуры среди трудящихся.

Главная их обязанность - это труд, соответствующий тому положению, в каком человек находится, работа на благо общества в соответствии с тем, что каждому дано от природы. Добродетель, присущая трудящимся, - ограничение своих желаний, обуздание страстей; то, чему они должны учиться, - воздержание. Над ними класс воинов, которых Платон именует также стражами, ибо государство испытывает необходимость не только в одежде и пище, оно нуждается также и в защите. Платон ненавидит войну как худшее из бедствий, но он остерегается также и людей безразличных, которые вследствие своей любви к миру доходят до того, что утрачивают всякую способность к войне и оказываются во власти произвола первого нападающего.

Платон с величайшей заботой относится к воспитанию, стражей. Это воспитание основано на приемах обучения старым аристократическим дисциплинам - гимнастике и музыке. Под музыкой подразумевается все, что связано с Музами: поэзия, музыка, танцы. Таким образом, при помощи спорта и искусства воины учатся мужеству, презирать смерть, благородству.

Сословия не только не равны, но наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает перевод из первого сословия во второе, и наоборот. Но на третье сословие такой порядок не распространяется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства. Он отмечает, что во всех государствах существуют как бы две партии, или два государства: бедняков и богачей, которые борются друг с другом. В каждой их этих партий тоже нет единства, более мелкие группы и отдельные лица защищают свои интересы. Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающей каждого гражданина думать прежде всего о своих личных интересах.

Конструируя в диалоге «Государство» идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Это логично. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

Платон лишает класс стражей удовольствия иметь собственность, лишает их и радости иметь семью. Воины не владеют (в общепринятом смысле) ни землей, ни женщинами. Стремление к собственности, семейные интересы могут отвлечь их от служения государству. Их браки - временные союзы, регулируемые должностными лицами посредством жеребьевки, к тому же подтасованной. Что касается детей, то они, забранные с рождения у матерей и воспитанные государством, не знают кто их родители, и называют отцом и матерью всех, кто подходит для этого по возрасту, а братьями и сестрами считают всех детей, рожденных приблизительно в то же время, что и они. Таким образом, Платон хотел создать класс стражей. Назначение воинов (стражей) в том, чтобы, подчиняясь философам, служить защитой полису. Два эти начала и сословия вместе управляют вожделеющим началом, т.е. производителями, которые по природе своей стремятся к богатству. Он добавляет к этой проблеме немало соображений евгенического характера, руководствуясь практикой выведения породистого скота - лошадей или быков, пользуясь и злоупотребляя этими сравнениями из мира животных.

Однако Платон не все подчинил только (и здесь особенно) евгеническим интересам улучшения расы. Он хочет «вырвать» из сердца служителей государства два самых прочных корня эгоизма: любовь к собственности и любовь к семье.

Всю жизнь правителей и воинов предполагается организовать на началах общности имущества и коллективизма. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Средства к существованию поставляет третье сословие. Стражи живут и питаются сообща. Им запрещается не только иметь в своем распоряжении золото и серебро, но даже прикасаться к ним.

У представителей первых двух сословий нет семей. Женщины пользуются одинаковыми правами с мужчинами. Половая связь в целях деторождения регламентируется и ограничивается сословными рамками. Жены и дети общие. Детей воспитывает государство. В семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу.

Эти ограничения не распространяются на сословие производителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вдаваясь в детали, поручает его правителям.

«Государство» («Res publica») по-латыни – «общественное дело». В работе «Государство» действительно полностью отразился весь Платон. В ней, хотя и не всегда отчетливо, изложены его политические и общественные теории, включая и феминизм, и то, что весьма относительно именуют коммунизмом. Здесь также выражены идеи Платона и о воспитании, о значении поэзии и музыки, о пользе знаний. «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона - первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и их коллективный образ жизни. Однако особенности коммунизма Платона настолько серьезны, что слово «коммунизм» в данном случае можно было бы взять в кавычки. Это коммунизм не для всех, а лишь для узкого круга избранных, являющихся к тому же только потребителями, а не производителями. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.

Значительно позже проекта Платона возникли социалистические учения, проникнутые симпатией к угнетенным, стремлением покончить с социальной несправедливостью. Платоновский коммунизм - из другого источника. Он преследует цель рациональной организации общества, основанного на неравенстве.

Именно с кастовым характером коммунизма Платона связаны его антидемократические, тоталитарные черты. Однако спустя две с лишним тысячи лет противники так называемого «научного социализма» Маркса и Энгельса использовали и продолжают использовать Платона, чтобы доказать, что  тоталитаризм свойственен любому коммунистическому учению.

В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой правления и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один - это царская власть, если же правят несколько человек - это аристократия. Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, золотом веке, оно имело место в частной жизни и экономической деятельности. Производители платят гражданским бесправием - они не участвуют в делах управления.

Платон регламентирует все стороны человеческой жизни: социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру.

Завоевания преумножают богатство частных лиц, богачи стремятся к власти и устанавливают имущественный ценз для занятия должностей. Это называется олигархией. При аристократии принцип власти - достоинство, при олигархии – деньги. Усиливается раскол на бедных и богатых. Народ запугивают и подавляют с помощью армии. Это приводит к перевороту и установлению демократии. Этот строй характеризуется изменчивой и бурной политической жизнью, а также плохим управлением. Главные недостатки демократии - уравнивание людей разного «достоинства», некомпетентность, пренебрежение к знанию, к заслугам, все отдано на откуп случаю, применяется жеребьевка при замещении должностей.

И наконец, воспользовавшись излишней свободой и беспорядками, к власти приходит тиран, выдающий себя за ставленника народа. Тирания, по Платону, - худшая из форм правления, там царит беззаконие, доносы уничтожение противников и всех людей, имеющих свое мнение, а следовательно, способных, хотя бы потенциально, к сопротивлению.

В диалоге «Политик» дается более подробная и более типичная типология форм правления.

Всего получается шесть форм: - монархия, построенная на основе законов - царская власть; монархия при несоблюдении законов - тирания; законная власть немногих - аристократия; незаконная власть немногих - олигархия; демократия на основе законов; демократия, не соблюдающая законы. Среди законных форм государства, демократия является наихудшей, т.е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия - лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании. Платон заимствовал свою типологию  форм государства у историка Геродота. У Платона ее перенял Аристотель и внес в нее некоторые изменения, с которыми она просуществовала века.

В конце жизни Платон написал еще одну большую работу по политическим вопросам – «Законы». Он не успел ее завершить. В «Законах» Платон отражает менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в «Государстве», неосуществим, он идет на компромисс. Название последнего диалога символично. В сравнении с «Государством», где он полагается прежде всего на мудрость правителей-философов, здесь большая роль отводится установленному законом порядку осуществления власти.

Платон отступает от своего сословно - коммунистического проекта. Всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом или участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления.

Деления на сословия (правителей, стражей, производителей) нет. Но все граждане делятся на четыре класса, в зависимости от их имущественного состояния. Явное вытеснение аристократического принципа олигархическим - уступка действительности, ибо влияние богатства постоянно росло. Переход из одного класса в другой проходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния. Четыре класса не во всем равноправны. На народное собрание обязаны ходить лишь граждане первого и второго классов (под страхом наказания). Для граждан третьего и четвертого классов - это добровольное дело.

Вместо упразднения частной собственности для правителей вводится уравнивание, устанавливаются пределы обогащения, исключается роскошь, частным лицам запрещается иметь золото и серебро, не допускается ростовщичество. Семьи и браки по-прежнему считаются общим делом. Большое значение придается единомыслию.

Помимо граждан есть и неграждане. Это рабы и иностранцы. Граждане должны быть снабжены достаточным числом рабов. Они занимаются ремеслами, земледелием, торговлей. Политически рабы бесправны, но Платон заботится о том, чтобы своим имущественным положением они оставались довольны, более того, чтобы их положение существенно не отличалось от положения господ. «Часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества». Бесправие компенсируется материальным довольством. Положение рабов и иностранцев в «Законах» напоминает производителей в «Государстве».

Как и в «Государстве», сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры - смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести «очищение» государства от неугодных лиц и оставить лишь «хороших людей».

И «Государство», и «Законы» утопичны, т.к. изложенные в них проекты несбыточны. Платон чувствовал, что греческая цивилизация приходит в упадок. Смириться с этим он не мог, а выход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к прежним добродетелям. Его аристократическое правление философов и стражей - воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда пошли идеи единства, общности имуществ.

Аристотель родился в Стагире, греческом городе Фракийского побережья, в 384 году до н.э. Он провел детство в столице Македонии - Пелле. Его отец Никомах был другом царя Аминты, отца Филиппа Македонского.

Семнадцати лет Аристотель прибыл в Афины, чтобы получить там образование. Он поступил в Академию, (школу Платона). Аристотель преклонялся перед своим старым, но вечно юным душой «подобно зеленой ветке весны» учителем; он горячо любил его, что, однако, не мешало ему критиковать Платона. О разногласиях между двумя философами древние сложили немало анекдотов, но они же извлекли их этих разногласий великолепное изречение, приписываемое Аристотелю: «Amicus Plato, sed magis arnica Veritas» («Платон мне друг, но истина дороже»). «Жеребенок лягает свою мать», - шутя говорил Платон по поводу критики Аристотеля.

Впрочем, чтобы заслужить расположение старого учителя, достаточно было обратиться к его теории идей. Сам Платон, несмотря на свои 60 с лишним лет, не оставлял в покое собственную философию и непрестанно перерабатывал ее, либо подтверждая, либо опровергая значимость ее положений. В этой-то взаимной критике учители ученика, то единодушной, то полной разногласий, - корни их нерасторжимой дружбы. Аристотель представил Платону и другое доказательство своей верной дружбы: он не порвал связи с Академией и всегда принимал участие в академических собеседованиях, вплоть до смерти Платона, когда самому Аристотелю было 38 лет. Платон, чрезвычайно ценивший Аристотеля и называвший его «чистым разумом», доверил ему преподавание в своей школе риторики.

       В 347 году до н.э. Платон умер, и Аристотель покинул Афины, где он был подозрительной личностью из-за сохранившихся у него дружественных отношений с македонским двором.

Покинув Афины, Аристотель сначала поселился в Мизии, в Ассе, у Гермия, своего товарища по Академии, тирана города Асса, человека сомнительных нравов. Здесь Аристотель приступил к своим первым изысканиям в области естествознания, которые продолжал и позднее, живя уже в Митилене на Лесбосе. Аристотель женился на приемной дочери Гермия, - Пифиаде, которую всегда горячо любил.

Как раз в то время Филипп Македонский искал учителя и воспитателя для своего четырнадцатилетнего сына Александра, и его выбор пал на Аристотеля. Будущий владыка мира получил в качестве наставника величайшего ученого своего времени, беспримерного эрудита.

Беседы Аристотеля с Александром происходили в течение двух лет в святилище Муз, находившемся в лесистой местности. Филипп, отправляясь в военный поход, отозвал Александра, чтобы доверить ему, 16-летнему юноше, управление государством.

Немного позднее, после убийства Филиппа, Аристотель возвратился в Афины. Он основал там свою школу, Ликей, названную так по имени смежной с ней гимназии, посвященной Аполлону Ликейскому. Школа размещалась в нескольких зданиях, расположенных в большом парке. Аристотель преподавал, прогуливаясь со своими учениками, в парке, вел дискуссии по наиболее сложным вопросам логики и метафизики. Это были утренние лекции, именуемые эзотерическими и предназначенные для подающих надежды учеников. Вечерами, в одном из помещений школы Аристотель читал так называемые экзотерические лекции для широкой аудитории на темы, в большей степени отвечающие интересам этой аудитории и касающиеся риторики или литературы, а также политических вопросов.

Аристотеля считают основателем политической науки. Политические взгляды нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также «Афинская политика», «Этика». Политику Аристотель понимал значительно шире. Она включала и этику, и экономику.

Государство (по Аристотелю) - творение природы, продукт естественного развития. Человека Аристотель называл «животным политическим», т.е. общественным. По его утверждению, существует несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно, в своем естественном стремлении к общению. Первое - семья, состоящая из мужчины, женщины и их детей. Далее - расширенная семья - несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Полис - высшая форма объединения. Цель полиса - благо граждан. Каковы отличительные признаки полиса-государства?

  1.  Единство власти и территории - целостность полиса.
  2.  Нахождение полиса под властью одного правителя, имеющего одну конституцию.

3. Распространение власти в полисе на свободных и равных граждан. Рабовладение (по Аристотелю) было естественным и неизбежным. Но Аристотель считал недопустимым порабощение греков греками в результате захвата в плен или за долги, что было тогда нормальным явлением.

Общность имущества философ считал противоестественным: «Человеку свойственно больше всего любить самого себя». Частная собственность - следствие себялюбия, это добродетельное начало и стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису, богатство граждан соответствуют общему благу.

Понятие права у Аристотеля тождественно справедливости. Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливости, т.е. Аристотель оправдывал общественное неравенство.

Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления. Формы правления зависят от того, кто признается гражданином. Аристотель считал, что из числа граждан полиса нужно устранить тех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям. Это (помимо рабов) чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы. Аристотель не наделяет гражданскими правами и женщин. Граждане - это те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности. Следуя традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, - где властвует один человек, несколько и большинство.

«Правильная» власть одного человека именуется монархией, «неправильная» - тиранией. «Правильная» власть немногих - аристократией, «неправильная» - олигархией, «Правильная» власть большинства называется политией, а «неправильная» - демократией.

Совершенная форма правления - полития представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает в себе лучшие стороны олигархии и демократии, это та "золотая середина", к которой стремится Аристотель.

Аристотель оправдывал рабство. Он видел, это рабство в Афинах – необходимость, вызванная экономическим развитием государства. Оно было связано с торговой экспансией Афин, определяло стабильность их финансов.

  1.  Политическая и правовая мысль эпохи эллинизма (IVII вв. до н.э.)

Эпикурейцы. Выдающимся последователем атомистических воззрений Демокрита был Эпикур. Безразличие к политическим вопросам нашло свое отражение в учении Эпикура (347-270 гг. до н.э.) и эпикурейцев.

Эпикурейцы учили, что государство и право возникают из общественного договора, смысл которого состоит в достижении такого положения, при котором люди перестали бы испытывать страх друг перед другом. В этих целях они договариваются не причинять друг другу вреда.

Представление о происхождении государства и права из основанного на принципе общей пользы договора, эпикурейцы используют для того, чтобы обосновать необходимость полного подчинения законам. Эпикур проповедовал идеи невмешательства в общественную жизнь, стремился доказать необходимость быть как можно дальше от всего, что затрагивает область политики. Только безумный, говорили эпикурейцы, может нарушить закон, т.к. за нарушением следует наказание. А это неизбежно нарушает внутренний мир человека, его спокойствие и невозмутимость духа. Поэтому – «проживи незаметно». Эти слова приписывают Эпикуру.

Что касается формы государства, то Эпикур и его последователи-эпикурейцы были сторонниками и защитниками умеренной рабовладельческой демократии.

На рубеже 4 и 3 вв. до н.э. В Греции зарождается стоическая школа, достигшая своего расцвета значительно позже (уже на римской почве). Основоположник стоицизма Зенон (336-264) и его виднейший последователь Хризипп (280-205) учили, что в мире существует строгая необходимость и что люди, как и все живые существа, бессильны перед ее лицом. Поэтому мудрый человек, понимая бесмысленность своего вмешательства в происходящие вокруг него события, примиряется с действительностью, какой бы тяжелой для него она ни была.

В противоположность эпикурейцам стоическая философия считала государство и право не делом рук человека, а результатом действия естественных, природных сил. В государстве и праве находит (по учению стоиков) своё воплощение господствующий в мире божественный разум.

Следует отметить, что политические и правовые воззрения стоиков имеют,  в целом, менее созерцательный характер, нежели их общефилософские взгляды. Входя в противоречие со своим учением о предопределенности всего мирового порядка, стоики считали необходимым активно участвовать в политической жизни, критиковали действующее право, доказывая его несоответствие естественному закону и т.д.

К политическим мыслителям этого же периода относится Полибий (конец Ill в. до н.э. - 2 в. до н; э.). Живя в период упадка греческих рабовладельческих государств, Полибий стремится доказать, что причина этого - распространение в Греции демократических государственных форм. Полагая, что смена одних государственных форм другими происходит закономерно, Полибий в то же время считает возможным предотвратить путем создания так называемой смешанной формы правления дальнейший круговорот государственных форм и тем самым укрепить рабовладельческое государство. В соответствии со своими симпатиями к аристократическому правлению, которое, по его мнению, свидетельствует о расцвете государства, в его идеале смешанного правления преобладают аристократические элементы, демократические начала занимают в ней подчиненное положение.

Осуществление своих политических идеалов Полибий видел в Риме, могущество которого он и объяснял разумным устройством его государственных учреждений.

Контрольные вопросы и задания:

  1.  Почему античные мыслители Платон и Аристотель выступали против демократии как формы государственного правления? Как понимать утверждение Платона, что именно свобода губит демократию, «демократия опьяняется свободой».
  2.  Древнегреческий правитель Перикл как - то сказал: «Лишь немногие могут творить политику, но судить о ней могут все» Согласны ли вы с этим суждением? Аргументируйте свой ответ.
  3.  Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Чем различаются эти два вида справедливости? По какому принципу должно осуществляться, по мнению Аристотеля, распределения благ в обществе? Несколько этот принцип распределения применим сегодня?
  4.  Укажите, какие из приведённых ниже понятий и определений соответствуют друг другу:

а) охлократия;         1. правление большинства, обладающего

                                     имущественными и образовательным

                                     цензом;

б) олигархия;           2. неограниченное и жестокое правление

                                      одного человека;

в) деспотизм;           3. власть немногих;

г) аристократия;      4. форма власти, основным субъектом которой

                                     выступает наиболее богатый слой общества;

д) тирания;              5. власть лучших;

е) полития;              6. абсолютная и беззаконная власть, произвол,

                                    самодурство;

ж) плутократия;      7. власть толпы.

5. Кому принадлежат слова: «человек  по природе существо политическое»?

 а) Платону;                        в) Аристотелю;

 б) Цицерону;                     г) Ф. Ницше.

     6. Какую форму правления Аристотель относил к «неправильным»?

 а) власть аристократии;      в) политию;

 б) демократию как власть   г) олигархию.

    большинства;   

  1.  Какой металл, по мнению Платона, добавлял бог в будущих правителей при их создании?

  а) золото;                           в) железо;

  б) медь;                              г) серебро.

     8. Когда друг пытался склонить Сократа, приговоренного к смерти, совершить побег из тюрьмы, он получил отказ со словами: «Я считаю обязательным для каждого беспрекословно и неуклонно повиноваться законам». В иную эпоху, в другой стране русский политический мыслитель Б.А. Кистяковский сказал, что законопослушание характеризует не правовое, а полицейское государство. А как считаете вы: нужно ли повиноваться всегда и всем законам? Аргументируйте свою точку зрения.

      9. Кто первым в истории политической мысли создал модель идеального государственного устройства?

 а) Т.Мор;                        в) Платон;

 б) Конфуций;                 г) К. Маркс.

  1.  К какому периоду развития древнегреческой государственности относятся произведения Гомера «Илиада», « Одиссея».

Обязательная литература:

Азаркин Н.Н. и др. История политических учений. Вып.1, М., 1994

Антология мировой политической мысли: В 5т., М., 1997.Т.1.

История политических и правовых учений/Под общ.ред. В.С. Нерсесянца. М., 2003, Гл.3.

История правовых и политических учений/Под ред. О.Э. Лейста. М., 1997,  Гл.3

Дополнительная литература:

Аристотель Никомахова этика.- Соч., в 4 т., М., 1983.

Арстотель Политика.- Соч. т.4. М., 1983.

Асмус В.Ф. Платон. Киев,1993.

Гуторов В.А. Античная социальная утопия: вопросы истории и теории. Л., 1989.

История философии к кратком изложении М., 1991.

Платон Государство – Соч., в 3 т., М., 1994, Т. 3.

Платон Законы – Соч., в 3 т., М., 1994, Т. 3.

Сократ, Платон, Аристотель, Сеннека. Жизнь замечательных людей. М., 1995.

106 философов. Жизнь, судьба, учение. Симферополь,1995

Чанышев А.А. Аристотель. М., 1981.

Лекция 4. Политические и правовые учения Древнего Рима

  1.  Политико-правовые взгляды Цицерона, римских юристов. Стоицизм.
    1.   Христианская церковь о государстве и праве. Августин Блаженный.

1. Политико-правовые взгляды Цицерона, римских юристов. Стоицизм

Для римской аристократии в 1 в. до н.э. были наиболее характерны «общепатриотические интересы». Ярким представителем этого политического направления был Цицерон (106-43 гг. до н.э.) - идеолог аристократии. Политическое учение Цицерона, в котором эклектически сочетаются идеи Платона, Аристотеля и стоиков, пронизано борьбой с передовыми идеями, стремлением защитить интересы знати, крупных землевладельцев, нобилитета. Цицерон пытался обосновать общественное неравенство ссылками на законы природы. Лучшими людьми, по его мнению, являются крупные землевладельцы. С презрением говорит он о людях, занимающихся физическим трудом, а также о торговцах, ростовщиках и т.п.

Причиной происхождения государства он считает присущую человеческой природе общительность, определяя государство как "дело народа", соединение которого основано на общности права и всеобщей пользе. Цицерон демагогически утверждает, что государства нет там, где власть опирается на насилие и произвол.

Главную задачу государства Цицерон видит в защите частной собственности и господствующего положения оптиматов. В интересах укрепления рабовладельческого государства Цицерон высказывает идею об активном участии верхушки в политической жизни. Он утверждает, что государственная деятельность есть высшее проявление человеческой добродетели.

Цицерон подробно останавливается на классификации государственных форм, различая демократическую, аристократическую и монархическую формы государства. Он считает, что «демократия самая порочная из всех форм государственного устройства». Наилучшей формой государства Цицерон, подобно Полибию, считает «смешанную» форму. Однако, отражая интересы господствующего класса и его стремление к усилению своей диктатуры и ликвидации республиканского строя в древнем Риме, Цицерон неоднократно высказывает идею об относительном превосходстве монархии над демократической и аристократической республиками.

Политическое учение   Цицерона было направлено на оправдание социального неравенства и реакционных политических форм правления в целях подавления сопротивления рабов, неимущих свободных и покоренных Римом народов.

Политические и правовые воззрения римских юристов отражают ожесточенную борьбу рабов и рабовладельцев, римских граждан и покоренных  ими народов в период кризиса и разложения римского общества. Служебная роль идеологии римских юристов, пытавшихся обосновать жестокое подавление  восстания рабов и неравенство между свободными, находит яркое выражение в том факте, что их правовым воззрениям была придана сила закона в своде Юстиниана.

Для римских юристов характерно деление права на «частное» и «публичное».. Экономическую основу господства рабовладельцев - частную собственность - они представляют как право частных лиц, не зависящее от государства, а публичное право - как право якобы выражающее всеобщие интересы.

Деление римскими юристами частного права на естественное, право народов и цивильное право также имело большое политическое значение, ибо его целью было обоснование рабства и неравенства между римскими гражданами и покоренными народами. Характерно, что большинство римских юристов - Гай (II в.), Ульпиан (2-3 вв.) и другие, считая, что рабство противоречит естественному праву, обосновывали его вечное существование, исходя из «права народов».

Римские юристы оправдывали агрессивную политику римского государства, они выступали с обоснованием неограниченной власти римских императоров. «Что угодно принцепсу, имеет силу закона, - считал Ульпиан, - так как народ свою власть уступил императору». Римские юристы, пытаясь обосновать покорность и смирение, стремились продлить существование Римской империи.

В учениях римских стоиков находит свое отражение разложение идеологии господствующего класса. Стоики, проповедуя идеи отказа от активной политической борьбы, выдвигали идеи нравственного усовершенствования и морального протеста против деспотизма императоров, идеи покорности судьбе и т.д. Некоторые стоики выказывали пассивный протест против рабства.

Идеи Эпиктета (ок. 50-138 гг.) отражали пассивный протест угнетенных слоев римского общества, потерявших веру в борьбу и искавших утешение в моральном усовершенствовании. Его осуждение рабства и произвола императорской власти означало лишь моральный протест, ибо Эпиктет к революционной борьбе не призывает. Он считает, что в природе царствует «железная необходимость» и потому люди не в состоянии изменить свою судьбу. Поэтому они должны довольствоваться духовной «свободой». Эти идеи духовного равенства, в сочетании с фатализмом приводят Эпиктета к выводу о бесполезности борьбы со злом и к проповеди смирения и непротивления злу насилием.

Политические идеи стоицизма, направленные на защиту интересов господствующего класса развивает Сенека - крупный землевладелец и ростовщик. В отличие от Эпиктета он не протестует против рабства. Однако, боясь восстаний рабов и неимущих свободных, он говорит о необходимости гуманного отношения к рабам и ограничения произвола деспотизма.

Ярый проповедник смирения и покорности рабов, Сенека «утешает» рабов, говоря, что их лучшая часть - дух «сам себе господин». Следует знать, что эти идеи стоиков (особенно Сенеки) о покорности и смирении были использованы христианством.

Мнение Сенеки о том, что отечеством человека является весь мир, лежит в основе его политического идеала - мировой империи, власть главы которой - цезаря - ограничена сенатом. Стоики проповедовали космополитические, антипатриотические идеи, что свидетельствует о деградации идеологии римского общества в период его упадка.

2. Христианская церковь о государстве и праве. Августин Блаженный

    В I в. н.э. среди рабов и низших слоев Римской империи появилось христианство, которое на первом этапе своего развития являлось выражением протеста угнетенных против рабовладения.

   В развитии христианства следует различать два этапа. Раннее христианство (1 в. н.э. - первая половина 2 в. н.э.) решительно осуждало рабовладельческий строй и имело распространение исключительно среди угнетенного населения Римской империи. В произведениях раннехристианской литературы с ненавистью говорилось о «зверях-императорах», вельможах, богатых, чиновниках, купцах. Первые христиане мечтали об уничтожении «дьявольского мира зла и насилия» и об установлении «тысячелетнего царства», где трудящиеся «не будут уже ни алкать, ни жаждать».

Однако переворот, о котором мечтали ранние христиане, был неосуществимым. Отчаявшись в надежде на реальное избавление христиане утешались идеей помощи «божьего посланника» - «мессии», который должен свергнуть «зверей-императоров» и установить «тысячелетнее царство». В ожидании скорого «пришествия мессии» ранние христиане объединялись в общины, организованные на демократических началах. Все члены раннехристианских общин были равноправны. Необходимость для преследуемых христиан жить сплоченной жизнью привела к своеобразной «общности имуществ» в их общинах; члены общин трудились, передавали свое имущество в общую кассу и совместно потребляли произведенный продукт.

В 1-2 вв. н.э. сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи. Со II века христианские общины стали пополняться выходцами из обеспеченных слоев, которые стремились использовать новую религию в своих интересах. С этого времени начинается превращение христианства в религию, угодную и выгодную власть имущим.

          Демократизм христианских общин был уничтожен; все дела общины были переданы в руки «епископов» и «дьяконов», образовавших стоящий над массой верующих «клир» (духовенство). Присвоив себе монопольное право проповедовать христианское учение, церковники объявили «тяжким грехом» осуждение Римской империи, проповедуя «непротивление злу злом» и «любовь к врагам». Отвергнув раннехристианское учение о "близком пришествии мессии» и уничтожении «царства зла», церковники выдвинули учение об уже бывшем «пришествии Христа», который «духовно избавил человечество от зла». «Всякая душа да будет покорна высшим властям, - поучали церковники, - ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены... Рабы, повинуйтесь Господам своим по плоти, со страхом и трепетом,...служа с усердием, как Господу, а не как человекам».

Создав учение, укрепляющее рабовладельческий строй, христианская церковь в начале IV века заключила прочный союз с императорской властью.

К этому времени относится деятельность видного церковника,  епископа Аврелия Августина Блаженного (354-430 гг.). Августин принадлежит к сравнительно раннему периоду христианства - IV-V вв. Он является одним из отцов церкви. Наследие его - часть патристики, т.е. трудов отцов церкви. В IV-V вв. христианство стало господствующей религией в Риме, шло приспособление доктрины к новому статусу.

Августин стоит между античностью и средневековьем. Он родился в 354 г. в Тагасте (Нумидия). Отец его был римским патрицием, язычником, мать – христианкой. Он впитал и римскую, и христианскую традиции, отличался образованностью, освоил греческую и римскую философию, особенно сильное влияние на него оказал Платон. Августин преподавал в родном городе грамматику, затем в Карфагене и Риме риторику. В 387 г. он крестился, в 388 г. вернулся в Африку, а в 395 г. стал епископом Гиппона и на этой должности оставался до конца своих дней. Гиппон был осажден вандалами, и Августин молил Бога, чтобы он призвал его к себе, если епископский город не удастся спасти. Молитва его была услышана и он умер во время осады в 430 г. Самое знаменитое сочинение Августина «Град Божий» писалось с 413 по 426 г. Импульсом для него послужило взятие Рима вождем остготов Аларихом в 410 г.

Мировоззрение Августина основано на христианской мистике и мифологии. История человечества подчинена божественному провидению, заранее установленному плану, который Богу известен, а людям - нет. История начинается с грехопадения Адама и Евы и заканчивается страшным Судом. Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь «Град земной» - результат греховности человека, его извращенной свободной воли. Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество. На нем лежит печать предопределения. Греховный «земной град» рушится. Падение Рима тому сигнал. Но гибель Рима - это не конец истории. Августин связывает надежды с так называемым «Градом Божьим». Это условное, символическое обозначение общины проповедников, следующих не земным, а божественным установлениям. Прямого отождествления с церковью Августин избегает, но церковь, по его словам, «предизображение небесного Града». Августин говорит, что всегда существовало два рода человеческого общения, два «града». В одном люди живут по плоти, их любовь к себе доведена до презрения к Богу, во втором - по духу, здесь любовь к Богу доведена до презрения к себе.

Идея предопределения не мешает Августину разделять некоторые представления античных авторов о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но все эти процессы обусловлены божественной волей. Августин говорит, что природа толкает людей к объединению сначала в семьи, потом в государства для обеспечения внутреннего мира и внешней безопасности. Стремление к объединению приводит к «общественному договору». Некоторые считают, что употребление этого термина было новеллой Августина. С общественным договором он связывает представления о взаимных обязанностях. В семье власть принадлежит лучшему - отцу. Политическая власть вытекает из уважения к качествам первых королей. Но в это рациональное объяснение вторгается Божья воля: короли не сами устанавливают свою власть, она не принадлежит им ни по крови, т.е. наследству, ни по выбору, власть принадлежит им по воле Бога, который делегирует ее каждому народу. В одних случаях (исключительных) Бог сам назначает правителя - так было с народом Израиля, в других - его воля проявляется через естественный ход событий, через действие норм позитивного права. Здесь божественное предопределение сказывается не прямо, а опосредованно. Бог создал человека так, что объединение в общество и политическая власть для него необходимы. Что касается формы власти и ее носителей, то они устанавливаются людьми.

К формам государства Августин проявляет некоторое безразличие. В этом он не похож на греков и римлян, которые исключительное значение придавали конституции, поискам совершенной государственной системы. Августин жил в эпоху, когда классические институты рушились. Правовые тонкости были неуместны. Августин повторяет традиционное деление на "правильные" и "неправильные" формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильных форм, т.е. таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтения ни одной из них. Выбор формы он считает делом второстепенным. Он не видит в них ни преимуществ, ни недостатков, достаточно серьезных, чтобы ставить одну форму выше другой. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то хотя бы терпимой, когда уважают Бога и человека, т.е. соблюдают справедливость, верность заветам религии.

Любопытны взгляды Августина на собственность. На него влияли представления ранних христиан о том, что у верующих все должно быть общее. Августин полагал, что в естественном состоянии у людей была коллективная собственность, каждый мог брать из общего запаса то, что ему было нужно. Все что сверх индивидуальных потребностей, принадлежало обществу и использовалось в его интересах. Частная собственность дает возможность человеку удовлетворить свои потребности. Все что сверх необходимого должно принадлежать всем. Абсолютное право на частную собственность, разработанное в совершенстве римскими юристами, первыми христианами не признавалось. Собственность - человеческое установление и как оно было людьми введено, также может быть и отменено. Правда, Августин считал, что некоторые виды собственности были учреждены не людьми, а Богом, и владеть ею могут только благодетельные люди. Имелось в виду имущество церкви, которое должно было быть использовано для общего блага.

Отношение церкви к государству, духовной власти - к светской - главная проблема, занимавшая Августина, в этом его вклад в историю политической мысли, в этом он первооткрыватель. Теория разделения двух царств - "Града Божьего" и "Града земного", или двух властей, - нашла у Августина свое лучшее выражение.

По его мнению, светская власть и церковная - различны, и каждая обладает суверенитетом, независимостью. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки соприкосновения, взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство призвано защищать церковь от ее врагов, варваров, еретиков. Церковь, в свою очередь, воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности.

Церковная власть, по Августину, - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве пап смещать королей и императоров, т.е. по существу о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении - именно разделение двух властей.

Впоследствии папский престол занял иную позицию. Папы возомнили себя владыками мира. Григорий VI в XI в. считал власть королей законной, только если они подчиняются папе. Он уподоблял королей и императоров епископам, которых папа назначает. Ему же принадлежит уподобление папской власти Солнцу, а королевской - Луне. Такая тенденция получила название «политического августинизма», но это незаслуженно. Для Августина как раз была характерна умеренная позиция по вопросу о соотношении духовной и светской властей. И в этом плане он - один из лучших представителей христианской политической мысли. Его авторитет оставался незыблемым до появления в ХШ в. другого светила теологии - Фомы Аквинского.

Контрольные вопросы и задания:

  1.  Автором поэмы «О природе вещей» является:

а) Тит Лукреций Кар;      в) Ульпиан;

б) Цицерон;                       г) Гай Гракх.

2. Какой источник древнеримского права был принят раньше «Законы 12 таблиц» или «Кодификация Юстиниана».

  3. Лучшей формой правления Цицерон считал «смешанную» форму правления. Обоснуйте это положения Цицерона.

  4. Государство (respublica) как дело, достояние народа (res publi).Это положение высказано:

  а)Сенекой;      в) Ульпианом;

 б) Цицероном;   г) Папинианом.

5. Укажите, какие из приведённых ниже понятий и определений соответствуют друг другу:

  а) дигесты;             1) предположение, действующее вплоть до

                                  доказательства противного;

  б) диктатор;           2) новый закон (иногда в дополнение к действующему);

  в) мандат;               3) носитель временной неограниченной власти,

                                      избиравшийся в чрезвычайных случаях;   

  г)  новелла;            4) заключительная часть закона, определяющая меру

                                    наказания за его нарушение.

  д) презумпция;      5) собрание отрывков из сочинений римских юристов,

                                     составная часть кодификации Юстиниана;

  е) санкция;             6) источник римского права, вид императорского

                                     распоряжения.

  1.  Кому принадлежит мысль: «Что угодно принцепсу (правителю), имеет силу закона, так как народ свою власть уступил императору»?

     а) Н. Макиавелли;         в) Т. Гоббсу;

     б) Ульпиану;                  г) Ф. Аквинскому.

  7.  Кто является автором работы « О граде Божьем»:

    а) Августин Аквинский

    б) Авреллий Августин.

8. Как вы понимаете мысль А. Блаженного о разделении двух царств – «Града Божьего» и «Града земного», или двух властей. Какая власть по его мнению выше.

9. Латинское слово «justitia» означает:

  а) законность;    в) правотворчество;

 б) воздаяние;       г) правда, справедливость.

10. Снека, представитель римских стоиков, последовательно отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. « Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, - писал он,- заблуждается: её лучшая часть свободна от рабства». О какой «части» личности говорит Сенека?

Обязательная литература:

Антология мировой политической мысли: В 5т. М., 1997.Т.1.

История политических и правовых учений/Под общ.ред. В.С. Нерсесянца. М., 2003. Гл.3.

История правовых и политических учений/Под ред. О.Э. Лейста. М.,1997. Гл.3

Дополнительная литература:

Антология мировой философии. М., 1969. Т.1 С.503-507.

Кипп Т. История источников римского права. Спб., 1908. С.7-11.

Овидий. Метаморфозы. М., 1977.

Перетерский И.С. Дигесты Юстиниана. М., 1956 С. 62,105-110.

Синайский В.И. История источников римского права. Варшава, 1911. С.59

Цицерон. О государстве. - Диалоги. М., 1996.

Лекция 5. Политические и правовые учения феодализма

  1.   Средневековые ереси.
    1.   Политико-правовые взгляды Ф. Аквинского.

1. Средневековые ереси

Монополия христианской церкви на идеологию, политику, а впоследствии и на право, установившаяся после признания христианства в качестве официальной религии, не могла не подвергнуться критике. Жесткий контроль официальной церкви над духовной жизнью общества, превращение ее в крупного собственника, освящение самых жестких форм эксплуатации - все это приводило к протесту, который в условиях того времени облекался в религиозную оболочку. Течения в христианской церкви, отступавшие от официально одобренных догматов, получили название «ереси» (в переводе с греческого – «учение»).

Как сложные, многоплановые явления в духовной и политической жизни общества, ереси имели свои гносеологические и социально-политические корни. Корни гносеологические уходили на «глубину» античного рационализма, в естественное стремление мыслящего человека объяснить при помощи разума основные догматы христианской веры (о троичности божества и богочеловечности Христа). Социально-политическую базу ересей во все времена составляло недовольство широких народных масс, страдавших от эксплуатации и насилия.

Характеристика содержания ересей может быть только конкретно-исторической, так как ереси в период формирования христианства существенно отличаются от ересей 1V-VI1 вв., а последние - от учений XI-ХШ вв., не говоря уже о ересях эпохи Реформации. Вместе с тем можно выделить и некоторые общие черты. Для всех ересей идеал - раннее христианство, только более умеренные из них ограничивались целями переустройства религиозно-церковной жизни, а более радикальные - всех сфер жизни общества. Ереси возникают в центрах интеллектуальной жизни своего времени, которые совпадают с центрами развития ремесла и торговли, а значит и социально-политической жизни.

К IV в. такие центры были сосредоточены в Восточном Средиземноморье. Зона экономического процветания передвинулась к тому времени с запада Римской империи в ее Восточную префектуру (северное побережье Египта, Палестину, средиземноморское побережье Малой Азии и Грецию). И если в хиревшем Риме христианская церковь представляла собой во всех отношениях монолитную организацию, то развивавшиеся города Востока дали богатый спектр ересей: арианство (Александрия), несторианство (Константинополь), донатизм (Карфаген) и др.

Первые ереси возникли на почве так называемых тринитарных споров, т.е. полемики по вопросу об истолковании догмата о троичности божества. Официальная церковь защищала краеугольный догмат христианской веры о Святой троице (отец, сын и дух Святой - суть «то же самое» триединое Божество), а ее оппоненты доказывали, что Бог-сын, т.е. Иисус Христос, не может быть равен Богу-отцу, а лишь «подобен» ему (ариане), причем некоторые из еретиков видели в Христе только человеческую природу (несториане). В политическом плане первые ереси хотя иногда и смыкались с широкими народными движениями (донатизм), но чаще отражали пассивный социальный протест, этнические противоречия и сепаратистские устремления отдельных провинций Восточной префектуры.

Официальная христианская церковь увидела в ересях движения, стремящиеся расколоть ее единство, а светская власть - силы, способствующие  бунтовщикам и сепаратистам. В 325 г. по инициатива Константина в малоазиатском г. Никея собрался 1 Вселенский собор. Съехавшиеся на него епископы из  обеих частей Римской империи утвердили ортодоксальную редакцию догмата о Святой троице и осудили главную из тогдашних ересей - арианство. Состоявшийся в 451 г. Халкедонский собор окончательно подтвердил этот догмат, сформулировав его таким образом, что любая попытка дать его в иной редакции автоматически квалифицировалась как ересь и влекла за собой анафематствование (отлучение от церкви). Вскоре церковь получила и поддержку государства для преследования инакомыслящих: в 527 г. император Юстиниан издал эдикт против еретиков (к ним причислялись также иудеи и язычники), согласно которому последние обязаны были в трехмесячный срок перейти в официальную конфессию под страхом ссылки, конфискации имущества и даже смертной казни. И хотя некоторые ереси добились временного подъема (так, арианство стало официальной религией остготов, создавших огромную державу на развалинах Римской империи в Италии и на Балканах), в целом ортодоксальное христианство к концу VII в. победило.

Из бурных событий VI-VII вв. официальная церковь вышла окрепшей как идеологически, так и организационно. Она отшлифовала свои основные догматы и доктрины. Из двух источников христианства - Священного писания и Священного предания - все больший упор стали делать на последнем, т.е. на трудах отцов и учителей церкви, а позже - на буллах и энцикликах высших церковных иерархов. Усилились и политические претензии церкви, стремившейся подчинить себе светскую власть. Что касается ересей, то с падением роли городов в период раннего Средневековья наступает и ослабление идейных страстей и поисков новых путей в вере.

            Второй значительный всплеск еретических учений связан с подъемом ремесла и торговли в городах Западной и Южной Европы в XI-XIII вв., с обострением социальных противоречий и идеологической борьбы. В западных областях Болгарии (ныне Босния) возникает движение богомилов («богомольцев»), в Ломбардии, на севере Италии, появляются патарены, в Лионе, на юге Франции, - тиссераны («ткачи») и вальденсы (последователи Пьера Вальдо, богатого купца, раздавшего свое имущество беднякам), а в Лангедоке, тоже на юге Франции, - альбигойцы. В историю все эти ереси вошли под общим названием «катары» («чистые»).

В идейный арсенал катаров вошли некоторые раннехристианские тексты, прежде всего Священное писание, а также основные концепции более ранних ересей - арианства и несторианства. Самые радикальные течения катаров восприняли еще и некоторые идеи манихейства, дуалистического учения, объявлявшего весь реальный мир обреченным на гибель порождением дьявола. Питательную почву для ереси катаров представляло усилившееся классовое размежевание, недовольство внеэкономическим принуждением феодалов и произволом со стороны государства и католической церкви.

Первоначально вся господствующая христианская церковь именовала себя ортодоксальной (в переводе с греческого – «православной») и католической («вселенской», «соборной»), с тем, чтобы подчеркнуть свое отличие от ересей как неверных и к тому же сугубо региональных учений. Однако в ней всегда существовали глубокие мировоззренческие различия, обусловленные как социальными реалиями Западной Европы и Византии, так и культурными традициями. В конечном счете возобладали центробежные тенденции, и в 1054 г. единая христианская церковь прекратила свое существование. После схизмы (раскола) западная конфессия удержала название католической, а восточная - православной. Впрочем, официальное название последней было "греко-католическая", но из живого оборота оно вышло.

По своему богословскому содержанию ереси катаров были направлены на критику основ католической догматики. Продолжая традиции ариан, катары выступали против ортодоксальной трактовки тринитарного вопроса. От несториан они унаследовали очень высокие требования к клиру. Средневековое духовенство, и в первую очередь римская курия, погрязшие в алчности и разврате, никак не соответствовали нравственным стандартам катаров, поэтому за ними не признавалась роль посредника между Богом и мирянами. Новыми элементами учения катаров стало отрицание церковного культа (ликвидация храмов, икон, обрядов) и семи христианских таинств (крещения, причащения, священства и т.д.), требование «дешевой церкви» - без церковной десятины, без многочисленного клира и без крупной феодальной собственности. Влияние манихейства выразилось в том, что радикальные течения катаров доходили в своих требованиях до отрицания современного им государства, его институтов и установлений (воинской службы, присяги, налогов и т.п.).

Католическая церковь увидела в катарах грозного соперника в борьбе не только за доходы, но и за умы и сердца людей, и бросила против еретиков всю свою силу и влияние. Катары были отлучены от церкви и подвергнуты вечному проклятию - анафеме. В союзе со светскими феодалами папский Рим организовал против еретиков карательные экспедиции, а против альбигойцев - крестовый поход. С целью отвлечения масс от еретических учений Рим создал так называемые «нищенствующие» ордена францисканцев и доминиканцев (начало ХШ в.). Поддержав учение Фомы Аквинского, папская курия укрепила фундамент католицистской теологии. Наконец, стремясь раз и навсегда выбить из рук еретиков грозное оружие - священное писание, папа Григорий VII издал буллу (1231 г.), запрещавшую мирянам читать Библию.

Ценой крайнего напряжения интеллектуальных и материальных сил, ценой разорения и запустения самых развитых районов Западной Европы католическая церковь к концу 13 в. одержала полную победу над катарами. Волна еретических движений схлынула, но не прошла бесследно.

Развитие товарно-денежных отношений в недрах феодального строя, рост ремесел, городов подготовили образование централизованных государств в Западной Европе. Растущее бюргерство, заинтересованное в объединении страны, которое создало бы более благоприятные условия для развития ремесла и торговли, поддерживало королевскую и императорскую власть, видя в ней средство для преодоления феодальной раздробленности. Опираясь на растущие города, королевская власть вела борьбу против сторонников феодальной раздробленности - князей, баронов и др., а также против католической церкви, которая, силясь упрочить свое могущество, препятствовала созданию централизованных государств.

Идеология растущего бюргерства, поддерживавшего централизованную власть в форме сословно-представительной монархии, получила выражение в учении Марсилия Падуанского. В своем труде «Защитник мира» (1324 г.) М.Падуанский выступал против притязаний духовенства на светскую власть, указывая, что католическая церковь виновница феодальной раздробленности и ее вмешательство в дела императоров ведут к междуусобным войнам. Для создания условий развития торговли и ремесла М.Падуанский требовал создания сильной централизованной власти, не зависимой от церкви. С этой целью он делил законы на юридические, регламентирующие поведение людей, и религиозные, не имеющие отношения к земной жизни. По учению М.Падуанского церковь не имеет права вмешиваться в дела светской власти. Он призывал передать всю полноту власти сословному собранию, которое издавало бы законы и избирало императора. Это учение, обосновывавшее образование сословно-представительных монархий и ликвидацию феодальной раздробленности, было в то время прогрессивным, так как преодоление феодальной раздробленности создавало благоприятные условия для развития производительных сил.

Широкие массы городских низов и крестьянства меньше интересовались нюансами тринитарных споров и оценками священного предания, но их привлекали идеи о возврате к простому строю раннехристианской церкви и особенно переустройство жизни на началах социальной справедливости. Плебейские еретические движения XIV-XV вв. представлены выступлениями странствующих священников лоллардов (от глагола loilen - бормотать) в Англии и таборитов во главе с Яном Жижкой в Чехии.

К началу XV века относится зарождение Реформации в Чехии, находившейся под властью германского императора и католической церкви. Начало открытому восстанию чешского крестьянства, рыцарства и городских сословий против немецких феодалов было положено выступлением Яна Гуса, который потребовал уничтожения власти католической церкви в Чехии, отмены привилегий духовенства, конфискации церковных богатств. Он закончил жизнь на костре инквизиции. В период войны чешского народа против немецких феодалов и католического духовенства среди восставших определились два лагеря: лагерь бюргерской, умеренной Реформации («чашники») и крестьянско-плебейский лагерь («табориты»). «Чашники», выражавшие интересы чешского бюргерства, требовали умеренной церковной реформы, сводившейся к установлению «дешевой церкви», конфискации церковных земель, уничтожению ряда привилегий. В отличие от «чашников», табориты требовали не только церковной реформы, но и отмены сословных привилегий, феодальных повинностей. В соответствии с идеей раннего христианства они утверждали, что наступит «тысячелетнее царство», где не будет угнетения и насилия. Крестьянская армия таборитов вела борьбу против феодалов. Напуганные размахом этого движения «чашники» пошли на прямую сделку, заключив соглашение с католиками,

Еретическое движение угнетенных масс Чехии было подавлено феодалами.

2. Политико-правовые взгляды Ф. Аквинского

Фома (Томазо) Аквинский родился в 1225 или 1226 г. (точных сведений нет) под Неаполем в замке Рокка Секка, близ города Аквино. Он принадлежал к аристократическому роду, был внучатым племянником Фридриха Барбароссы. В нем текла нормандская и ломбардская кровь. Фома преподавал философию и теологию в ряде университетов Европы, овладел всеми науками, доступными в то время, добился признания и славы. Его называли «универсальным доктором» за широкую эрудицию и «ангельским доктором» за верность учению церкви. Его главное произведение –«Сумма теологии», одна из ее частей, которого посвящена законам. Политические взгляды Фомы изложены также в работе «О правлении государей» и в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Фома умер в 1274 г., в 1323 г. он был причислен к лику святых.

Фома Аквинский – крупнейший представитель схоластики - учения, господствовавшего в католической церкви в средние века. Христианская вера уже воплотилась в стабильную, строгую и всепроникающую церковную организацию. В столь строгие формы вводилась и идеология христианства. Поискам, откровениям, прозрениям был положен конец. Создавалось догматическое, формализованное учение, основанное на авторитете официально признанной интерпретации священных писаний. Подход схоластов - рационалистический, формальнологический. Совершенствуя мастерство и изобретательность логических умозаключений, религиозные философы подтверждали догматы веры. Схоластика - это попытка рационального доказательства иррациональных истин, Тогда появилось выражение: "Философия есть служанка богословия".

Схоластика сложилась в 11-12 вв. Учение Св. Фомы принадлежит к так называемой зрелой или поздней схоластике. Особенность его подхода в том, что он не ограничивается религиозными догмами, не сводит «сумму теологии» только к ним, хотя эти догмы, конечно, представляют для него высшее знание, и им все подчинено. Но для Фомы немаловажна и повседневная действительность. Это тоже проявление божественной сути, хотя и несовершенное. В анализе реальности Фома следует здравому смыслу и широко пользуется античным наследием, причем не мистикой Платона, к которой обращалось первое поколение схоластов, а реализмом Аристотеля и достижениями римского права. Возврат к античным представлениям о праве и государстве, признание языческого (римского) права и естественного характера государства - мужественный шаг Фомы. Тем самым он обновил схоластику, связал ее с действительностью, но в то же время «подложил под нее мину замедленного действия», Рационалистический реализм анализа земных проблем, обращение к античному наследию представляли угрозу для богословской надстройки и готовили почву для идеологии Возрождения, покончившей с монополией католицизма.

Как всякое религиозное мировоззрение, учение Фомы основывается на идее божественного создания мира. Этот постулат пронизывает все его представления о государстве и праве. Фома создал многоярусную систему права, ибо ему приходилось сводить воедино то, что ему было известно о римском праве с противоречивыми высказываниями отцов церкви.

На вершине системы права - так называемый «вечный закон». Это божественное провидение, Бог создал мир с определенной целью.

«Строительство» не закончено. План в голове у Творца, но он проявляется во Вселенной по мере ее развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному предопределению, он был наделен способностью постигать отдельные максимы вечного закона, распознавать то, что ему соответствует, а что - противоречит. Человеку свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения. На этой основе он вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом человека подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев.

Наконец, человеческий закон - позитивный, признается людьми по их воле. Фома разделяет традиционную для древности и Средневековья позицию: творить законы - не дело человека. Он может лишь признавать, что та или иная норма соответствует естественному закону и в таком случае человек обязан ей следовать. Законы создает природа, диктует разум, а человек лишь признает их, придает им четкую форму, санкцию.

Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть вечного закона, которая передается с помощью откровения. Божественный закон содержится в Библии и видениях святых. Три вида законов - божественный, естественный и человеческий, - должны ввести человека в круг действия вечного закона.

Из них наиболее несовершенен человеческий закон. Фома предлагает проверять его с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием служит религиозное сознание, нравственный, т.е. религиозный долг. Опираясь и на идеи ранних христиан, и на положения Аристотеля о несправедливом законе, Фома заявляет, что закону, не соответствующему естественным установлениям, можно не повиноваться. Принудительное осуществление такого закона - признак тирании. Однако, как и Аристотель, Фома ради общего спокойствия не запрещает их соблюдения. Он гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего божественному закону. Такие нормы не должны соблюдаться.

Ставя на первое место религиозную нравственность, Фома одобрял неповиновение тиранам вплоть до восстания, если тиран заставляет совершать акты, противоречащие вере, но любое выступление против законных властей он считал смертным грехом.

Признание государства частью божественного миропорядка не мешает Фоме рационалистически анализировать его природу, происхождение, формы. Существование государства, объединение людей в политическое общество - естественный закон, веление разума. Обосновывая это заключение, Фома целиком опирается на античных авторов, прежде всего на Аристотеля. Вслед за ним он заявляет, что человек – «животное» политическое и в этом его отличие от всех других созданных Богом тварей. Он стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей. Круга семьи для этого недостаточно. Интересы человека шире. Семья не может обеспечить безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных запросов. Для этого нужно общество. Оно объединяет людей разных способностей, занятий, которые взаимодополняют друг друга (здесь у Фомы проскальзывают платоновские мотивы разделения труда). Создание государства - результат естественной склонности к общественной жизни, своего рода инстинкта, но оно предопределено волей Бога и опосредовано разумом человека. Фома не исключает общественного договора в качестве способа создания государства. Цель государства, конечно, - общее благо - как материальное, так и  духовное. Духовное для него, как для христианина, важнее, но, будучи реалистом, он не пренебрегает и земными интересами. Обеспечение минимума материального благосостояния всем членам общества необходимо для добродетельной жизни. Политическое общество предполагает власть. Она существует сама по себе, т.е. не установлена другой властью. Конечно, Фома признает, что государственная власть - от Бога, но лишь в том случае, что Бог - творец всего сущего. Принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям.

По вопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, «правильных» формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демагогия или демократия). Принцип деления на «правильные» и «неправильные» формы - отношение к общему благу. «Правильные» государства представляют собой политическую власть, а «неправильные» - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом.

В эту традиционную систему Фома вносит от себя лишь симпатии к монархии. В идеале Фома считает ее лучшей формой. Власть царя напоминает власть Бога. К тому же Иисус для своей церкви пожелал именно монархическую организацию.

По вопросу о соотношении церкви и государства Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах.

По вопросу о собственности Фома говорит мало нового в сравнении с Августином и ранними христианами. Но он «приспосабливает» их мысли к условиям, когда церковь стала владеть огромными богатствами. Собственность рассматривалась как дар Бога человеку. Ею следовало пользоваться с чувством ответственности перед дарителем. Дня оправдания богатства церкви, которые так не вязались с проповедью пренебрежения к земным благам, использовался тезис Августина: только праведные могут распределять общее достояние. Иными словами, церковное имущество - общее достояние, духовенство его только распределяет. Оно им пользуется не в своих интересах. Собственность - это ответственность и опека,

Как и Аристотель, Фома осуждал ростовщичество.

При всей умеренности своих взглядов Фома проявлял нетерпимость в вопросах веры и призывал к решительной борьбе с еретиками. «Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, - говорил он, - гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету». Он одобрял жестокую борьбу с вероотступниками. Превращение официального христианства в охранительную идеологию получило в учении Фомы законченные формы.

Фома Аквинский достроил систему идеологического обоснования могущества церкви, которой суждена была долгая жизнь. Первоначально томизм из-за своего рационализма был встречен враждебно. В 1277 г. университеты Парижа и Лондона (а средневековые университеты были теснейшим образом связаны с церковью) даже осудили его труды. Но уже в XIV в. томизм стал доктриной доминиканского ордена. В 1879 г. папа - Лев XIII объявил учение Фомы «единственно истинной философией католицизма». От этой даты отсчитывает свое существование неотомизм как важное течение современной философии и политической мысли. В 1914 г., по распоряжению папы Пия X издаются «24 томистских тезиса». Неотомизм и поныне остается официальной философией Римской курии и кругов христианской демократии. Известный французский католический философ Жак Маритэн прямо назвал доктрину христианской демократии неотомизмом и призывал вернуться к средневековой ясности. В томизме идеологов католицизма нашего века привлекает его упорядоченность, рационализм, дисциплина, способность сосуществовать с научными теориями. Привлекает, по словам Маритэна, подлинная объективность, противостоящая всяким импровизациям, откровениям и произволу в области веры.

Томизм - символ религиозного освящения существующего порядка. Он объявляет этот порядок покоящимся на естественном праве, на велениях разума и считает его соответствующим вечному закону. Частная собственность - один из элементов естественного права и естественного порядка, он отождествляется с собственностью вообще, т.е. с присвоением человеком продуктов природы.

Социальные различия объявляются естественными и неизбежными, они объясняются разделением труда, разницей в профессиях.

Неотомисты говорят о трех типах отношений личности к обществу: индивидуализме, коллективизме и солидарности. Индивидуализм и коллективизм отвергаются как крайности. Солидарность различных классов на основе христианской любви к ближнему рассматривается в качестве идеального решения социальных проблем. Неотомизм представляет собой консервативное течение, использующее авторитет веры и взгляды ее крупнейшего идеолога, Ф. Аквинского.

Контрольные вопросы и задания:

  1.  «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены»- известная библейская формула. Как вы её понимаете?
  2.  Философское, политико-правовое учение «томизм», «неотомизм» разработал:

а) Ф. Аквинский; в) Ян Гус;

б) Дж. Уиклиф; г) М. Падуанский.

3.   Назовите три исторических этапа в развитии феодализма?

4. Что придавало своеобразие динамике средневековой западноевропейской политико-юридической мысли.

5. Укажите какие законы по учению Ф. Аквинского соответствуют определённому уровню права:

  а) Божественное право, установления, 1) Вечный закон

      данные Богом человеку как  (lex aeterna);

      «твари Божьей»;

             б) право народов;                                                   2) естественный закон

                                                                                          (lex naturalis);

             в) писанное позитивное право                              3) человеческий закон

                светского государства;     (lex humana);

             г) закон данный людям в божественном             4) божественный закон

                 откровении (в Ветхом и Новом завете).   (lex divina).

6.Система законов Ф.Аквинского предусматривала строгое соблюдение принципов иерархии (подчинённости) и непротиворечивости низших законов высшим. Расположите из в соответствии с учением Ф.Аквинского:

а) Божественный закон;

б) человеческий закон;

в) Вечный закон;

г) естественный закон.

    7. Течение, оппозиционное либо прямо враждебное официальному вероучению называют:

 а) догматизмом; в) ересью;

 б) ревизионизмом;          г) оппортунизмом.

8. Дайте характеристику 2-м оппозиционным движениям: бюргерская и крестьянско-плебейские ереси. В чём их отличие?

9. Кто из ниже перечисленных деятелей XIV-XV в. принадлежал к бюргерскому крылу ересей, а кто к крестьянско-плебейскому крылу ересей.

  а) Дж. Уиклиф;

 б) Дж. Болл;

 в) Уот Тайлер;

 г) Ян Гус;

 д) Ян Жижка.

  1.   Какую из форм правления Ф.Аквинский считал наилучшей:

а) монархию;                в) тиранию;

б) аристократию;         г) политию.

Обязательная литература:

Антология мировой политической мысли: В.5т. М., 1997. Т.1.

История политических и правовых учений/Под общ.ред. В.С. Нерсесянца. М., 2003. Гл.5.

История правовых и политических учений/Под ред. О.Э. Лейста. М.,1997. Гл.5

Дополнительная литература:

Августин Блаженный Исповедь. М., 1991

Антология мировой философии. М.,1969 Т.1.С.823-862.

Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975.

История философии: Запад-Россия-Восток: Книга первая. Философия древности и средневековья. М., 1996

Лекция 6. Развитие русской политической и правовой

мысли в XI-XIV вв.

  1.   Политико-правовые идеи в «Слове о Законе и Благодати», политическая программа В. Мономаха.
    1.   Политико-правовые воззрения Даниила Заточника.

1. Политико-правовые идеи в «Слове о Законе и Благодати», политическая программа В. Мономаха

В XI-XII вв. Древнерусское государство переживало свой культурный расцвет. Принятие христианства и распространение письменности обусловили появление разнообразных исторических и правовых произведений разнообразных жанров (хроники, трактаты, правовые сборники и т.д.). Культурным подъемом отмечено княжение Ярослава Мудрого (1019-1054). Великий  киевский князь любил и ценил книгу («к книгам прилежа и день и нощь») и способствовал распространению книжного образования в своей стране («насеял книжными словесами сердца верных людей»).

Активная политико-правовая жизнь (вечевые собрания в городах, принятие правового сборника – «Русской Правды», взаимоотношения с другими странами) способствовала развитию политико-правового мышления.

Первый русский политический трактат «Слово о Законе и Благодати» был написан в XI в. киевским митрополитом Иларионом. Начинает он свое произведение с выяснения взаимодействия Закона и Истины. Для средневековой культуры характерно употребление термина «закон» в теологическом и юридическом значении, так как закон рассматривается как проводник чужой воли: Бога или Господина (в данном случае государя). Истина связана с достижением христианином высокого нравственного статуса, связанного с постижением Новозаветного учения и воплощением его непосредственно в своем поведении и деятельности. Тот, кто живет согласно постулатам Нового Завета, не нуждается в регулятивном действии законов, ибо внутреннее нравственное совершенство позволяет ему свободно реализовать (соответственно Истине) свою волю.

По мысли Илариона, Закон призван определять внешние поступки людей на той ступени их развития, когда они не достигли еще совершенства, он дан им только «на регулирование Благодати и Истины». Именно благодаря подзаконному состоянию человечество способно избежать взаимного истребления, так как оно сначала, словно «скверный сосуд», омывается «водой – законом», а затем становится способным вместить уже «молоко Благодати». Закон и Истина не противопоставляются друг другу – напротив, они показаны во взаимодействии, причем с заданной последовательностью. Законопослушное и нравственное поведение человека в обществе связано у Илариона с постижением Истины и достижением в силу этого Благодати как идеала христианина.

В распространении морально-этического идеала христианства киевский митрополит усматривает путь к совершенствованию человечества и замене Закона (Ветхий Завет) Истиной (Новый Завет).

Основные политико-правовые взгляды изложенные Иларионом в «Слове о Законе и Благодати»:

  1.  Утверждается идея о равноправии всех народов, живущих на земле, подчеркивается, что время избранничества одного народа прошло. Бог не делает различий между эллином, иудеем и каким-либо другим народом, ибо его учение равно распространяется на всех без исключения людей независимо от расы, пола, возраста и социального состояния. Иларион осуждает притязания Византии на гегемонию во всем христианском мире.
  2.  Стремился показать международное значение Русского государства как равноправного среди других западных и восточных стран.
  3.  Источник верховной власти Иларион усматривает в божественной воле, поэтому сам великий князь воспринимается как «причастник Божественного царства», который обязан перед Богом отвечать «за труд паствы люди его», обеспечивать мир («ратные прогони, мир утверди, страны укороти») и хорошее управление.

Трактат  Илариона был высоко оценен современниками и потомками. Сумма политико-юридических проблем, затронутых в нем (представление о статусе верховной власти и ее носителе, законности происхождения и реализации властных полномочий, моральном облике великого князя, ответственности за управление страной, мирном курсе внешней политики), разрабатывалась в русской политической литературе в течение многих веков.

Дальнейшее развитие русская политическая мысль получает в трудах Владимира Мономаха (1053-1125).

В 1113 г. во время большого Киевского Восстания на Киевский стол был приглашен сын великого князя Всеволода и внук Ярослава Мудрого – Владимир Мономах, который фактически участвовал в управлении государством еще при своем отце Всеволоде, а затем оказывал большое влияние на государственные дела при великом князе Святополке и прославился также военными походами и победами над половцами.

Политическая программа Мономаха сформулирована в его сочинениях: «Поучение детям», «Послание Олегу Черниговскому» и «Отрывок» (Автобиография), в которых затронут большой круг вопросов: объем полномочий великого князя, взаимоотношения церкви и государства, принципы отправления правосудия в стране.

Политическое содержание его взглядов наиболее отчетливо представлено в «Поучении», где ведущее место занимает проблема организации и осуществления верховной власти. Мономах советует будущим великим князьям все дела решать совместно с Советом дружины, не допускать в стране «беззакония» и «неправды», правосудие вершить «по правде». Судебные функции Мономах предлагал осуществлять князю самому, не допуская нарушения законов и проявляя милосердие к наиболее беззащитным слоям населения (бедным смердам, убогим вдовицам, сиротам и т.д.), отрицание кровной мести вылилось у него в полное неприятие смертной казни: «Ни права, ни крива не убивайте и не повелевайте убити его».

При решении вопроса о взаимоотношениях светской и духовной властей Мономах отводит церкви почетное, но явно подчиненное место. Он «чтил чернеченский и поповский чин», но тем не менее отдавал предпочтение мирским людям, которые «малым добрым делом» стараются помочь своей стране и народу, перед монахами, которые терпят «одиночество, чернечество и голод» в поисках личного спасения.

2. Политико-правовые воззрения Даниила Заточника. «Моление»

Традиции русской политической мысли домонгольского периода нашли свое выражение в произведении «Моление», приписываемом Даниилу Заточнику и появившемуся в период феодальной раздробленности. По-видимому, в конце XII или начале XIII в., когда центры русской политической жизни переместились из Южной Руси в Северо-Восточную, слух о завоевательных походах монгольского государства уже распространился по русским землям, и страх перед этим событием выражен Даниилом в словах: «Не дай же, Господи, в полон земли нашей языком (народом.), не знающим Бога».

Произведение Даниила выражало тенденции, направленные на укрепление великокняжеской власти, способной преодолеть внутренние раздоры и подготовить страну к обороне от завоевателей.

Центральной политической идеей произведения, его стержнем служит образ великого князя. Он явно идеализирован в традициях, разработанных в русской политической литературе. Князь привлекателен внешне («глас сладок», а «образ красен»), он милостив (рука его всегда «простерта на подаяние убогим»). Управление князя крепко и справедливо («дуб крепок множеством корения, тако и град наш твоею державою»). Князь выступает как верховный глава всем своим людям («кораблю глава кормник, а ты, князь, людем своим»); если его власть организована плохо и в державе отсутствуют порядок и управление, а, напротив, существует «безнарядие», - в этом случае и сильное государство может погибнуть, поэтому важно не только верховенство князя, но и хорошо организованное управление («град наш крепится основанием»).

В духе традиций русской политической мысли Даниил последовательно проводит мысль о необходимости князю иметь при себе «думцев» и опираться на их Совет (Думу). Советники должны быть умны и справедливы и всегда действовать по закону («правде»), а князю необходимо уметь их выбирать. Не обязательно привлекать только старых и опытных, ибо дело не в возрасте и опыте, а в уме. Сам автор «юн возраст» имеет, но зато обладает «старым смыслом». Эти положения со всей очевидностью показывают, что форма власти у Даниила близка к идеалу Мономаха: великий князь решает дела с мудрыми советниками, и такой порядок укрепляет «грады и полки» и «державы».

Князь должен иметь хорошее войско, так как его «богатство во множестве храбрых и мудрых людей». Не златом и серебром должен он похваляться, «но множеством воев». Управление войском следует поручать мудрому военачальнику, ибо «мудрых полки сильны, а безумных храбры, но не умны, и на них бывает победа».

Боярское самоуправство осуждается автором. Оно беззаконно, несправедливо, порождает в державе неурядицу. Боярин и князь противопоставляются друг другу с явным предпочтением последнего. Боярское засилье ведет к прямому ущербу верховной власти: «конь тучен яко враг смыслит на князя злое», а «боярин богат и силен, и он на князя своего мыслит все злое».

Эти слова явно свидетельствуют об осуждении Даниилом политики феодальной раздробленности и желании видеть свою державу сильной, единой, управляемой мудрым и смелым князем, опирающимся на Совет «думцев» и представляющим своей властью опору и защиту всем подданным. Причем его интересует только охрана и защита своей земли, а не завоевательные походы, которые часто кончаются гибельно: «много бо ополчаются на большие грады и со своих меньших сседают».

Поддержка Даниилом сильной великокняжеской власти предполагала ограничение полномочий местных феодалов, что соответствовало главной задаче того времени – объединению всех русских земель под властью великого князя.

Впоследствии к его труду обращались многие русские мыслители других эпох.

Контрольные вопросы и задания:

  1.  Назовите первый русский политический трактат?

а) «Слово о полку Игореве»;     в) «Повесть временных лет»;

          б) «Русская правда»;                   г) «Слово о законе и благодати».

  1.  Когда Русь приняла христианство?

а) 988г;                                         в)882г;

           б) 862г;                                          г) VII в.

  1.  Кому принадлежат сочинения «Поучение детям», «Послание Олегу Черниговскому» «Отрывок» (Автобиография)

а) Я. Мудрому;                             в) кн. Олегу;

          б) В. Мономаху;                            г) кн. Владимиру.

  1.  Охарактеризуйте отношение В. Мономаха к кровной мести, к смертной казни.
  2.  К какому периоду русской истории принадлежит произведение Даниила Заточника. Назовите его. Охарактеризуйте этот период.
  3.  Форма власти, которую отстаивал Даниил Заточник:

а) все дела великий князь               в) все дела великий князь решает

    решает самолично;                         советуясь с народом;    

б) все дела великий князь              г) все дела великий князь решает,

  решает, советуясь с думцами          посоветовавшись с Богом.

  и опираясь на их совет;

  1.  При каком Великом князе Киевская Русь достигла высокого культурного уровня:

а) В. Мономахе;                          в) Я. Мудром;

           б) кн. Всеволоде;                         г) кн. Владимире.

  1.  Согласно оценкам многих историков, в Великороссии около 1300г. самым сильным княжеством было Тверское, самым воинственным – Рязанское, самым культурным – Ростово-Суздальское, самым богатым – Новгородская республика, главным же городом России вскоре становится Москва. Почему?
  2.  Многие историки утверждают, и это, видимо справедливо, что накануне Батыева похода на Русь, среди ее жителей, в отличие от Западной Европы, было много грамотных. Почему, ведь в целом Запад значительно опережал Древнерусское государство в своем развитии?
  3.  Куликовская битва, по идее, должна была усилить этническую целостность русских  людей. А получилось наоборот: русские люди,  от князей до холопов, искали себе друзей и помощников на стороне, норовя заключить союз то с татарами, то с литовцами, то с поляками, то с немцами и шведами. А почему не друг с другом – русские с русскими?

Основная литература:

Антология мировой политической мысли: В 5т. М. 1997 г. Т. 2

Исаев И.А. Золотухина Н.М. История политических и правовых учений России XI-XX вв. М., 1995.

История политических и правовых учений. / Под общ. ред. В.С.Нерсесянца. М. 2003г. Гл.7.

История политических и правовых учений: Хрестоматия. Е.А.Воротилин. И.Ф.Мачин. М., 1996.

Поучение Владимира Мономаха своим детям: Хрестоматия по истории СССР с древнейших времен до конца XVIII века М.,1989, С.46-47 (Фрагмент).

Дополнительная литература:

Договорная грамота Новгорода с Великим князем Тверским Ярославом Ярославичем. 1270 г.: Хрестоматия по истории СССР с древнейших времен до конца XVIII в. М., 1989г. С.53-54.

Гумилев Л.Н. Встреча солнца. / Гумилев Л.Н. От Руси к России. М., 1992г. С.259-262.

Наше Отечество.Опыт политической истории. В 2т.М.,1992, Т.2 С.8-70

Повесть временных лет: Хрестоматия по истории СССР с древнейших времен до конца XVIII в. М. 1989г. С.37-42

Русская правда. / Ключевокой В.О. Соч.в 9т., М. 1989, Т.8, С.86-99.

Соловьев С.М. Соч. в18кн. М., 1988-1993, Кн. 1-8.

Солоухин В.А. Отступление автора. / Солоухин В.А. Древо. М., 1991. С.25-27

Лекция 7. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

  1.   Политико-правовые учения эпохи Возрождения.
    1.   Политические и правовые учения Реформации.

1. Политико-правовые учения эпохи Возрождения.

Возрождение и Реформация – самые крупные и значительные события позднего западноевропейского Средневековья. Идеологи этого периода не просто черпали  свои представления о государстве, праве, политике и законе из сокровищницы духовной культуры античности. Демонстративно обращаясь к античности, они выражали неприятие, отрицание политико-юридических порядков и доктрин католической церкви, господствовавших в Европе в средние века.  В борьбе со средневековой консервативно - охранительной идеологией возникла система качественно иных социально-философских взглядов, сердцевиной которых являлась мысль о самоценности личности, ее достоинстве и автономии, необходимости обеспечения условий для свободного развития человека. Актуальным стал тезис о том, что важнейший элемент достоинства индивида – гражданственность, служение общему благу. Раннебуржуазные  политико-правовые концепции Возрождения и Реформации ускорили возникновение и становление новой эпохи всемирной истории – буржуазного строя.

Николо Макиавелли (1469 -1527) – итальянский дипломат и политик, автор ряда трудов: «Государь», «Рассуждение о первой декаде Тита Ливия». « История Флоренции». Наследие Макиавелли весьма противоречиво. В главном труде «Государь» практически не отразились его симпатии к республиканскому строю, отдельным демократическим институтам. Основное в нем – выявление природы государства и механизмов государственного управления. Макиавелли считается «отцом» новой науки о политике, как особой форме человеческой деятельности.

Все государства, с его точки зрения, можно разделить на республики и государства, управляемые единовластно. Последние он дополнительно разделял  на «унаследованные» и «новые». Среди «новых», в свою очередь,  выделялись те,  где подданные привыкли повиноваться государю, и те, где они «искони жили свободно». Опираясь  на труды античных авторов, Макиавелли утверждал, что каждая из трех «хороших» форм правления имеет тенденцию перерастать в одну из трех «плохих»: самодержавие – в тиранию, аристократия – в олигархию, а народное правление – в разнузданность и анархию. Каждую из этих шести форм, взятую в отдельности, он считал губительной: «хорошие» по причине их кратковременности, а «плохие» - «в силу их злокачественности».

Понятие практической пользы в политике решительно отделяются  Макиавелли от религиозных и этических норм. Он выводит новый закон: политические события происходят не по воле божьей, не по прихоти людей, а под воздействием «действительного хода вещей».

По Макиавелли, государь должен быть озабочен созданием прочного фундамента власти. Таким фундаментом в любом государстве являются хорошие законы и сильная армия. Причем, опорой закона является именно армия. О праве и справедливости речи нет. Государственная власть должна быть твердой и решительной. Самосохранение и упрочение политической власти любой ценой – доминирующий интерес государственности.

Макиавелли ввел в политический лексикон понятие государство (stato), дал определение этому понятию. Государство выступает монополистом публично-властных прерогатив, оно трактуется в значении аппарата, управляющего подданными. В аппарат входят государь и его министры, чиновники, советники. Именно государю принадлежит вся полнота власти, он обязан концентрировать ее только у себя в руках. Чиновники являются лишь инструментом осуществления единоличной воли государя.

Совершенно чуждо Макиавелли (в труде «Государь») представление о народе как носителе, источнике верховной власти. Народ – это необузданная масса, которой надлежит быть пассивным объектом государственной власти. Государь должен выступать опекуном народа, защищающим его от произвола чиновников; обеспечивать подданным внешнюю и внутреннюю безопасность. Причем государь должен заботиться и о том, чтобы подданные воспринимали его действия именно как благодеяния. Благодеяния надо осуществлять «маленькими порциями», чтобы они вызывали большую благодарность и любовь к правителю.

Государственная власть осуществляется нормально только тогда, когда народ  полностью повинуется государю. Такое повиновение держится на любви к государю и страхе перед ним, причем страх – более надежная опора власти, чем любовь. Страх должен поддерживаться наказанием, при этом правитель не должен пренебрегать самыми суровыми и жестокими мерами. Подданные должны постоянно чувствовать абсолютную непререкаемость государственного суверенитета, его трактовка государственной власти показывает, что он совсем близко подошел к этому важному для науки о государстве определению.

Государь, анализирующий технологию осуществления государственной власти и поставивший политику вне морали и ее категорий добра и зла, оперирует лишь понятиями пользы и вреда. Заслуга Макиавелли в том, что он до предела «заострил» и бесстрашно выразил это объективно существующее соотношение политики и морали.

2. Политические и правовые учения Реформации

Политико-правовые идеи Реформации разнообразны, но иногда, противоречивы. Это объясняется тем, что в рамках движения за Реформацию в римско-католической церкви с самого начала действовали два крыла: движение имущих слоев, бюргерства и движение народных масс, в первую очередь крестьянства.

Крупнейшим идеологом бюргерского крыла Реформации был немецкий теолог Мартин Лютер (1483 – 1546). Одним из основных моментов его учения являлся тезис о том, что спасение достигается исключительно верой. Каждый верующий оправдывается только перед Богом и не нуждается для этого в услугах священников. Перед Богом все равны, клир ни чем не отличается от мирян. Этот тезис – практически первая раннебуржуазная версия принципа равноправия.

Действенность мирского порядка, обеспечивающее верующим возможность вести истинно христианский образ жизни, опирается не на божественное, а на естественное право – производное от воли божьей, здесь естественное право, тем не менее,  является качественно иным феноменом. Опирающейся  на него светской власти естественное право позволяет управлять лишь внешним поведением людей, имуществом, вещами. Область веры, внутренний мир человека находится вне юрисдикции государства, вне действия ее законов. Светской власти, опирающейся на естественное право, следует руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом. Разумно же управляет тот князь (монарх), который употребляет власть не как привилегию, а как бремя, возложенное на него Богом. Христианский «управитель должен  считать себя слугой, а не господином народа».

Однако из этого не следует делать вывод о том, что Лютер проповедовал необходимость демократического переустройства германской государственности того времени. Он учил подданных быть покорными, не восставать против власти, смиренно сносить несправедливость. Реально идея усиления светской власти работала на укрепление регионального княжеского абсолютизма. Лютер внес важный вклад в насаждение в политическое сознание немцев культа государства.

Крестьянско-плебейский лагерь возглавил Томас Мюнцер (ок. 1490 -1525) – реформатор, превративший реформационное движение в открытую бескомпромиссную борьбу против эксплуататорских порядков, социального неравенства, власти князей, засилья церкви – в Крестьянскую войну в Германии 1524 – 1526 гг.

Социальные и политико-правовые идеи восставших крестьянских масс более конкретно изложены в «Двенадцати статьях» и «Статейном письме». Наиболее радикально содержание «Статейного письма». В нем констатация крайне бедственного, нетерпимого положения народа, призыв ко всем крестьянским общинам объединиться в «христианский союз и братство»,  сообща устранить любыми средствами, в том числе и насильственными, тяготы, создаваемые простым людям духовными и светскими господами. Именно в «христианском союзе и братстве», установленном по всей стране, Мюнцер видел справедливый общественный строй,  его принципом станет служение «общественной пользе». Главная идея Мюнцера – о необходимости революционной передачи власти простому народу, основывалась на его убежденности в том, что лишь обездоленный люд лишен эгоистических целей и может стремиться к «общей пользе». Мюнцер порицал лютеровский идеал светского государства как организации, устанавливающей и охраняющей с помощью юридических законов «гражданское единство» между конфликтующими слоями общества. Мюнцер утверждал, что социальные верхи, узурпировавшие государственную власть, распоряжаются  ею не ради поддержания гражданского единства, а для удовлетворения своих корыстных целей. По Мюнцеру, можно законно воспользовался мечом для того, чтобы сбросить «безбожников с трона правления» и выдвинуть на их место простых людей. Во взглядах Мюнцера есть зачатки республиканских  идей. Им было отчетливо сформулировано требование обеспечить охрану основ государства, определение направлений государственной политики и постоянный контроль над нею исключительно самим народом.

Важную роль в развитии политической идеологии Реформации сыграл церковный реформатор Жан Кальвин (1509 – 1564), француз, обосновавшийся в Швейцарии. Его главное сочинение – «Наставление в христианской вере» (1536), основой которого явился догмат о божественном предопределении. Согласно Кальвину, Бог заранее определил путь одних людей к спасению и блаженству, а путь  других – к гибели. Люди бессильны изменить волю Бога, но могут распознать ее: если их профессиональная деятельность идет успешно, если они набожны и добродетельны, трудолюбивы и покорны властям (установленным Богом), значит, Бог благоволит к ним. Отсюда для истинного кальвиниста исходил долг целиком посвящать себя своей профессии, быть бережливым и рачительным хозяином, презирать наслаждения и расточительность. Кельвин сумел специфическими религиозными средствами дать мощный импульс процессу формирования буржуазной социально-экономической практики и духовной атмосферы капитализма в Западной Европе.

В вопросах о государстве Кальвин был весьма осмотрителен. Осуждая феодально-монархические круги за насилие, произвол, беззаконие и предрекая им за это божью кару,  он в то же время всякую власть объявлял божественной.  Право сопротивляться тирании Кальвин признавал только за подчиненными государю органами власти, церковью, представительными учреждениями. Открытое неповиновение и свержение тирана допустимы только в том случае, когда исчерпаны все пассивные средства сопротивления, все легальные формы борьбы. «Наихудшей» формой правления для Кальвина была демократия. Предпочтение он отдавал олигархической форме организации государства.

Отличительной чертой кальвинисткой доктрины была крайняя религиозная нетерпимость, особенно к крестьянско-плебейским ересям. Для политической практики Кальвина (в 1541 – 1564 гг. он руководил Женевской консисторией) была характерна крайняя жестокость: консистория фактически подчинила себе городской магистрат, за гражданами была установлена слежка, все стороны жизни были жестко регламентированы, за малейшее нарушения установленных норм назначались тяжкие наказания.

Кальвинистская идеология сыграла в истории огромную роль. Она содействовала свершению первой буржуазной революции в Европе – в Нидерландах, и утверждению в этой стране Республики. На ее основе сложились первые буржуазные партии в Англии, прежде всего, в Шотландии. Кальвинизм, наряду с другими идейными течениями Реформации, подготовил тот «мыслительный материал», на почве которого  в 17 – 18 вв. сложилось классическое политико-юридическое мировоззрение буржуазии.

Жан Боден (1530 – 1596) – французский политический мыслитель, давший теоретическое обоснование способности королевской власти защищать и осуществлять общегосударственные интересы, стоящие выше религиозных и их распрей. Основной труд Бодена – «Шесть книг о республике» (1576 г.). В нем дается дефиниция государства: «Государство есть управление множеством семейств и тем, что является общим у них всех, осуществляемое суверенной властью сообразно праву». В «Шести книгах…» раскрывается содержание этого определения. В первой – рассматриваются основы социальной общности.  Во второй – формы государства. В третьей – институты государства. В четвертой – перемены в устройстве государства и контроль за ними. В пятой – приспособление к обстоятельствам и задачи государства. В шестой – средства власти и вопрос о лучшей государственной форме.

Разработка проблемы суверенитета государства – крупнейший вклад Бодена в развитие политико-теоретических знаний. По Бодену: «Суверенитет - есть абсолютная и постоянная власть, которую римляне называют величием (достоинством), означающим высшую власть повелевать». Боден выделяет пять отличительных признаков суверенитета: 1) издание законов, адресуемых всем без исключения подданным и учреждениям государства; 2) решение вопросов войны и мира; 3) назначение должностных лиц; 4) действие в качестве высшего суда, суда последней инстанции; 5) помилование.

По мнению Бодена, суверенная государственная власть должна соблюдать ряд требований. Во-первых, она должна следовать законам божественным и естественным. Вместе с тем, государственной власти, стоящей выше человеческих законов и свободно распоряжающейся жизнью и смертью своих подданных, нельзя вмешиваться в дела семьи, нарушать принцип веротерпимости, и «взимать подати» с собственника без его согласия. Боден считал, что единство и неделимость суверенитета государственной власти на практике совмещаются с дифференциацией власти и управления. Носитель суверенной власти (монарх) поручает временно и на определенных условиях осуществление некоторых функций власти назначаемым должностным лицам. Боден – убежденнейший сторонник действительно суверенной (в его трактовке – абсолютистской) монархической  власти. Однако в условиях монархизма он допускает существование отдельных элементов аристократических и демократических форм правления. Аристократические элементы возможны тогда, когда государь  назначает на должности только знатных, лучших, богатых; демократические элементы начинают присутствовать в государственном управлении, если монарх открывает доступ к должностям практически всем свободным и разумным людям (индивидам).

По способу осуществления власти Боден делит ее на три вида: 1) законная (где подданные повинуются законам суверена, а сам суверен – законам природы, сохраняя за подданными их естественную свободу и собственность), 2) вотчинная или сеньоральная (в которых суверен силой оружия стал обладателем имущества и людей, и правит ими как отец семейства) и, наконец, 3) тираническая (где суверен презирает естественные законы, распоряжаясь свободными людьми, как рабами, а их собственностью – как своей).  Лучшим, по мнению Бодена, является то государство, в котором суверенитет принадлежит монарху, а управление носит аристократический и демократический характер. В отличие от Макиавелли, который рассматривал право как средство для достижения тех или иных государственных целей, у Бодена само право выступает целью бытия государства.

Политико-теоретические взгляды Бодена – это новое в  политико-правовой идеологии Нового времени.

Контрольные вопросы и задания:

  1.  Как Н.Макиавелли аргументировал своё утверждение, что если государь желает удержать в повиновении подданных, он не должен считаться с обвинениями в жестокости? Согласны ли вы с подобной логикой? Всегда ли оправдана жестокость? Или же она не имеет никаких оправданий?
  2.  Кому принадлежит «рецепт» руководства подданными: «Государь должен внушать страх таким образом, чтобы если не приобрести любви, то хоты бы избежать ненависти»?

      а) Т.Гоббсу;      в) Н. Макиавелли;

      б) Платону;       г) Дж. Локку.

3. В работе «Государь» Н.Макиавелли формулирует принципы деятельности главы государства. Назовите их.

4. Должен ли политик с позиции Н. Макиавелли, руководствоваться при достижении своих целей моральными принципами:

 а) Мораль-основа                      в) мораль и политика соотносятся

  политической деятельности;     пропорционально;

б) нет, он может забыть о        г) политик изначально следует

морали;                                      моральным предначертаниям.

 5. Какому мыслителю принадлежит следующая фраза: «Из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе. Лев боится капканов, а лиса - волков, следовательно, надо быть подобным лисе, чтобы обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков»?

  а) Ж. Бодену;                 в) Ф. Аквинскому;

  б) Н. Макиавелли;         г)  Платону.

6.  Образ политической деятельности,  не пренебрегающей любыми средствами ради  достижения поставленных политических целей:

а) деспотизм;  в) анархизм;

б) макиавеллизм;  г) лоббизм.

7. Почему позднее средневековье назвали эпохами Возрождения и Реформации? Дайте наиболее полный ответ.

8. Основная идея Реформации как широкого общественно движение состояла:

а) в реформации социально-политических институтов государств Западной и Центральной Европы;

б) в «исправлении» официальной доктрины римско-католической церкви:

в) в возрождении античной политико-правовой мысли;

г) в укреплении церковной организации.

9. Кто из ниже перечисленных политических и религиозных деятелей не принадлежал к движению называемого «Реформацией»?

  а) М.Лютер;   в) Ж.Кальвин;

  б) Ж.Боден;    г) Т.Мюнцер.

10. Кто впервые в истории политико-правовой мысли сформулировал и обосновал понятие суверенитета как абсолютной и постоянной власти над гражданами и подданными, не связанной никакими законами, кроме справедливых законов бога и природы?

 а) Августин;   в) Ж.Боден;

 б) Платон;      г) Т. Гоббс.

Обязательная литература:

Антология мировой политической мысли: В 5т. М., 1997.Т.2.

История политических и правовых учений/Под общ.ред. В.С. Нерсесянца. М., 2003. Гл.8.

История правовых и политических учений/Под ред. О.Э. Лейста. М.,1997. Гл.6

История политических и правовых учений: Хрестоматия/ Сост. Е.А. Воротилин, И.Ф. Мачин. М., 1996.

Дополнительная литература:

Гроций Г.О. О праве войны и мира. М., 1957. С.84,159,187,639.

Лютер М.О. О светской власти. Свобода христианина. О рабстве воли. М.,1994.

Макиавелли Н. Государь. Размышления о первой декаде Тита Ливия. О военном искусстве. М., 1996

Монтель М. Опыты. М.,1998.

Лекция 8. Политико-правовые учения в России в XV– первой половинеXVII в.

1. Политическая полемика нестяжателей и иосифлян (стяжателей).

2. Политическая концепция Филофея «Москва – третий Рим».

3. Политико-правовые взгляды в период формирования сословно-представительной монархии.

4. Политическое учение Ивана Тимофеева.

1. Политическая полемика нестяжателей и иосифлян (стяжателей)

В период великих княжений Ивана III (1462-1505) и Василия III (1505-1533) произошло преодоление феодальной раздробленности и объединение земель вокруг Московского княжества. Великий князь московский стал верховным правителем, полномочиям которого не было равных на всей русской земле. Брак Ивана III с византийской царевной Софьей-Зоей Палеолог принес Руси герб Восточной Римской империи (Византии) – двуглавого орла.

Падение Константинополя в 1453 г. под ударами Османской империи привело к тому, что Москва стала единственным оплотом православия, преемницей древнего Царьграда.

С конца XV в. острую полемику стало вызывать экономическое положение церкви и ее владельческие права, в особенности право владеть населенными землями и использовать подневольный труд живущих на ней крестьян. При этом активно обсуждались претензии церкви на вмешательство в политическую жизнь страны.

Направление политической мысли, выступившее с предложением реорганизации деятельности церкви и потребовавшее отторжение от нее земельных владений, а также категорически отрицавшее возможность вмешательства со стороны церкви в политическую деятельность государства, получило название «нестяжательство». Напротив, приверженцы сохранения существующих форм церковной организации и ее экономического статуса стали называться стяжателями, что соответствовало сущностному выражению их позиции.

Представители обоих этих направлений принадлежали к внутрицерковным кругам и ставили перед собой задачу улучшения работы всей церковной организации, но по-разному представляли себе идеалы монашеского служения и статус монастыря.

Основателем доктрины нестяжания принято считать старца Нила Сорского (1433-1508), о котором известно немногое. Он поселился далеко за Волгой, в заболоченной стороне вологодского края, где и организовал свою Нило-Сорскую пустынь, в которой реализовал идеал пустынножительства. Слава Нила «сиаше ярко светило в пустыни на Беле озере», да и сам великий князь (Иван III.) «держал его в чести и велице».

Концепция Нила Сорского во многом совпадает с положениями школы естественного права. Он рассматривает человека как неизменную величину с присущими ей «от века» страстями, самой пагубной из которых является сребролюбие, которое по своей природе несвойственно человеку и возникло под воздействием внешней среды («отвне естества»); задача православного христианина состоит в его преодолении.

Идеалом Нила является общинное устройство. Монахи такой общины (скита) «нужную потребу добывающе от трудов рук своих» и живут по апостольским заповедям: «не делай бо, рече апостол, да не яшь». Наемный труд допустим только для оказания помощи немощным и старым. Но главный принцип жизни пустынножительствующих монахов заключается в умении довольствоваться плодами «делания своего» и не собирать «по насилию от чужих трудов». Нил занимает в этом вопросе бескомпромиссную позицию. Он полагает, что накопление богатств нельзя оправдать даже «благими целями» в виде частичного его использования на подаяния, ибо «нестяжание вышши подаяния».

При разрешении вопроса о соотношении духовной и светской властей Нил придерживался позиции, согласно которой каждая из них должна иметь свою сферу деятельности и свои способы и методы ее осуществления. Церковь ограничена только духовной областью, в которой не могут применяться государственные методы воздействия.

Такая позиция определяла отношение мыслителя и к проблеме еретичества. В публицистических спорах остро стоял вопрос о роли государства в преследовании врагов церкви – еретиков. При разрешении этой задачи Нил связал проблему еретичества с постулатом о свободе воли человека, поиски духовного спасения каждым христианином глубоко индивидуальны и выбираются им самостоятельно по внутреннему убеждению на основе личного опыта и знаний. Он категорически отрицает возможность насилия над свободной волей человека. В русской политической мысли Нил прямо поставил вопрос о недоступности преследования людей за их убеждения и образ мысли.

Учение Нила было развито его учеником и последователем Вассианом Патрикеевым, который придал ему более яркие социальные и политические аспекты. Он поставил вопрос о ликвидации монашества как института, разграничении сфер деятельности церкви и государства, запрещении преследования за убеждения. Вассиан выступил также с защитой интересов черносошных крестьян, страдавших от монастырской земельной экспансии.

Основные положения учения нестяжания наиболее полно были разработаны Максимом Греком (ум. 1556), подлинное имя которого Михаил Триволис. Он родился в знатной семье в Греции в конце XV в.; в юности получил образование у себя на родине, затем продолжил его в Италии, где слушал университетские курсы в Падуе, Болонье, Ферраре и Милане. В Италии мыслитель был свидетелем движения Джироламо Савонаролы, возможно, что именно под впечатлением проповедей Савонаролы он постригся в монахи в доминиканском монастыре. Затем возвратился в Грецию, в в 1504 г. принял православие и поселился в Ватопедском монастыре на Афоне под именем Максима, посвятив свою жизнь филологическим трудам.

В 1515 г. великий князь московский Василий III обратился к афонским старцам, известным своей образованностью, с просьбой об отправлении в Россию книжного переводчика для исправления Богослужных книг. Во исполнение этой просьбы ровно через три года «… придоша старцы от Святые горы Афонские» в Москву. Среди них был и Максим. Старец Максим поселился на Москве в Чудовом монастыре, где вокруг него довольно скоро сложился кружок образованных людей.

Афонский монах пользовался славой ученого человека и сумел написать много произведений, в которых затронул большой круг политических тем. Его интересовали проблемы, связанные с происхождением и сущностью верховной власти, формами ее организации и способами осуществления.

Большое внимание он уделил вопросам законности в действиях верховной власти, устройству правосудия в стране, определению курса внешней политики, проблемам войны и мира.

К законным способам происхождения власти Максим Грек относит не только наследственное восприятие престола, но и занятие его выборным путем, считая его вполне законным получением царского достоинства и трона. Причем он подчеркивал, что в выборах должны участвовать не только бояре и дворяне, но и «простейшие», чье мнение знать далеко не бесполезно для властей предержащих. Авторитет великого князя московского весьма высок в глазах Максима Грека; он называет его «высшим царем», а Московское государство – «всевидимой, преславной державой».

Развивает он и положение о необходимости ограничения верховной власти законом. Царская власть в своих действиях связана законами и божественными и положительными. Суд в государстве совершается только на основании государственных (положительных) законов. Разоблачению современных судебных порядков в произведениях М. Грека отведено значительное место. Он  отмечает взяточничество судей, их лихоимство и несправедливость. Такой суд наносит ущерб не только подданным государства, но и авторитету царева имени как в своей стране, так и за зарубежом «окрест себя живущих ляхов, немец… у которых суд свершается на основании грацких законов».

При рассмотрении проблем войны и мира Максим Грек подчеркивал, что войны допустимы только в случае «крепчайшия нужи». Никто не должен подстрекать правителя к войне, напротив, ему следует иметь таких советников, которые «советуют мир и примирения любити всегда и со всем окрестными соседы».

Царю необходимо проявлять заботу о воинах, награждать их, особенно заботиться о пострадавших в бою, возмещать утраты  семьям погибших и т. п. Воин должен быть воспитан в уважении к поселянам, к которым следует иметь «пощажение и бережение». Сам воин обязан быть «целомудренным и всякими добродетелями украшенным».

Крайние выводы из нестяжательской доктрины были сделаны Феодосием Косым. Следует отметить, что если Нил Сорский, Вассиан Патрикеев и Максим Грек оставались внутрицерковными мыслителями и при всей критичности своих позиций они хотели добиться улучшения деятельности церковной организации,  особенно в монашеском ее  звене, то Феодосий Косой порывает не только с церковью, но и выступает с критикой ряда догматов вероучения и почти полностью отрицает обрядовую технику. Таким образом, его доктрина формулирует еретические положения, а сам он выступает в роли ересиарха. Социальное освобождение человека он связывал с полным уничтожением форм подчинения и церкви и государству:  «не подобает, христианам властей быти». Его идеалом является община, основанная на общей собственности, в которой все члены одинаково равны и называются  чадами и духовными  братьями. Причем Феодосий не ограничивался мирной проповедью, а  призывал к действенному созданию таких общин, поэтому и был характеризован как «мятежник» и «злой деятель».

Стяжательская (или иосифлянская) позиция представлена основателем этого направления мысли Иосифом Волоцким (1439—1515) — одним из значительных деятелей своей эпохи, творчество которого оказало большое влияние не только на формирование учений о государстве и праве, но и непосредственно на процесс строительства русской государственности.

  Теоретическим оправданием монастырского стяжания  служило требование использовать его на «благие дела» (строить церкви и монастыри, кормить монахов, подавать бедным и т. д.). Впоследствии победа «стяжателей» на Церковном Соборе 1503 г. хотя и усилила  экономические и политические притязаний  иосифлянской партии, но определила и формы совместной деятельности церкви и государства.

 Центральным в политической теории Иосифа Волоцкого является учение о власти. Он придерживается традиционных  взглядов в определении сущности власти, но предлагает отделить представление о власти как о божественном установлении от факта ее реализации определенным лицом — главой государства. Властитель выполняет божественное предназначение, оставаясь при этом простым человеком, допускающим, как и все люди на земле, ошибки, которые способны погубить не только его самого, но и весь народ, ибо «за государское согрешение Бог всю землю казнит». Поэтому не всегда следует повиноваться царю или князю. Власть неоспорима только в том случае, если ее носитель может личные страсти подчинить основной задачей употребления власти — обеспечению блага подданных.

 Таким образом, Иосиф впервые в русской политической литературе  открыл возможность обсуждать  и  критиковать личность и действия венценосной персоны.

  Он обосновал и теорию о превосходстве духовной власти над светской. Царь не  должен забывать, что он не первое лицо в государстве, ибо «церкови подобает поклонятися паче, нежели царем или князем и друг другу».

   Но после Соборов 1503—1504 гг., когда Иван III переориентировался в своих действиях на прочный союз с церковью, а значит, и с главенствующими в ней иосифлянскими иерархами, постепенно стала изменяться и политическая позиция Волоколамского игумена и возглавляемого им направления. Теперь Иосиф преследует другие цели: возвеличить властвующую персону и доказать необходимость безоговорочного подчинения ее авторитету. Он возвеличивает личность царя сравнивая ее с богом и даже уподобляя богу.

2. Политическая концепция Филофея «Москва — третий Рим»

Автор теории, вошедшей в историю политической мысли под названием «Москва — третий Рим», был иосифлянином по своей идеологической направленности. Его учение развивало и  уточняло главные иосифлянские идеи о природе царской власти, ее назначении, взаимоотношении с подданными и церковной организацией.          

О самом авторе, монахе (или, может быть, настоятеле) Псковского Елизарова монастыря Филофее, известно немногое. Сам о себе он пишет, пользуясь традиционной самоуничижительной формулой: «человек сельский, учился буквам, а еллинских борзостей не текох, а риторских астрономии не читал, ни с мудрыми философами в беседе не бывал». Свою политическую теорию он сформулировал в письмах псковскому наместнику М. Г. Мунехину и великим князьям Василию Ивановичу и Ивану Васильевичу.

   Наиболее подробно у Филофея разработан вопрос о значении законной царской власти для всей русской земли. В послании к великому князю Василию Ивановичу он возводит династическое родословие русских князей к византийским императорам, указывая Василию III, что править ему следует по заповедям, начало которым было положено великими прадедами, в числе которых называются «великий Константин Блаженный, святой Владимир и великий и Богоизбранный Ярослав и прочие... их же корень до тебе».

 Много внимания он уделял теме о божественном происхождении царской власти. Царь «поставлен от Бога» и «сердце царево в руце Божией, он слуга бо есть Божий». Ему поручено в силу божественного промысла «осуществлять наказание всем людям содеювающим неправду».

   Высокое представление о царской власти подтверждается требованиями безоговорочного подчинения ей со стороны подданных. По мысли Филофея, все подданные дают обет государю волю его  «творити и заповеди хранити во всем», а если и придется кому-либо понапрасну терпеть «царское великое наказание», то возможно только выразить свою печаль «горьким стенанием и истинным покаянием». В обязанности государя вменяется забота не только о подданных, но и о церквах и монастырях. Духовная власть подчиняется светской, правда, с оставлением за духовными пастырями права «говорить правду»  лицам, облеченным высокой властью. Он, как и его предшественники, настаивает на необходимости законных форм реализации власти. Так, Ивану Васильевичу он советует жить праведно и следить за тем, чтобы и подданные его жили по законам.

  Анализ современных мыслителю Исторических событий, определивших судьбу его родины в острополитической ситуации конца XV — начала XVI в., приводит автора к мысли, что именно сейчас и наступил тот момент, когда Россия стала объектом высшей провиденции. Ее судьба не может представляться религиозному мыслителю отдельно от судьбы православной христианской религии. Только верное православию государство может быть объектом промысла божия, и в данный момент, считал Филофей, есть все доказательства, что им стала Россия: ныне «вся христианские царства попраны от неверных... придоша в конец и снидошася во едино царство нашего государя». И произошло это в осуществление древних пророчеств: «два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти».

   Сохранившая верность православию, Россия непобедима, она сбросила татарское иго, ныне успешно обороняет свои границы  и возвышается в глазах современников еще и благодаря успехам на дипломатическом поприще. Величие и славу России Филофей сравнивает с величием и славой Рима, и особенно Византии, которая в глазах всех русских считалась великим государством. Ее блеск, слава и могущество не исчезли, а перешли к стране, возглавляемой великим русским князем.

Политическая программа Филофея не исчерпывается только вопросами, касающимися организации и деятельности общерусской государственной структуры под главенством единого великого князя (а затем и царя). Большое внимание уделяется Филофеем и формам идеологического воздействия на население со стороны государственной власти, вопросам внутренней свободы православного христианина в государстве. Резко и категорически он выступил против свободы суждений и особенно против научных исследований. Видимый мир, по мнению Филофея, не только не следует преобразовывать, но грешно даже изучать.

3. Политико-правовые взгляды в период формирования

сословно-представительной монархии

   Объединенному суверенному государству более не соответствовала такая форма власти, как раннефеодальная монархия. Возникла необходимость в изменениях организации власти и государственного устройства.

Интерес к этим проблемам заметен в произведениях Федора Карпова  — публициста  и дипломата  конца  XV  — начала XVI в., близкого к Максиму Греку и его окружению. Сумма его политических воззрений изложена в Послании митрополиту Даниилу. Оно написано приблизительно в 30-х гг. XVI столетия, когда уже наметилась тенденция формирования сословно-представительных институтов и учреждений в стране. Во всех высказываниях мыслителя явно сквозит одобрение формирующимся представительным формам организации власти.

Занимали Карпова также и вопросы, связанные со способами обеспечения законных форм реализации властных полномочий. Он утверждал, что все отношения между людьми в обществе должны регулироваться только правовыми нормами. Религиозная мораль не может заменить закон, поэтому Карпов отрицает возможность воздействия на поведение граждан при помощи такой религиозно-этической категории, как «терпение », которое может иметь место только за монастырскими стенами. Все виды деятельности государства как в судебной, так и во внесудебной сферах должны осуществляться на основании действующие законов.

Категории справедливости и права у Карпова совмещены. Следуя Аристотелю, он утверждает, что все законное должно быть обязательно справедливым. Несправедливое и незаконное распределение благ может вызвать серьезное недовольство у подданных, в результате которого люди перестанут быть послушными своему государю. Исходя из этих положений, он выдвигает требование о справедливой оплате труда всех работников, особо выделяя воинские услуги.

Соблюдение законов — не только основа благополучия государства, но и нравственная база общественной жизни. Беззаконие Карпов связывает с падением нравственности. Он не допускает даже мысли о возможности надзаконного положения верховной власти.

Законы и государство Карпов рассматривал как результат общественной жизни и деятельности людей. Все законы он делил на три категории: естественные, божественные (Законы Моисея и Законы Иисуса Христа) и положительные (государственные). Положительное законодательство принято на базе естественных и божественных законов и включает в свое содержание их справедливые требования. Карпов не допускает возможности оправдания каких-либо противозаконных действий, Даже если они обусловливаются такими этическими категориями, как терпение и прощение.

В XVI в. большое распространение получили полемические политико-публицистические произведения Зиновия Отенского.

Поводом к публицистическому выступлению Зиновия послужило широкое распространение «нового учения» Феодосия Косого, завоевавшее к тому времени большое число приверженцев. Зиновий поставил себе задачей доказать его теоретическую несостоятельность, а также противоцерковную и противогосударственную направленность.

В  его доктрине содержится развернутое обоснование обязательности власти в человеческом обществе. Он развивает мысли Ф. Карпова о том, что люди по своей природе не могут жить без власти. У «безцарных людей», не имеющих владыки, «всякое нестроение и мятеж бывает», ибо «крепость, покой и тишина» приобретаются только в государственном состоянии. Люди по своей природе должны иметь начальников, так как «несогласие всяко и разстояние знамение есть безначальства».

Продолжая эту мысль, Зиновий пишет, что власть крепка только в тех странах, где «владычествующие царие имут синклиты и епархии» и всех своих подданных судят только по закону («иже согрешающих в законы истязуют»), а исполняют казни (наказания) палачи, а отнюдь не сами цари «своими руками умучивают согрешивших».

От неправедных  судов,  которые  не  противостоят  злу,  в Государстве множится «насилие в татьбе и убийствах» и возникают всякие настроения. Для достижения благих целей люди не должны следовать «неправде» и отступать от закона. Здесь рассуждения Зиновия во многом перекликаются с традициями, заложенными еще Иларионом. Зиновий рассматривает закон как ступень в достижении человечеством нравственного совершенства; «закон пестун нам бысть приводя всех ко Христу».

Зиновий делит законы на три категории:

К первой относятся законы божественные — заповеди бога, святоотеческие писания и постановления церковных соборов. Источником данного законодательства служит непосредственно божественная воля, поэтому оно по своей природе богодухновенно.

Во вторую категорию мыслитель включает обычные нормы сложившиеся в каждой стране на основе конкретных географических и климатических условий, ибо в каждой земле существуют свои обычаи и нравы.

К третьей категории причисляется так называемое положительное законодательство. Оно представлено у Зиновия в двух видах: 1) законы царские и 2) законы градские. Под ними подразумеваются общие (царские) законы и местные (градские). Вся третья группа законов имеет своим источником историческую практику людей. Основы этого законодательства возникли давно: «их изложиша еллинствии философы Зинон, Платон и протчие».

   Политическая позиция Зиновия по вопросам происхождения, сущности и формы организации верховной власти и особенно статуса ее носителя, а также его утверждение о необходимости соблюдения «правды» во многом перекликается со взглядами его старших и младших современников (М. Грека, Ф. Карпова и И. С. Пересветова). Осуждение Зиновием произвола (своеволия властителей) звучало достаточно смело и оказало большое влияние на дальнейшее развитие политико-юридического мышления в стране.

Широкую программу политико-юридических преобразований предложил в середине XVI в. служилый дворянин Иван Семенович Пересветов. В своёй политической теории он рассмотрел вопросы, касающиеся формы правления и объема полномочий верховной власти, организации общерусского войска, создания единого законодательства, реализуемого централизованной судебной системой. В области управления внутренними делами страны он предусмотрел проведение финансовой реформы, ликвидацию наместничества и некоторые мероприятия по упорядочению торговли. Удивительная дальновидность его политического мышления заключалась в том, что в своей теоретической схеме он определил структуру и форму деятельности ведущих звеньев государственного аппарата, наметив основную линию дальнейшего государственного строительства предугадав пути его развития.

В 1549г. И. С. Пересветов подал Ивану IV две челобитные (Малую и Большую) с проектами различных государственных и социальных преобразований. Свои реформаторские идеи и предложения он изложил в контексте анализа причин поражения Византии — некогда могущественного и блистательного государства.

В системе взглядов Пересветова значительное внимание уделено определению наилучшего варианта организации государственной власти.

Единодержавие как наилучшая форма государственной власти и государственного устройства не подвергалась сомнению. На этой базе мыслитель моделировал свои идеальные схемы организации власти, которые традиционно представлялись им в виде ограниченного (а не абсолютного) самодержавия. Более того, «самоволие» или «самовластие» жестоко осуждалось. Этими терминами в литературе XVXVII вв. обычно обозначались незаконные способы осуществления власти в государстве в противовес самодержавию, основанному на законе и организованному таким образом, при котором верховная власть управляет страной не единолично, а вкупе со «своими с князи и с бояры и протчими миряны».

И. С. Пересветов также пользовался термином «самодержец» для выражения представления о суверенном верховном властителе всей русской земли.

  В системе государственных преобразований И. С. Пересветова центральное место занимает военная тема. Однако прежде чем приступить к изложению схемы предполагаемых военных преобразований, реформатор позаботился и о материальной базе, обеспечивающей возможность их осуществления.

    Он обосновывает необходимость создания общегосударственной казны, призванной заменить наместнический порядок собирания и распределения доходов. И. С. Пересветов предлагает полную ликвидацию наместничества («никому ни в котором городе наместничества не давать»). Вельмож (бояр) обеспечивать «из казны царские кто чего достоит», а налоги «со всего царства своего из всех городов и волостей и из поместий» собирать в единую царскую казну при помощи особых чиновников (сборщиков), находящихся на царском жалованье. При наличии денег в государстве можно создать единое, постоянное войско, находящееся всегда в боевой готовности — «а войско его царское с коня не сседает... и оружия из рук не испущает». Награждать воинов следует по заслугам — «кто что достоит», и если кто «царю верно служит, хотя и от меньшего колена, то он его на величество подымает и имя ему велико дает и жалованье ему много прибавляет... а ведома нету какова они отца дети». Пересветов последовательно проводит принцип оценки личных заслуг, поощрения усердия и талантов в противовес местнической системе иерархического распределения благ и почестей. Отношение к воину со стороны царя и высшей военной администрации предполагается заботливое и уважительное, ибо «царю без войска не мочно быти», поэтому воинов необходимо «любити аки своих детей и быти до них щедру».

Анализируя внешнеполитический курс русского государства, Пересветов одну из насущных его задач усматривал во взятии Казани. Эта акция представлялась ему необходимой для подведения итогов территориального объединения государства. Географическое положение Казанского ханства, по мнению Пересветова, столь центрально по отношению ко всей другой российской территории, что следовало бы вообще переориентироваться на богатые волжские земли и перенести столицу в Нижний Новгород, а кроме того, необходимо положить предел набегам казанцев на русские земли, терпящим от них «частые кручины».

Наибольшее внимание уделено им критике беззакония. Осуждая боярское самовластие, он отмечает полное пренебрежение бояр-временщиков к закону и законным формам государственной деятельности и  обвиняет их в том,  что  они  богатели «незаконно», «изломили правый суд», «невинных осуждали по мздам». Он критикует такие проявления «неправедности»  в деятельности суда, как лжесвидетельство, ложная прияга, смотрение заведомо ложных, сфабрикованных дел и т.д.

Таким образом, И. С. Пересветов в своих представлениях близок именно к модели сословно-представительной монархии, развивая принципы политической теории, намеченные Максимом Греком, Зиновием Отенским и Федором Карповым.

Противоположная тенденция в политической идеологии была  наиболее полно сформулирована царем Иваном IV. Её  содержание заключалось в утверждении правомерности неограниченной верховной власти, обеспечивающей реализацию полнейшего «самовластья» ее носителем.

Политическая доктрина Ивана IV складывалась в обстановке развязанного им террора и ставила перед собой задачу оправдания наиболее жестоких методов деспотического правления. В этот период развития русской государственности не наблюдалось реальных причин и поводов для возврата к удельной раздробленности, ибо завершение объединительной политики стало уже очевидным фактом. Введение новых форм управления страной в виде опричных мероприятий (1564г.) реформаторских целей не преследовало, а разделение государства на две части (опричнину и земщину) не подрывало основы могущества феодальной аристократии. Иван IV отказался от преобразований и ввел в стране при помощи опричных мероприятий террористический политический режим.

В области политических воззрений Иван IV наибольшее внимание уделял выяснению законности происхождения правящей династии. Единственным законным основанием занятия царского престола он считал право наследования. «Самодержавство Российского царства началось по Божьему изволению от князя Владимира… великого Владимира Мономаха... и  великого государя Дмитрия, одержавшего великую победу над безбожными агарянами... великого князя Ивана... отца нашего великого государя Василия и до нас смиренных скипетродержателей Российского царства». Престол «не похищен», не захвачен чрез войну и кровопролитие, а унаследован волей провидения, мирным путем без гражданских войн («десница наша не обагрялась кровью соотечественников»).

     В Послании к шведскому королю Иван IV подчеркивает значение своего царского величия именно законностью происхождения власти русских князей и наследственным получением царского венца самим Иваном, поэтому он и считает себя выше своего адресата, поскольку прародители шведского короля «на престоле не бывали». Себя он именует «скипетродержателем», «величайшим христианским государем», получившим власть непосредственно в силу божественного промысла. Значение царской власти он поднял на недосягаемую высоту.

Такое понимание царской власти предоставляло идейную  базу для определения объема ее полномочий. В отличие от  Иосифа Волоцкого, Филофея, М. Грека, 3. Отенского и И. Пересветова, связывавших действия царя «заповедями и законами», Иван не признает никаких ограничений своей власти. По его мысли, подданный безраздельно должен находиться во власти царя. «По Божьему изволению Бог отдал их души (подданных) во власть нашему деду, великому государю, и они, отдав свои души, служили царю до самой смерти и завещали Вам, своим детям, служить детям и внукам нашего дела».

Традиционно для всех русских мыслителей имел значение моральный облик властвующей персоны, но Ивана, напротив,  совершенно не интересует нравственность царской особы, он даже в некоторой мере кичится своей «скверной», для него имеет значение только наследственное происхождение власти. Царская власть нераздельна, и никакое вмешательство в ее прерогативы недопустимо по самой ее природе.

Высший суд в государстве принадлежит только ему - как непосредственному наместнику бога. Вид и меру наказания определяет не закон, а лично сам царь, равно как и устанавливает степень вины наказуемого. Шкала жесточайших наказаний произвольна и черпается в основном из истории царствований «различных благочестивых царей», а отнюдь не из законодательства. Царь стремился обосновать также и свое право судить и наказывать не только за дела, но и за мысли, утверждая, что «лукавые замыслы еще опаснее...».

Весьма своеобразную интерпретацию получило в теории Ивана IV традиционное для русской политической мысли положение об ответственности властителя перед подданными. Царь не может быть преступен по самой своей природе, он бывает только грешен, а наказание греха — прерогативы Высшего суда.

Больше значение в суждениях Ивана Грозного придается методами и способам реализации власти. Здесь он обращается к традициям, употребляя термины «страх» и «гроза». Понятие «гроза» у него полностью освобождается от внешне-политических характеристик, оно более не касается иноземных государств, а в  сфере внутренних отношений обходится вопрос о востановлении нарушенной справедливости. «Царской власти дозволено действовать страхом и запрещением, чтобы строжайше обуздать безумие злейших и коварных людей». Демагогически ссылаясь на апостола Павла, Грозный утверждал, что царь обязан «спасать» своих людей «страхом».

Вся доктрина Ивана IV направлена лишь на идеологическое оправдание террора. Царя интересовали не формы правления и не государственное устройство, а придание легитимности опричным грабежам и насилиям.

Период политической деятельности и воинской службы князя Андрея Михайловича Курбского (1528 — 1583) совпал с интенсификацией государственного строительства в России. Сословно-представительная монархия, сформировавшаяся в основных чертах в середине XVI в., предусматривала необходимость соборного решения всех общегосударственных дел.

В этой исторической ситуации сформировались две тенденции в развитии русской государственности. Одна из них, опиравшаяся на реформы 1550-х гг., предполагала развитие органов сословного представительства в центре и на местах. Другая, проводимая непосредственно самим Иваном IV, заключалась в обосновании права неограниченной власти в руках царя посредством установления деспотического политического режима системой опричных нововведений.

Князь Курбский, принимавший активное участие в деятельности правительства (Избранной Рады), был сторонником сословного представительства в центральных и местных органах власти.

Он  был выходцем из старинного рода, своего положения при царском дворе («боярин, советник и воевода») он добился исключительно благодаря личным заслугам, оказанным царю воеводской службой и правительственной деятельностью, за которые и был пожалован землей  в   окрестностях  Москвы,  а  впоследствии  (1556г.) и боярским чином. С падением правительства (Избранной Рады) он подвергся опале как ее активный деятель. Объективно оценив значение царской немилости, он решил бежать.

Курбский традиционно считал источником власти в государстве божественную волю — «цари и князи от Всевышнего помазуются на правление...», а цель верховной власти усматривал в справедливом и милостивом управлении державой благу всех ее подданных и в праведном (правосудном) разрешении всех дел. Нынешняя власть, по мнению боярина, уклонилась от выполнения задач, возложенных на нее высшей волей, поэтому он считает её лишенной божественного покровительства, называя  безбожной и беззаконной. На царском престоле оказался человек, не подготовленный к управлению государством ни знанием, ни воспитанием. Он груб, неучен и воспитан «во злострастиях и самодовольстве», такому человеку «неудобно бывает императором быти.

Упадок в делах государства и сопутствующие ему военные  неудачи Курбский связывает с падением правительства и введением опричнины. Роспуск Рады знаменовал полное и безусловное сосредоточение ничем не ограниченной власти в руках Ивана IV.

Обобщив свои критические замечания, Курбский сделал вывод о законопреступности такой власти. Царь не только погубитель высшего духовного  наставника — прямого выразителя божественной воли (митрополита Филиппа), но и нарушитель всего государственного порядка: «чин скверно соделал, царство сокрушил: что было благочестия, что правил жития, что веры, что наказания — погубил и исказил...» Основной характеристикой такого политического режима Курбский считает беззаконие. Он развернул основательную критику суда и судопроизводства, широко поставленную его современниками, добавив к ней еще и критику законодательства.

В правопонимании Курбского ясно прослеживается представление о тождестве права и справедливости. Только справедливое может быть названо правовым, так как насилие — источник беззакония, а не права. Здесь рассуждения Курбского во многом восходят к основным постулатам политической теории Аристотеля и особенно Цицерона.       

Правоприменительная практика рассмотрена Курбским, как и Пересветовым, в судебном, так и во внесудебном ее варианте. Современное состояние суда вызывает глубокое неодобрение у Курбского. Суд совершается в государстве неправосудно и немилостиво.

  Особое недовольство вызывает у Курбского практика заочного осуждения, когда виновный, а в большинстве случаев просто несправедливо оклеветанный человек, лишен возможности лично предстать перед судом.

   Возражает князь Андрей и против участившегося применения жестоких наказаний, особо выделяя среди них смертную казнь, которая, по его представлениям, должна назначаться в исключительных случаях и только по отношению к нераскаявшимся преступникам.

  Другой отмечаемой бояриным формой внесудебного произвола стало незаконное воздействие на людей, с помощью недобровольной присяги и клятвы принуждаемых к определенному поведению, часто безнравственному. Так, заставляют под присягой и крестоцелованием «не знатися не токмо со други, и ближними, но и самих родителей и братьев и сестер отрицатися... против совести и Бога...».

  Теоретическое положение, выдвинутое Иосифом Волоцким о праве народа на оказание сопротивления злонамеренной власти получило последовательное развитие в государственно-правовой концепции Курбского.

Наилучшим вариантом организации формы государственной власти ему представляется монархия с выборным сословно- представительным органом, участвующим в разрешении всех наиважнейших дел в государстве.

Форма государственного устройства в виде единой централизованной государственной системы не вызывала у него никаких  нареканий и вполне им одобрялась.

Таким образом, князь Андрей Курбский отстаивал форму власти, организованную в виде сословно-представительной монархии, в которой все властные и управленческие полномочия могли бы быть реализованы только на основании надлежащим образом принятых законов.

4. Политическое учение Ивана Тимофеева

 Рубеж XVIXVII вв., получивший название Смутного времени, был тяжелым и тревожным временем для России. Нужды социальной и политической действительности выдвинули ряд серьезных политических проблем, требующих неотложного разрешения. Особенностью политической мысли этой эпохи является ее рубежное состояние. С одной стороны, она аккумулировала все достояние и политическую квалификацию средних веков, а с другой — уже прогнозировала наступление новой эпохи и иных политических порядков.

   Наиболее яркое и полное выражение политические идеи конца XVI — первой четверти XVII в. получили во «Временнике» Ивана Тимофеева (Семенова), который В. О. Ключевский   охарактеризовал как политический трактат, обнаруживающий в своем содержании исторические идеи и политические принципы целой эпохи. Действительно, Тимофеев высказался практически по всем острым политическим проблемам современности, сформулировав оригинальные суждения по наиболее значимым политическим сюжетам, сопровождая их к тому же анализом исторической ситуации, при помощи которого он старался раскрыть политическое содержание современных ему событий.

 В оккупированном шведами Новгороде Тимофеев и написал свое единственное произведение — «Временник», цель которого заключалась в извлечении политических уроков из трагических событий Смутного времени. В центре внимания Тимофеева группа политических проблем, связанных с выяснением происхождения власти, ее сущности и в особенности форм ее организации и способов реализации.

    Наиболее законным вариантом происхождения власти Тимофееву традиционно представляется наследственное восприемство престола. Однако замещение престола не в наследственном порядке стало реальным фактом. В такой ситуации законным происхождением высшей верховной власти Тимофеев считает волеизъявление всего народа, выраженное в форме общего, « всех городов собранного народного совета». Все остальные лица, приобретающие трон, минуя указанный порядок, должны считаться «захватчиками», а не царями.

  По мнению Тимофеева, именно вследствие нарушения правил замещения престола страной незаконно и злокозненно правили лица, совершенно не подходящие для царского венца и державного скипетра.

 Главный упрек Тимофеева заключался в обвинении Бориса Годунова, в самовольном, как он считал, и дерзком захвате высочайшей власти. Шуйского Тимофеев также рассматривает как «самовенечника», поставленного на царство «не по общему от всех городов Руси собранному народному совету, но по своей воле».

    Лжедмитрия Тимофеев не воспринимает как самостоятельного претендента на русский престол, а только как выразителя божественной воли, наказывающей страну, допустившую к власти Годунова.

  «Гришкино» (Лжедмитрия) венчание на царство Тимофеев рассматривает как незаконное, совершенное при отсутствии благодати, усматривая в действиях самозванца лишь продолжение цепи событий, направленных на незаконный захват трона.      

  Наилучшей формой государственной власти Тимофеев считает сословно-представительную монархию. В этом отношении он продолжает политическую линию, намеченную Максимом Греком, Ф. Карповым, З. Отенским, И. Пересветовым и А. Курбским, но у него она получила более обстоятельную аргументацию. Тимофеев много и упорно  думает  о  форме организации общественного мнения и его роли в ограничении  произвола властителя. Употребляемые им термины «народ», «всенародное множество», «народное голосование», «вселюдский собор» свидетельствуют о желании мыслителя утвердить право широкого сословного представительства. В такой организации власти Тимофеев усматривает не только определенную степень ограничения произвола верховного властителя, но и форму выражения общественного мнения, сплачивающего народ и дающего ему силу противостоять беззаконию и несправедливости.

Тимофеев подробно осветил тему «плохих советников» и «злого совета».

В своих теоретических, схемах он четко различает такие понятия, как самодержавие и самовластие. Самодержавие (единодержавие) связывается им скорее с формой государственного устройства, а самовластие трактуется как произвольный незаконный способ реализации высших властных полномочий и оценивается как, тяжкий грех властителя, законопреступный по своей природе. Причем Тимофеев осуждал как самовластие царей законных, так и «наскочивших на трон».

Особенное внимание Тимофеев уделяет разоблачению тиранического  правления  Ивана IV,  которое,  по  его  мнению, положило начало развитию порочного и пагубного самовластия.

  Насилие сковало народ, а страх был так велик, что никто не смел выступить в защиту истины. Люди стали рабски послушными, «малодушными, на каждый час изменчивыми»; произошел полный переворот всех нравственных понятий под воздействием страха и насилий: «все честное всячески переменялось на бесчестное, а бесчестное, наоборот, — как раз в несвойственную и противоположную ему ризу оделось».

   Тимофеев осуждает соотечественников, которые переносили злодейства и беззакония «как бы ничего не зная, покрывшись» бессловесным молчанием и как «немые смотрели на все случившееся».

   Дьяк сосредоточивает свое внимание на правоприменительной практике государства. Он воспринял классификационные принципы законодательства, разработанные в трудах Максима Грека, Зиновия Отенского, Андрея Курбского. В его терминологии часто встречаются такие слова, как «естественный закон» и «уставной закон» (под последним он понимает нормы положительного права). Тимофеев подчеркивает, что естественные законы (иногда он называет их «разумными», понимая их как требования здравого разума) «некасаемы» людьми, поскольку эта категория вечная и неизменная. Видимо, он, как и Курбский, исходит из представления о незыблемости естественно-правовых положений, отражающих вечно справедливое и разумное начало. «Уставные законы», на основании которых организована общественная жизнь, должны соответствовать естественным. К «уставному законодательству» Тимофеев относит все действующее законодательство (начиная с «первых самодержавных царей уставов»).

   Особенностью его политических взглядов является не только всесторонняя критика тиранического правления и тех обстоятельств, благодаря которым оно стало возможным, но и определение сущности такого правления как беззаконного. Мучительская власть (тираническая), по определению Тимофеева, это власть, прежде всего, законопреступная. Юридический характер такого анализа очевиден.

  Подобные взгляды получили распространение приблизительно в этот же период и на Западе в так называемых тираноборческих трактатах. Неизвестно, был ли знаком с ними Тимофеев, но знаменательно, что идентичные историко-политические условия вызвали появление однотипных по содержанию идей.

  В лучших прогрессивных традициях политической мысли разрешает Тимофеев и проблемы войны и мира. Отмечая похвалой царствование Федора Иоанновича, Тимофеев особо выделяет мирный курс политики этого царя, когда русская земля «не подвергалась нашествию врагов и пребывала в изобилии и мире со всеми окружающими... при полном мира жительстве воины свои шлемы расковали на орала и мечи на серпы».

  В ряду произведений, отразивших Смуту, «Временник» Тимофеева занимает ведущее место. Он интересен позицией автора, являвшегося крупным чиновником государства, и теми политическими идеями, которые в нем широко представлены и разработаны на уровне довольно высокой политико-юридической культуры и квалификации.

Контрольные вопросы и задания:

  1.  Как возникла идея  «Третьего Рима»? Чем отличается русская великодержавность от имперских идеалов Древнего Рима, Великобритании XVIII-XIX вв.?
  2.  Кто автор теории «Москва – Третий Рим»?

а) Филофей;                               в) М.Грек;

          б)  И.Волоцкий;                          г) Н.Сорский.

  1.  Русский мыслитель И.А.Ильин отмечал: «История как бы вслух произнесла некий закон: в России возможны или единовластие, или хаос; к республиканскому строю Россия неспособна. Или еще точнее: бытие России требует единовластия – или религиозного и национального укрепленного единовластия чести, верности и служения, т.е. монархии; или единовластия безбожного, бессовестного, бесчестного, и притом антирационального и интернационального, т.е. тирании».

 Рассмотрите проблему возрождения монархии в современной России. Возможно ли восстановление в России монархической формы правления:

а) необходимо и возможно;             в) возможно, но не нужно;

          б) необходимо, но в настоящее        г) невозможно и не нужно.

  время невозможно;                                                 

  1.  Какое политико-правовое учение поддержало возвеличение царской персоны и доказывало необходимость безоговорочного подчинения ее авторитету?

а) «нестяжателей»;                     в)доктрина Ф. Косого;

           б) иосифлян;                               г) учение А. Курбского.

  1.  Кто из нижеперечисленных мыслителей носил имя Максима Грека? Назовите основные положения его учения?

а) Вассиан Патрикеев;               в) Зиновий Отенский;

           б)  Михаил Триволис;                 г) Нил Сорский.

  1.  Кому принадлежит высказывание, что царь не может быть преступен по самой природе , он бывает только грешен а наказание греха – прерогативы Высшего суда:  

а) Я.Мудрому;                            в)И.Грозному;

           б) В.Мономаху;                           г)Василию III.

  1.  Кто отстаивал форму власти организованной в виде сословно – представительной монархии?

а) А.Курбский;                           в) И.Волоцкий;

          б) Филофей;                                 г) А.Л.Ордын-Нащокин.

  1.  Н.А.Бердяев одним из первых отметил парадоксальность политической культуры России, ее «антиномичность и жуткую противоречивость». Он указал на двойственность и иррационализм «русской души» – поразительный симбиоз анархизма и этатизма, готовность отдать жизнь за свободу и неслыханного сервилизма, шовинизма и интернационализма, гуманизма и жестокости, аскетизма и гедонизма, «ангельской святости» и «зверской низости».

 Каковы, на ваш взгляд, причины отмеченного Бердяевым феномена?

  1.  «Временник» - это работа «обнаруживающая в своем содержании исторические идеи и политические принципы целой эпохи» (В.О. Ключевский) написана:

а) Ф. Карповым;                          в) И. Пересветовым;

б) И. Тимофеевым;                      г) М. Греком.

  1.  Какая на ваш взгляд политико-правовая теория обосновала провиденческую миссию России в православном мире?

Обязательная литература:

Антология мировой политической мысли: В 5т. М., 1997, Т. 3.

Исаев И.А. Золотухина Н.М. История политических и правовых учений России  XI-XX вв. М., 1995.

История политических и правовых учений. / Под общ. ред. В.С.Нерссаянца. М., 2003. Гл.9.

История политических и правовых учений: Хрестоматия. Е.А.Воротилин. И.Ф.Мачин. М., 1996.

Хрестоматия по истории СССР с древнейших времен до конца XVIII века М.,1989.

В поисках своего пути: Россия между Европой и Азией. Хрестоматия по российской общественной мысли XVIII-XIX веков. М., 1997.

Дополнительная литература.

Бердяев Н.А. Царство духа и царство кесаря. М., 1995.

Бердяев Н.А. Государство //Власть и право. Из истории русской православной мысли. Л., 1990.

Гумилев Л.Н. От Руси к России. М., 1992. С.254-262.

Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь. М., 1992.

Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа. М., 1997.

Карамзин Н.М. История государства Российского. В 3 кн., М., 1988-1989.  

Кобрин В.Б. Иван Грозный. М., 1989.

Соловьев В.С. Оправдание добра. М., 1996.

Соловьев С.М. Соч. В18 кн., М., 1988-1993, КН.1-8.

Соловьев В.С. Три разговора, М. 1991.

Солоухин В.А. Древо. М., 1991, С.25-27.

Федотов Г.П. Судьба и грехи России. В 2т., СПб, 1991.

      

Лекция 9. Политико-правовые идеи европейского социализма XVI-XVII вв.

1. Политические и правовые идеи социализма XVI-XVII вв.

2. Политические и правовые учения в Голландии XVII в. Теория естественного права.

1. Политические и правовые идеи социализма XVI-XVII вв.

В XVI-XVII вв. социализм стал занимать самостоятельное и достаточно заметное место в жизни европейского общества. К проблематике государства и права мыслители-социалисты обращались в поисках ответов на поросы о том, какими должны быть политико-юридические институты, способные адекватно воплотить строй, основанный на общности имущества, покончивших с частной собственностью, с материальным неравенством между людьми, с тираническими формами правления.

Виднейшими представителями утопического социализма указанного периода были Томас Мор (1478 – 1535), автор «Утопии» (1516), и Томазо Кампанелла (1568 – 1639), создатель «Города Солнца» (1602).

Эти  сочинения содержат резкую критику социальных и государственно-правовых порядков современной авторам цивилизации. Корень всех зол – частная собственность. В ней они видят причину нищеты масс, преступности, всяческих несправедливостей и  т.д. Т.Мор утверждает в «Утопии», что пока существует частная собственность, нет ни каких шансов на выздоровление социального организма, на правильное и успешное течение государственных дел.

Реально существующему обществу он противопоставляет воображаемую страну (Утопию), в которой нет частной собственности не только на землю и средства ремесленного производства, но и на всю производимую продукцию. Почти все мужчины и женщины должны постоянно трудиться под  надзором специальных должностных лиц, пользуясь взамен правом получения необходимых средств к существованию с общественных складов.  Тем самым полностью  устраняются условия для проявления негативных сторон человеческой природы (эгоизма, алчности, жадности), возникающие в результате существования частной собственности, и исключается опасность появления социального неравенства. Определенные непривлекательные работы (забой скотта, вывоз нечистот и т.д.) должны были исполняться рабами, статус которых не был наследственным.

Утопия – государственно-организованное общество, с очень четкой структурой публичной власти и четким порядком ее формирования. Каждые 30 семейств избирают должностное лицо – филарха, 10 филархов – одного протофиларха. На специальном собрании филархи тайным голосованием избирают из четырех названных народом кандидатов пожизненного правителя государства (принцепса), который может быть смещен, если будет заподозрен в стремлении к тирании. Остальные должностные лица и сенат, который состоит из старых, умудренных жизненным опытом граждан, избираются ежегодно. Принцепс с участием сената и народного собрания решает важнейшие вопросы: администрирование, составление хозяйственных планов, учет и распределение произведенной продукции.

Предлагавшееся Т. Мором государственное правление представляло собой попытку творческого соединения позитивных черт известных к тому времени демократической, олигархической и монархической форм. Федеративность или унитарность прелагавшегося государства фактически осталась вне поле зрения мыслителя.

У Т. Кампанеллы в «Городе солнца» критика существующих социально-экономических и политико-юридических отношений не занимает столь заметного места, как у Т. Мора. Его внимание сосредоточено на жизнеустройстве города-государства соляриев. Система политической власти в нем складывается из трех ветвей, создаваемых применительно к трем основным видам деятельности и «заведующих» каждой из них. Это военное дело, наука, а также воспроизводство населения, его воспитание и обеспечение пищей и одеждой. Ветвями (отраслями) власти руководят три правителя, именуемые соответственно: Мощь, Мудрость, Любовь. Им непосредственно подчиняются три начальника, в распоряжении которых находятся в свою очередь, по три должностных лица.

Во главе управления находится верховный правитель – Метафизик, превосходящий всех граждан ученостью,  талантами, опытом, умениями и опирающийся на трех своих высших советников: Мощь, Мудрость, Любовь. Ему, как главе светской и духовной власти  принадлежит право окончательного решения всех вопросов и споров. Свою должность Метафизик занимает лишь  до тех пор, пока среди соляриев не появится человек, превосходящий его во всем. В этом случае он сам должен уступить последнему свою власть.

Метафизик и трое его советников – единственные из магистратов, положение которых и существующие между ними отношения неподвластны воле народа. Все остальные начальники и должностные лица могут занять свой пост только по выбору.

Как и у Т. Мора, в «Городе Солнца» господствует общественная собственность и уравнительное распределение всех произведенных благ. Должностные лица должны заботиться не только о повседневной жизни всех граждан, но и об их воспитании и обучении.

Содержание «Города Солнца» демонстрирует со всей очевидностью наличие у социалистов этого времени двух противоречивых начал. Верная оценка интеллектуальных, нравственных, профессиональных и прочих качеств человека как факторов, призванных определять его положение в обществе, сосуществует с практически полным пренебрежением к отдельной человеческой личности, его самостоятельности, инициативности, неповторимости. Доминируют интересы государства, и только через эту призму рассматриваются интересы частных лиц. Это подтверждается и их политико-юридическими воззрениями, для которых характерно пристальное внимание к вопросам законодательства, которое должно утвердиться в государственно-организованном обществе, базирующемся на общности имущества и принципах коллективизма, и почти полное игнорирование прав и свобод индивида, его правовых отношений с государством и их надежных гарантий и т.д.

2. Политические и правовые учения в Голландии XVII в.

Теория естественного права

Голландия XVII в. – первая страна в Европе, где в ходе длительной национально-освободительной войны против испанского господства произошла буржуазная революция и была установлена буржуазная Республика.

Борьба против теологии, религиозной догматики и духовного диктата церкви, разработка новых, рациональных и светских воззрений на мир стояли в центре внимания всей прогрессивной европейской философской и политико-правовой мысли. Выдающийся вклад в разработку раннебуржуазной политико-правовой идеологии внесли голландские мыслители Гуго Гроций и Барух Спиноза.

Гуго Гроций (1583 – 1645) – выдающийся голландский юрист и политический мыслитель, один из основателей раннебуржуазного учения о государстве и праве, рационалистической доктрины естественного и международного права Нового времени.

Гроций является автором более 90 произведений по истории и теории государства и права. Основной его труд – «О праве войны и мира». Это три книги, в которых объясняются естественное право и право народов, а также принципы публичного права (1625 г.).

Для Гроция как одного из ранних представителей формировавшегося буржуазного юридического мировоззрения существенный интерес представляли как теоретические обоснования нового правопонимания, так и систематическая научная разработка основных начал, принципов и форм внутригосударственной жизни и международного общения, которые складывались на основе этого нового правопонимания. В частности, такие проблемы, как война и мир ставятся и решаются Гроцием именно в правовой плоскости, с позиций юриспруденции, а не науки о политике.

Именно поэтому Гроций воздерживается от рекомендаций, как предпочтительнее поступать в том или ином случае из соображений целесообразности, так как это уводит вопрос в плоскость политики. По Гроцию, предмет юриспруденции - это вопросы права и справедливости, а предмет политической науки - целесообразность и польза.

Для того, чтобы придать юриспруденции «научную форму», согласно Гроцию, необходимо тщательно отделить то, "что возникло путем установления, от того, что вытекает из самой природы", ибо в научную форму может быть приведено лишь то, что вытекает из природы вещи, тогда как то, что возникло путем установления (в частности, установление государства путем договора, волеустановленные формы права - божественное право, государственные законы, право народов), изменчиво во времени, различно в разных местах и, подобно всем остальным единичным вещам, лишено какой-либо научной системы. Поэтому, отмечал Гроций, в юриспруденции следует различать «естественную, неизменную часть" и "то, что имеет своим источником волю».

В соответствии с таким пониманием предмета юриспруденции существенное значение Гроций придавал предложенному еще Аристотелем делению права на естественное и волеустановленное.

Естественное право определяется им как «предписание здравого разума». Согласно этому предписанию, то или иное действие - в зависимости от его соответствия или противоречия разумной природе человека - признается либо морально позорным, либо морально необходимым. Естественное право, таким образом, выступает в качестве основания и критерия для различения должного (дозволенного) и недолжного (недозволенного) по самой своей природе, а не в силу какого-либо волеустановленного предписания.

Естественное право, согласно Гроцию, это и есть «право 'в собственном смысле слова», и "оно состоит в том, чтобы предоставлять другим то, что им уже принадлежит, и выполнять возложенные на нас по отношению к ним обязанности". Источником этого права (то есть естественного права) является вовсе не чья-либо выгода, интерес или воля, а разумная природа человека как социального существа.

В разумной природе человека - разумная социальная общительность, способность к знанию и деятельности, согласно общим правилам. Такое соблюдение общих правил общежития и есть «источник так называемого права в собственном смысле: к нему относятся как воздержание от чужого имущества, так и возвращение полученной чужой вещи и возмещение извлеченной из нее выгоды, обязанность соблюдения обещаний, возмещение ущерба, причиненного по нашей вине, а также воздаяние людям заслуженного наказания».

Характеризуя естественное право, как право в узком смысле слова, Гроций отмечает, что право в более широком смысле (то есть формы волеустановленного права) являются правом постольку, поскольку не противоречат разумной человеческой природе и естественному праву.

Сама справедливость (т.е. естественно-правовой характер) воспрещений и предписаний божественного права зависит, по существу, от их соответствия положениям естественного права. Естественное право «столь незыблемо, что не может быть изменено даже самим Богом, Хотя божественное всемогущество и безмерно, Бог не может сделать, чтобы дважды два не равнялось четырем, так точно он не может зло по внутреннему смыслу обратить в добро». Возражая против представлений о том, что справедливость - это лишь польза сильных, что право создается силой, что именно страх побудил людей изобрести право, чтобы избежать насилия, Гроций стремился показать, что происхождение государства и внутригосударственного права (законов) является логически неизбежным следствием естественного права.

Государство в учении Гроция выводится в качестве следствия из начал естественного права. «Государство - есть совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы». Люди объединились в государство, причем «не по божественному повелению, но добровольно, убедившись на опыте в бессилии отдельных рассеянных семейств против насилия, откуда ведет свое происхождение гражданская власть». Государство, следовательно, является, по Гроцию, чисто человеческим установлением, хотя оно и было потом одобрено Богом как благодетельное для человечества.

По своему социальному смыслу государство выступает как соглашение большинства против меньшинства, как союз слабых и угнетенных против сильных и могущественных, а не как «заговор богачей против бедных и слабых», как у Т.Мора.

Общим носителем верховной власти (т.е. суверенитета) является государство в целом, носителем же власти в собственном смысле может быть одно или несколько лиц - сообразно законам и нравам того или иного народа.

Рассматривая формы правления, Гроций упоминает монаршескую (единодержавную) власть, власть знатнейших вельмож, свободную гражданскую общину, демократическую республику и т.д. Отрицая тиранию, Гроций отдавал предпочтение единоличной и аристократической формам правления.

Гроций был противником мнения, что верховная власть всюду и без изъятия должна принадлежать народу, так что государей, которые злоупотребляют своей властью, следует низлагать и карать. Он считал, что собственные права и свободы подданных прекращаются с заключением соглашения об учреждении государства и гражданской власти. Праву на сопротивление властям он противопоставляет «закон о непротивлении», отступления от которого допустимы лишь в крайних случаях и при условии, что сопротивление насилию не причинит величайшего потрясения государству и не приведет к гибели множества неповинных.

Такая же ориентация на мир характерна и для учения Гроция о войне и мире. Он считал, что война не противоречит естественному праву, но различал войны справедливые (оборонительные) и несправедливые (захватнические с целью покорения других народов и завладения чужим имуществом). В конечном счете, он подчеркивал, что все войны ведутся ради заключения мира.

Огромный вклад Гроция в разработку новой светской доктрины международного общения дало основание для именования его «отцом международного права».

 Дальнейшее развитие теория естественного права получила в творчестве великого голландского философа и политического мыслителя Баруха Спинозы (1632-1677). Его политико-правовые взгляды изложены в «Богословском трактате» (1670), «Этике, доказанной геометрическим методом» (1675), «Политическом трактате» (1677).

Единственно подходящий, адекватный способ познания природы и общества является, согласно Спинозе, дедуктивно-аксиоматический математический («геометрический») метод. Правда, при рассмотрении проблем государства и права он стремился в определенной мере учесть специфику данной предметной области. Так он делил все «постижимые вещи» на те, что «законно доказываются», и те, которые принимаются на основе «моральной достоверности», хотя они «никак не могут быть доказаны».

Законы природы он характеризовал как «решения Бога, открытые естественным светом», то есть раскрытые человеческим разумом, а не данные в божественном откровении. На таком понимании законов природы строится и его трактовка естественного права: поскольку человек -часть природы (точка зрения пантеизма), то на него распространяются все естественные закономерности. «Естественное право всей природы и, следовательно, каждого индивида, простирается столь далеко, сколь далеко простирается их мощь».

По природе и естественному праву люди - враги, и их естественно-правовые взаимоотношения в оценке Спинозы по существу совпадают с гоббсовской трактовкой «войны всех против всех» в естественном состоянии, где «человек человеку – волк». Однако «высший закон природы» состоит в стремлении каждого к самосохранению, а в естественном состоянии самосохранение людей, достижение ими своих желаний не могут быть обеспечены. Но сама природа диктует людям способ и путь выхода из тупика естественного состояния и перехода посредством общего договора в состояние гражданское. Общество и государство (в учении Спинозы) не различаются.

Спиноза считал, что ошибка прежних учений о политике состояла в том, что они брали людей не такими, какие они есть, а какими бы они хотели их видеть. Для его реалистической теории политики, государства и права характерно отрицание разного рода утопий и идеальных проектов организации общества.

Спиноза подчеркивал, что все люди (как варвары, так и цивилизованные) повсюду находятся в общении и живут в определенном гражданском состоянии, Отличительный признак гражданского состояния - наличие верховной власти (im-perium), совокупное тело которой и есть государство (civitas). При этом под верховной властью, которая выступает как сила, мощь, Спиноза понимает, по существу, суверенитет государства. Только верховная власть имеет право решать, что есть добро, а что - зло, что справедливо, что несправедливо. Верховная власть, согласно Спинозе, «не связывается никаким законом, но все должны ей во всем повиноваться».

Последоговорное право гражданина, именуемое Спинозой «частным гражданским правом», характеризуется им как «свобода каждого сохранять себя в своем состоянии». Частное гражданское право, следовательно, есть разрешенные в условиях гражданского состояния естественные права индивида, то есть дозволенная верховной властью часть естественных прав. Осуществление же гражданином всех остальных (не дозволенных государством) естественных прав - есть преступление.

Спиноза подчеркивает, что высказанное им положение о полном переносе естественных прав каждого на верховную власть и ее праве на все, «во многом неизбежно остается чисто теоретическим», ибо невозможно перенести на другого всю свою мощь (свое право), не перестав быть человеком.

Пределы мощи и права государства определяются Спинозой следующим образом. Во-первых, такой  предел обусловлен тем, что сила (и право) государства состоит не в возможностях творить произвол и насилие, а в осуществлении того, что здравый разум  считает полезным для всех людей. Когда же государство делает что-то вразрез с велением разума, то оно «грешит» против своей природы, изменяет себе и тем самым совершает преступление (но не по гражданскому, а по естественному праву). Во-вторых, предел права государства обусловлен природой самих подданных, которые лишь в той мере признают это право государства, в какой они боятся его угроз или любят гражданское состояние. Таким образом, вне сферы права государства оказываются: способность суждения, истинное познание бога и любовь к нему, вопросы взаимной любви и ненависти людей, право человека не свидетельствовать против себя, не убивать своих родителей и т.д. В-третьих, «к праву государства менее относится то, на что негодует большинство». В данном случае предел власти государства обусловливаются, говоря современным языком, необходимостью учета общественного мнения. Отвергая, в принципе, право народа на сопротивление властям, Спиноза тем не менее признает, что при нарушении государственными властями условий договора народ имеет естественное право на восстание.

Спиноза был защитником свободы совести и веротерпимости.

Большое внимание в учении Спинозы уделено проблеме форм государства. Он выделяет три формы государства - монархию, аристократию и демократию. Критически упоминаемая им тирания в числе форм государства не фигурирует. При явных симпатиях к демократическому государству Спиноза, с учетом реалий своей эпохи, признает приемлемость и некоторые достоинства монархии и аристократии.

При освещении монархии Спиноза отмечает, что один человек не может обладать высшим правом государства, поэтому монарх вверяет свое и общее благополучие разного рода советникам. Таким образом, в действительности монархическая форма оказывается аристократической, но только в скрытой форме.

     Демократическое государство «наиболее естественно и наиболее приближается к свободе, которую природа предоставляет каждому, ибо в нем каждый переносит свое естественное право не на другого, лишив себя на будущее права голоса, но на большую часть всего общества, единицу которого он составляет».

Контрольные вопросы и задания:

  1.  Назовите авторов произведений «Утопия» (1516) и «Город солнца» (1602).
  2.  Что сегодня означает термин «утопия»?
  3.  «Государство- это заговор богачей против бедных» Это высказывание принадлежит:

       а) Т.Мору;         в) Б. Спинозе;

       б) Г. Гроцию;   г) Ж.Ж. Руссо.

       4. Политико-правовые учения Т.Мора и Т.Кампанеллы соотносятся с понятием «частная собственность» следующим образом:

    а) частная собственность- корень всех социальных зол, её необходимо уничтожить;

 б) частная собственность хотя и является причиной всех социальных зол, но её нужно     сохранить; дать возможность каждому иметь свою личную собственность;

    в) частная собственность – основа благосостояния государства;

    г) частная собственность – основа общественно- политического строя.

5. Кого именуют «отцом международного права»:

    а) Ж. Бодена;   в) Ш. Монтескье;

    б) Г. Гроция;    г) Б. Спинозу.

6. Г. Гроций делил войны на справедливые и несправедливые. Какой критерий положен в основу этого деления?

7. Как понимал справедливость Г. Гроций?

8. Кто первым в истории политической мысли выдвинул идею «общественного договора»?

       а) Платон;    в) Дж. Локк;

       б) Г. Гроций;  г) Аристотель.

9. Г. Гроций считал, что в конечном итоге все воины ведутся ради заключения мира. Как вы понимаете это положение?

10. Право и государство – это часть природы. Так считал:

      а)  И. Кант;  

      б) Дж. Локк;

     в) Б.Спиноза;

     г) Ш. Монтескье.

Обязательная литература:

Антология мировой политической мысли: В 5т. М., 1997., Т.2.

История политических и правовых учений/Под общ.ред. В.С. Нерсесянца. М., 2003. Гл.10.

История правовых и политических учений/Под ред. О.Э. Лейста. М.,1997. Гл.6

История политических и правовых учений: Хрестоматия/ Сост. Е.А. Воротилин, И.Ф. Мачин. М., 1996.

Дополнительная литература

Гроций Г.О. О праве войны и мира. М., 1957. С.84,159,187,639.

Кампанелла Город солнца. М., 1960.

Мор Т. Утопия. М.,1957

Лекция 10. Политико-правовые учения в Англии XVII в.

1. Политико-правовые взгляды Т. Гобсса.

2. Политические и правовые взгляды Дж. Локка.

Английская буржуазная революция нанесла сокрушительный удар по феодализму и открыла простор для быстрого роста капиталистических отношений в одной из ведущих стран Западной Европы. Она имела намного больший резонанс, чем происшедшая за несколько десятилетий до нее голландская революция.

1. Политико-правовые взгляды Т. Гобсса

 Томас Гоббс (1588-1679 гг.) - великий мыслитель эпохи английской буржуазной революции, формирование идий которого происходило в период сложнейших противоречивых потрясений в истории Англии, что оказало огромнейшее влияние на сущность и характер философского, социального и политического возрения автора, Известны его близость к роялистским кругам, боязнь революционных потрясений, приверженность к абсолютной политической власти.

Изучение богатейшего идейно-политического наследия Гоббса невозможно без краткого обращения к особенностям социально-политической ситуации Англии в середине 17 в.

В 1640 г. начинается буржуазная революция, быстро переросшая в гражданскую войну. Это радикально меняло систему социально-экономических, политических и государственных отношений, всю социально-классовую структуру общества, оказало огромнейшее влияние на дальнейшее развитие Англии в направлении демократизации, гуманизации и модернизации общества, а также на многие западноевропейские государства.

Вооруженная борьба армии и партии парламента Англии против Карла I, разрешила длительное и острейшее открытое  противостояние сил королевского абсолютизма и феодальных кругов, с одной стороны, и растущих сил восходящей торгово-промышленной буржуазии, «нового дворянства», большинства городского населения, с другой стороны. Разгром армии роялистов и казнь Карла 1 (1649 г.) по приговору верховного трибунала, созданного парламентом, привели к установлению первой Республики (1649-1653 гг.). Политика сдерживания дальнейшего развития и углубления революции, проводимая лидером парламентской партии О. Кромвелем, привела к установлению диктата последнего (1653-1658 гг.). Новый подъем радикально-демократического движения в стране подтолкнул буржуазно-дворянские круги, получивших власть, к восстановлению монархии Стюартов в лице Карла II, ограниченной сильным парламентом.

Учение Гоббса о государстве и обществе является производным его философской теории, вытекает из его понимания человеческой природы. Гоббс был последовательным сторонником материалистической философии Ф. Бэкона, отождествлявшим законы развития мира с законами механики, он развил механистическую теорию в понимании всей социальной жизни, государства и сущности человека. Гоббс последовательно доказывал несостоятельность положений теории Платона, Аристотеля о полной зависимости гражданина в обществе-государстве, подчеркивал особую специфику человеческой природы, выделяя такие черты, как интерес, потребности и др. В человеческом общежитии индивидуальное и частное - первично, а государственно-общественное является производным, вторичным. Учение Гоббса отражало интересы утверждающейся буржуазии, буржуазные представления о человеке (в отличие от феодально-религиозных) как о прирожденном эгоисте, индивидуалисте, когда каждый ищет для себя добро, избегая зла.

Гоббс с его индивидуалистическим подходом к государству и обществу был знаменем борьбы с феодальной сословностью, корпоративностью, подчеркивал принципиальное равенство людей как части природы, отрицал религиозные концепции происхождения государственной власти. Гоббс разработал рационалистическую концепцию происхождения и сущности государства в основной работе «Левиафан», а также в «Гражданине» и др. Опираясь на идеи естественного права и подход Гроция, он модернизировал понятие «общественный договор» как конкретный источник государственной организации людей. Естественному праву он противопоставляет естественный закон, понимаемый как найденное разумом общее правило, запрещающее любому человеку делать что-либо пагубное для его жизни. Главный признак гражданского, государственного состояния - это наличие суверенной и обязательной для всех власти. Она утверждается путем общественного договора, заключенного между всеми индивидами, в результате чего становящимися гражданами.

Гоббс отмечал, что существует два основных состояния общества: естественное, негосударственное (где царит несвобода, вражда, ненависть, страх) и государственное, гражданское. Совершенствование человеческой природы, общества происходит только при государственной организации. Сторонник механического подхода Гоббс рассматривает государство как искусственный механизм, как итог человеческого творчества, состоящий из систем и элементов, функционирующих по законам механики. Человек - важнейший элемент, частица этой системы, но государство не сводится к простому механическому соединению элементов.

Сохранение человека и государства возможно при соблюдении «естественных законов» (стремление к жизни, ее сохранению). Для утверждения этих законов, преодоления страстей и эгоизма необходим общественный договор, устанавливающий государственную власть.

Лишь указы верховной государственной власти придают естественным законам силу обязательного закона гражданских прав. Так, Гоббс практически отождествляет юридические законы общества и естественные, (т.е. моральные принципы). Однако Гоббс в ряде работ различает эти понятия: «Существует большое различие между законами и правом, ибо законы - это узы, право же есть свобода, и они противоположны друг другу». В главной своей работе «Левиафан» Гоббс пытается решить это противоречие универсально: «Естественный и гражданский законы совпадают по содержанию и имеют одинаковый объем, [...] это различные части закона».

Государство - прежде всего институт, реализующий разумность человеческой природы, поэтому дело власти - приказывать, а гражданина - подчиняться, исполнять законы. Государственная власть становится уже самосущей ценностью, свободной от любых посягательств по ее ограничению, ослаблению. В то же время Гоббс ставит и актуальную проблему политики - политическое отчуждение, когда государство возникает в процессе отчуждения значительной части принадлежащих людям естественных прав и свобод.

В качестве суверена власти Гоббс видит и монарха, и коллективный орган (собрание), «суверен является законодателем [...] и он сам не подчинен гражданским законам». Политическими идеалами Гоббса осталась монархия, сильная централизованная власть, он не разделял мнения о закономерности разделения властей в государстве. Детально определяя направления деятельности власти («Об обязанностях суверена»), Гоббс подчеркивал, что главной задачей государства является «обеспечение блага народа». Цель государства главным образом – «обеспечение безопасности», ибо до появления государства в обществе царила «война всех против всех».

Государство, по Гоббсу, есть результат человеческого творчества и главное условие культурного развития народа, ибо «вне государства - господство страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, варварство, невежество, дикость; в государстве - господство разума, мир, безопасность, богатство, благоразумие, взаимопомощь, утонченность, науки, доброжелательство».

В современной политологической теории принято считать, что ряд положений концепции Гоббса о государстве является основой будущих авторитарных теорий власти, что вызывало острую критику еще в 17-18 вв. Как подчеркивал Гоббс, государственная власть суверенна, абсолютна и неделима, «государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное количество людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для мира и общей пользы».

Хотя основной труд Гоббса «Левиафан» (1651 г.) написан уже после революции, мыслитель по-прежнему остается сторонником монархии – «при монархии король есть народ». Гоббс в типологии лучших форм правления выделяет три вида: монархия, демократия, аристократия. Пропагандируя многие буржуазно-демократические ценности, Гоббс видел слабость демократии в непрофессионализме, эгоизме толпы, неосведомленности большинства, в неустойчивости законов, в борьбе партий (которые он рассматривал как источник смуты и войн).

В 1688 г. в Англии произошел государственный переворот. Король Яков II Стюарт, доселе проводивший абсолютистскую политику, бежал из страны. Королевский престол занял Вильгельм Оранский. Он согласился установить конституционную монархию, что открывало и закрепляло доступ крупной буржуазии и обуржуазившегося дворянства к управлению делами государства. Верхи дворянства и верхи буржуазии пошли на компромисс: произвели дележ публичной власти.

2. Политические и правовые взгляды Дж. Локка

Идеологом социального компромисса в 1688 г. выступил Джон-Локк  (1632-1704) - виднейший теоретик и непосредственный участник английской революции, государственный деятель, заложивший основу современной британской политической системы. Острые социально-политические противоречия английского общества второй половины 17 в., динамизм, противоречивость процессов привели к острой идеологической борьбе, к дальнейшему развитию концепций, ориентирующихся на буржуазно-демократические ценности и идеалы.

Локк сформулировал многие основополагающие принципы буржуазной государственности, ее организации и идеологического обоснования, заложил теоретические основы системы буржуазного либерализма.

Локк реалистично видел непоследовательность английской революции, слабость партии буржуазии и ее вождей, эволюции их позиции в сторону соглашательства с монархией в условиях нарастания давления революционных плебейско-демократических, трудовых слоев. Реставрации монархии и утверждение власти Карла II (1660), вынужденная эмиграция (с 1683 г.), установление конституционной монархии в ходе «славной революции» 1688 г. не изменили антифеодальной, антимонархической, демократической и гуманистической направленности концепции Локка.

Локк решительно выступал против феодальных и теологических теорий власти и права, против теократии и вмешательства государства в дела веры. Был заложен один из главных классических принципов буржуазной теории права - формальное понимание равенства, свободы, естественных прав человека, демократии, независимо от социальной сущности всех политических институтов. Гуманистический подход к общественной жизни, праву и государственной власти у Локка выражен полно и абсолютно в принципе: «Все люди по природе свободные, равные и независимые».

Теория общественного договора (или «теория согласия») закладывает основу важнейших методологических построений Локка. Он четко разделяет государство и общество, признает их относительную самостоятельность, выделяет политическую власть как феномен по сравнению с другими видами власти.

По Д. Локку естественное состояние - не «война всех против всех» (как у Гоббса), а имеет общественный и относительно упорядоченный характер, оно регулируется нормами естественного права (они определяют поведение человека, диктуются разумом). Д. Локк называет его то «законом бога», то «законом природы». Можно сказать, что здесь естественное право и представляется как должное право, как правосознание. Совершенствование естественного состояния общества ведет постепенно к формированию элементов «гражданского, политического общества или государству» (часто Локк одинаково употребляет все эти категории).

Учреждение государства Локк рассматривает как торжество разума, как процесс исторически закономерный и прогрессивный. Содержание теории общественного договора включает важнейший принцип «согласия», поэтому договор - это не отказ от власти и передача ее в руки одного лица или группы лиц, а соглашение одного лица с другими об объединении в сообщество с целью мира, безопасности, стабильности. По этому договору граждане не отказываются  от своих естественных прав как таковых, соглашение уже носит ограниченный и строго определенный характер и цель. Как подчеркивал Локк «государство - любое независимое сообщество».

Именно такой общественный договор ведет к возникновению государства, но не всесильного (как Левиафан), а при полном равноправии народа, всех подданных. Государство включает такие важные структуры, как общий установленный закон, судебные учреждения по разрешению споров и наказанию преступников, силы, утверждающие судебный приговор.

Дж. Локк отмечал, что «цель гражданского общества состоит в том, чтобы избегать и возмещать те неудобства естественного состояния, которые неизбежно возникают из того, что каждый человек является судьей в своем собственном деле... абсолютная монархия несовместима с гражданским обществом».

Дж. Локк провозглашает принцип закономерности и всеобщего политического и юридического равенства граждан: «Ни для одного человека, находящегося в гражданском обществе, не может быть сделано исключение из законов этого общества». Личная собственность граждан рассматривается как основа, гарант не только свободы и независимости человека, но и организации общества согласно законам природы. Дж. Локк включает все другие естественные права в понятие собственности как необходимость «охранять свою собственность», т. е. свою жизнь, свободу и имущество». Частная собственность рассматривается им как вечная, обязательная сторона жизни гражданина, общества и государства. Как идеолог буржуазных отношений и ценностей, Локк особо подчеркивает, что «великой и главной целью объединения людей в государстве и передачи ими себя под власть правительства является сохранение их собственности». Дж.Локк рассматривает проблему контроля и ограничения государственной власти, гарантий от нарушений закона и соблюдения режима суверенитета личности. «Власть общества или созданного людьми законодательного органа не может простираться далее, нежели это необходимо для общего блага».

Интересами обеспечения основных прав человека проникнута вся концепция Локка. Он предлагал такие меры регулирования жизни общества, как регламентация сферы деятельности государства, введение принципа согласия граждан как основы деятельности государственных органов, признание права на вооруженное восстание против тирании, утверждение принципа разделения властей и др. Так, государство обязано «править согласно установленным законам, провозглашенным народом и известным народу; [...] править с помощью беспристрастных и справедливых судей, [...] в интересах мира, безопасности и общественного блага народа».

       Дж. Локк подчеркивает примат представительной законодательной власти среди других властей, ее особый престиж: «Первый и основной положительный закон всех государств - установление законодательной власти» (верховной, непрерывной, но не абсолютно-деспотичной, ограниченной интересами общественного блага). Локк выделяет три вида власти в государстве: законодательная, исполнительная и природная (сюда относятся вопросы войны и мира, межгосударственных коалиций и др.).

Дж. Локк предлагает типологию государственных форм на основе такого критерия, как субъект законодательной власти: избранные, их наследники или преемники (олигархия); одно лицо (монархия); одно лицо и его наследники (наследственная монархия); одно лицо пожизненно (выборная монархия); выборные должностные лица (демократия).

   Дж. Локк подчеркивал, что тирания - это осуществление власти независимо от права: «Где кончается закон, начинается тирания».

  Идеи Дж. Локка оказали огромное влияние на мыслителей французского Просвещения, идеологов французской революции и деятелей американского освободительного движения.

Контрольные вопросы и задания:

  1.  Кто из мыслителей является признанным родоначальником либерализма?

            а) Ж.Ж. Руссо;  в) Ш. Монтескье;

            б) Дж. Локк;      г) Дж. Мэдисон.

2. Что утверждает важнейшая идея либерализма?

           а) существование универсального морального порядка;

           б) необходимость активного участия аристократии в государственном управлении;

     в) естественное неравенство людей в отношении физического и умственного  развития;

 г) абсолютную ценность человеческой личности и изначальное («от рождения») равенство всех людей.

3. Какие ценности отстаивает либерализм (выберите из каждой пары)?

            а) свобода-равенство;

            б) порядок – законность;

            в) права человека – справедливость;

            г) социальное равенство – равенство всех перед законом;

            д) свободная конкуренция – государственное регулирование;

            е) индивидуализм – коллективизм.

4. Какие причины возникновения государства называет Гоббс?

5. Кто определял естественное состояние человеческого общества как «война всех против всех»?

            а) Т. Гоббс;            в) Н. Макиавелли;

            б) Дж. Локк;           г) Ж. Боден.

6. В чём различие политико-правовых концепций «общественного договора» Т. Гоббса и Ж.Ж. Руссо.

7. Т. Гоббс и  Дж. Локк считали, что государство возникает в результате «общественного договора». Каким образом сказывается на правах человека, его свободе возникновение государства, с точки зрения:

         а) Т. Гоббса;          б) Дж. Локка.

8. Один из политических мыслителей Нового времени назвал свою работу именем библейского мифического существа, отождествив его с государством. Назовите автора этого труда и имя существа – государства.

9. Перечислите основные политико-правовые идеи Дж. Локка.

10. Перечислите основные естественные законы, сформулированные Т. Гоббсом.

Обязательная литература:

 Азаркин Н.Н и др. История политических учений. Вып. 1. М.,1994. Гл.5

Антология мировой политической мысли: В.5т. М., 1997, Т.2.

История политических и правовых учений/Под общ.ред. В.С. Нерсесянца. М., 2003. Гл.11.

История правовых и политических учений/ Под ред. О.Э. Лейста. М.,1997. Гл.8

История политических и правовых учений: Хрестоматия/ Сост. Е.А. Воротилин, И.Ф. Мачин. М., 1996.

Сирота Н.М. Современные политические идеологии. Спб.,1996.

Дополнительная литература

Бэкон Ф. Великое восстановление наук// Соч.: В 2-х т.М., 1971. Т.1

Гоббс Т. Левиафан// Соч.: В 2-х т. М., 1991. Т.2

Хрестоматия нового российского самосознания. М., 1995. Т.1-3.

Локк Дж. Собр. Соч. в 3 т. М., 1988 Т.2

Опыт русского либерализма. Антология. М., 1997.

Лекция 11. Политико-правовые учения в период Французского  просвещения

1. Политико-правовые взгляды Ш. Монтескье.

2. Политические и правовые взгляды Ж.Ж. Руссо.

Просвещение - влиятельное общекультурное движение эпохи перехода от феодализма к капитализму. Специфику содержания Просвещения более всего характеризуют два момента: во-первых, его социальный и нравственный идеал, во-вторых, план осуществления этого идеала. Деятели Просвещения желали утвердить на земле «царство разума», в котором люди будут совершенными во всех отношениях, восторжествует гармония интересов свободного индивида и справедливого общества, гуманизм станет высшей нормой социальной жизни.

1. Политико-правовые взгляды Ш. Монтескье

Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755) - выдающийся политический мыслитель, философ, «вождь законодательной Европы», наряду с Вольтером родоначальник французского Просвещения. Революционно-демократические идеи французских просветителей оказали серьезнейшее влияние на подготовку сил революции во Франции, их использовали вожди американской революции, они нашли отражение в статьях Декларации прав человека и гражданина 1789 г., в Конституции Америки 1791 г.

Монтескье стал родоначальником современной политико-правовой теории, отразившей интересы не только утверждающейся буржуазии, идейное наследие этого мыслителя стало важной частью мировой сокровищницы юридической науки.

Идейно-теоретическое наследие Монтескье довольно противоречиво (как и вся эпоха буржуазно-демократических революций конца XVIII начала XIX вв.), содержит немало компромиссов, но последовательно, антифеодально, антимонархично, демократично и гуманистично. Эти идеи отразили разворачивающуюся во Франции к середине XVIII века острую политическую борьбу между сторонниками монархии и поднимающимся революционно-демократическим движением, между официальной идеологией феодально-абсолютистского строя, теологией и церковью, с одной стороны, и идеями свободы и равенства философии Просвещения, с другой. Разработанная Монтескье политико-правовая доктрина оказала огромнейшее влияние на все историческое развитие Франции, выдвинула автора в ряд наиболее выдающихся мыслителей XVIII века.

Важнейшим вкладом Монтескье в политико-правовую теорию стала его идея о разделении властей и детально разработанная теория законов.

В работе «О духе законов» (1748) Монтескье жестко критикует и отвергает все теологические и абсолютистские концепции государства и права, отождествляя существующую абсолютистскую монархию Франции с деспотичной властью.

В работах «Персидские письма» (1721), «Размышления о причинах величия и падения римлян» (1734) сформулирован принцип закономерности общественно-политического развития народов, четко разделены государство и общество, выдвинута идея о влиянии условий географической среды (климат, почва, рельеф, территория) на облик народа и его законодательство. Поэтому правитель, законодатель обязан учитывать и конкретные условия среды, особенности народа и сумму политических факторов («географический детерминизм»).

Политическая свобода ускоряет развитие экономики, промышленности и торговли, что, в свою очередь, укрепляет и обогащает общество. Политическая стабильность достигается за счет четкого разделения властей, что гарантирует законность, дальнейшее развитие политических свобод исключает злоупотребление властью и утверждает право основным регулятором взаимоотношений «человек - общество государство». Монтескье решительно выступал за всеобщее равенство людей, за всеобщее избирательное право.

Монтескье связывал идеи политической свободы с принципом гражданской свободы человека («безопасность граждан»). Под свободой понимается «право делать все, что дозволено законом». Для обеспечения и осуществления свободы и предотвращения переворотов, тирании необходимо строгое соблюдение законов, утверждение в обществе  «принципа законности» (идея правления закона). По Монтескье, законы общества имеют объективные принципы, «это необходимые отношения»; законы очень тесно связаны с теми способами, которыми различные народы добывают себе средства к жизни. Мир в обществе и между государствами, народами - первый естественный закон человечества.

Важной частью учения Монтескье о законах являются его суждения о различных типах законов. Люди, отмечает он, управляются различными законами: естественным правом, божественным правом (правом религии), церковным (каноническим) правом, международным правом (вселенским гражданским правом, по которому каждый народ - гражданин вселенной), общим гражданским правом, относящимся ко всем обществам, частным государственным правом, имеющим в виду отдельное общество, правом завоевания, гражданским правом отдельных обществ, семейным правом. Специальное внимание Монтескье уделяет способам составления законов, законодательной технике.

Плодотворной для политической теории стала идея устранения имущественного неравенства в обществе, о долге государства обеспечить каждого гражданина средствами к существованию.

К теории общественного договора в целом относится и учение Монтескье о происхождении государства, его сущности. Государство - это результат сознательной деятельности людей, это исторический продукт разития общества, переход от естественного состояния («мирной жизни в большой семье, когда человек в природном состоянии»). «Государство есть общество, где есть законы». Поэтому задачи государства - насильно заставлять отдельных граждан выполнять законы, служащие общему благу, устранять социальные противоречия, войны, вражду между людьми.

В работе «О духе законов» Монтескье выделяет три формы правления: республику, монархию и деспотию. Каждой соответствует и свой принцип правления: добродетель, честь и страх, произвол. Мыслитель подчеркивал историческую закономерность двух форм - монархии (особенно конституционной) и республики. Симпатии Монтескье на стороне республиканцев, ибо республика утверждает новые жизненные принципы - равенство, свободу, любовь, патриотизм. Она дает народу и его представителям верховную власть. Еще  в начале XVIII века Монтескье призывал к созданию органов народного представительства, ограничивающих полномочия монархии (в виде сословного парламента).

Выделяя, соответственно, причину разделения труда в государстве на три направления власти (законодательную, исполнительную и судебную), Монтескье выдвигает идею распределения власти пропорционально слоям общества. Основная цель разделения власти - избежать злоупотребления властью. Взаимное, сдерживание властей - необходимое условие их правомерного и согласованного функционирования в законно очерченных границах.

Разделение и взаимное сдерживание властей является, по Монтескье, главным условием обеспечения политической свободы в ее отношении к государственному устройству. Он различает два вида законов о политической свободе: 1) законы, устанавливающие политическую свободу в ее отношении к государственному устройству, 2) законы, устанавливающие политическую свободу в ее отношении к гражданину. Монтескье замечает, что может так быть, что «при свободном государственном строе гражданин не будет свободен, или при свободе гражданина строй все-таки нельзя будет назвать свободным».

Актуальной для современного мирового развития является гипотеза Монтескье о зависимости формы государственного правления от размера территории страны: небольшие государства имеют, в основном, республиканскую форму правления, средние - монархический режим, а большие государства - деспотии. Он выступал и против унификации правления, копирования чужих форм и законов, ведь «каждое государство есть выражение духа нации».

Как последовательный гуманист и демократ, Монтескье развивает идеи демократического правления, когда «верховная власть в республике принадлежит всему народу». Демократия является «умеренной формой правления», ее основные учреждения формируются на основе волеизъявления масс (народное собрание, институт судей, сенат). Принципы демократии - политическая добродетель, баланс властей, умеренность и сдерживание власти через народное представительство.

Учение Монтескье о «духе законов» и разделении властей оказало существенное влияние на всю последующую политико-правовую мысль, особенно на развитие теории и практики правовой государственности.

2. Политические и правовые взгляды Ж.Ж. Руссо

Жан-Жак Руссо (1712-1778) - один из наиболее ярких и оригинальных мыслителей всей истории политико-правовых учений. Его взгляды изложены в таких трудах, как: "Рассуждение по вопросу: способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?" (1750), «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми" (1754), "О политической экономии» (1755), «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762).

Теоретические выводы и политические позиции Руссо более радикальны, чем концепции Монтескье. Руссо открыто выступал выразителем интересов мелкой буржуазии, в опредёленной мере и якобинцев периода Великой Французской революции.

Политические идеи Руссо непосредственно связаны с его философским учением и социальной теорией. Основные принципы его концепций - это демократизм, гуманизм, антимонархизм, коллективизм.

Руссо исходил из гипотезы о естественном состоянии человечества, в котором все были равны и которое он, в отличие от Гобсса, называл – «золотым веком человечества», где господствовали свобода, равенство, общественная собственность. Однако с появлением частной собственности и социального неравенства, противоречивших естественному равенству, начинается борьба между бедными и богатыми. «Нарождающееся (догосударственное) общество пришло в состояние самой страшной войны: человеческий род  не мог уже ни вернуться назад, ни отказаться от злосчастных приобретений, им сделанных». Выход был в соглашении о создании государственной власти и законов, которым будут подчиняться все. Однако, потеряв свою естественную свободу, бедные не обрели свободы политической. Созданные путем договора государство и законы «наложили новые путы на слабого и придали новые силы богатому …» В противовес такому направлению развития общества Руссо предлагает свою концепцию «создания Политического организма как подлинного договора между народами и правителями». В результате такого договора «вместо отдельных лиц создается условное коллективное Целое. Это Целое получает в результате свое единство, свое общее Я, свою жизнь и волю. Это лицо юридическое (person publique) некогда именовалось Гражданской общиной, ныне же именуется Республикой, или Политическим организмом: его члены называют этот Политический организм Государством, когда он пассивен, Сувереном, когда он активен, Державою - при сопоставлении его с ему подобными. Что до членов ассоциации, то они в совокупности получают имя народа, а в отдельности называются гражданами как участвующие в верховной власти и подданными как подчиняющиеся законам Государства».

Руссо делает акцент в своих политических построениях не на индивиде, а на группе, классе, сословии, поэтому отдельный гражданин в них часто поглощается обществом.

Наиболее подробно Руссо развивает идею народного суверенитета (что отражало интересы плебейско-демократических сил Франции), из которой выводит принцип постоянного народного контроля за государственными организациями через демократический «трибунал». Согласно принципу народного суверенитета, революции против тиранов не являются злом, они закономерны и справедливы. Руссо выдвинул идею прямого народоправления в демократической республике, где четко разделены законодательная и исполнительная власть государства. Идеалами такой республики, высшим благом человека, как подчеркивал Руссо в работе «Об общественном договоре», являются принципы - свобода, равенство, демократия и соблюдение общественного договора.

Теория разделения властей находит свое дальнейшее развитие в учении Руссо. Он подчеркивает, что «всякое свободное действие имеет две причины, которые сообща производят его: одна из них - моральная, другая - физическая. Первая - это воля, определяющая акт, вторая - сила, его исполняющая». У политического организма те же движители, в нем также различают силу и волю: последнюю под названием законодательной власти, первую - под названием власти исполнительной. Законодательную власть Руссо характеризует как «сердце государства». «Не законами живо Государство, а законодательной властью. Закон, принятый вчера, не имеет обязательной силы сегодня, но молчание подразумевает молчаливое согласие, и считается, что суверен непрестанно подтверждает законы, если он их не отменяет».

Руссо принадлежит гипотеза о важнейшей роли частной собственности в процессе возникновения общественного неравенства, государства и права. Отсюда он выводит тезис о справедливости требований и даже активной борьбы против неравного распределения собственности.

Своим учением о законе как выражении общей воли и о законодательной власти как прерогативе неотчуждаемого народного суверенитета, своей концепцией общественного договора и принципов организации государства, Руссо оказал огромное воздействие на последующую государственно-правовую теорию и социально-политическую практику.

Контрольные вопросы и задания:

  1.  В работе « О духе законов» Ш. Монтескье писал: «Для граждан политическая свобода есть душевное спокойствие, основанное на убеждении в собственной безопасности. Чтобы обладать этой свободой, необходимо такое правление, при котором один гражданин может не боятся другого гражданина». Определите, что по мнению Ш. Монтескье, даёт эту свободу?
  2.  Назовите основные идеи эпохи «Просвещения, почему она носит такое название»?
  3.  Какому политическому мыслителю принадлежит широко известная ныне формула: «Разрешено все, что не запрещено законом»?

 а) Дж. Локку;          в) И. Канту;

 б) Ш. Монтескье;    г) Ж.Ж. Руссо.

        4. Ж.Ж. Руссо известен как ярый противник идеи народного представительства, считавший представительную власть рабством. Какие аргументы он приводит для обоснования своей позиции? Согласны ли вы с ним?

       5.  Т. Гоббс и Ж.Ж. Руссо были противниками разделения властей, считая, что власть всегда должна быть целиком сосредоточена в руках одного какого-либо органа; Дж. Локк и Ш. Монтескье, напротив, обосновывали необходимость разделения властей. Чем объясняется такое различие в подходах к данной проблеме у современников? Как аргументируют свою позицию сторонники и противники идеи разделения властей?

 6. Кому принадлежат слова: «Чтобы не было возможности злоупотреблять властью, необходим такой порядок вещей, при котором различные власти могли взаимно сдерживать друг друга»?

а) Ш. Монтескье;      в) Т. Джефферсону;

б) Т. Гоббсу;               г) Ж.Ж. Руссо.

7. Аристотель утверждал, что сама мысль о собственности доставляет несказанное удовольствие; Дж. Локк считал собственность естественным правом человека; Ж.Ж. Руссо называл обманщиком того, кто, первым огородив участок земли, сказал: «Это моё!» и нашёл людей достаточно простодушных, чтобы этому поверить.

Позиция какого мыслителя ближе вам и почему?

8. В работе «О духе законов» Ш. Монтескье объясняет, к каким негативным последствиям может привести объединение различных ветвей власти. Попытайтесь и вы предсказать последствие объединения:

       а) законодательной и исполнительной власти;

       б) законодательной и судебной власти;

       в) исполнительной и судебной власти;

       г) всех трёх ветвей власти.

9. Автором теории о влиянии климата на политический процесс является…

      а) Ф. Аквинский;       в) Ш. Монтескье;

      б) Г. Маккиндер;     г) Ж. Боден.

10. Французский просветитель Вольтер как-то сказал: « Свобода состоит в том, чтобы зависеть только от законов». Прав ли он? Как вы понимаете слово «свобода». Аргументируйте свою точку зрения.

Обязательная литература

Азаркин Н.Н и др. История политических учений. Вып. 1. М.,1994.

Антология мировой политической мысли: В 5т. М., 1997, Т.3.

История политических и правовых учений/Под общ.ред. В.С. Нерсесянца. М., 2003. Гл.12.

История правовых и политических учений/Под ред. О.Э. Лейста. М.,1997. Гл.9.

История политических и правовых учений: Хрестоматия/ Сост. Е.А. Воротилин, И.Ф. Мачин. М., 1996.

Дополнительная литература:

 Берк Э. Размышления о революции во Франции. М., 1993.

Маркс К., Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии. Соч. Т.4.

Монтескье Ш. О духе законов.// Избр. произведения. М., 1955.

Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре, или принципы политического права.// Трактаты. М., 1969.

Лекция 12. Политико-правовые учения в германии

конце XVIII-начале XIX в.

  1.  Политико-правовые взгляды И. Канта.
    1.   Политико-правовое учение Г. Гегеля.

 

В этот период Германия ждала разрешения трех кардинальных проблем: 1) достижение национального единства, 2) демократизация государственно-правового строя, 3) отмена крепостничества. Однако немецкую буржуазию по-прежнему пугали радикальные акции, она боялась опереться на широкие слои трудящихся. Её идеологи предпочитали переводить революционные идеи века на малодоступный язык университетской философии и сглаживать остроту насущных вопросов времени. Высшей ценностью они объявляли сознание, свободу разума и т.д.

1. Политико-правовые взгляды И. Канта

Первым, кто приступил в Германии к систематическому обоснованию либерализма - идейной платформы класса буржуа - был профессор философии Кенигсбергского университета Иммануил Кант (1724-1804). Политико-юридические взгляды Канта содержатся преимущественно в трудах: «Идеи всеобщей истории с космополитической точки зрения», «К вечному миру», «Метафизические начала учения о праве». Краеугольный принцип социальных воззрений Канта навеян идеями Просвещения: каждый человек обладает совершенным достоинством, абсолютной ценностью; личность не есть орудие осуществления каких-либо планов, даже благороднейших планов, направленных на общее благо. Человек - субъект нравственного сознания, в корне отличный от окружающей природы, в своем поведении должен руководствоваться велениями нравственного закона. Закон этот априорен, не подвержен влиянию внешних обстоятельств. Кант назвал его «категорическим императивом». Он гласит: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства», или иными словами: «Поступай так, чтобы ты сам относился к человечеству и любому другому человеку как к цели и никогда как к средству».

Соблюдение требований «категорического императива» возможно тогда, когда индивиды в соетоянии свободно следовать голосу «практического разума». «Практический разум» охватывал и сферу пpaвa. Рaзyм, пo Канту, есть способность (воля) создавать принципы и правила морального поведения. В практическо-политическом плане концепция Канта могла быть употреблена как для отмежевания от крайностей индивидуализма, так и для осуждения тенденции полного поглощения индивида обществом. Автономия воли одинаково ограждает личность, как от собственного произвола, так и от тотального господства над нею общественного целого. Суть проблемы заключается в том, что далеко не всякий использует индивидуальную свободу только для реализации «категорического императива», сплошь и рядом она перерастает в произвол. Совокупность условий, ограничивающих произвол одного по отношению к другим посредством объективного общего закона свободы, Кант называет правом.

Осуществление права требует того, чтобы оно было общеобязательным. Если право не снабдить принудительной силой, оно не сможет выполнять уготованную ему в обществе роль. Сообщить праву это свойство способно лишь государство - исконный носитель принуждения.

Необходимость государства Кант связывает не с практическими потребностями членов общества, а с категориями, всецело принадлежащими рассудочному, умопостижимому миру. Под благом государства Кант понимает состояние наибольшей согласованности конституции с принципами права. Тезис о том, что благо и назначение государства - в совершенном праве, дал основание считать Канта одним из главных создателей концепции «правового государства».

В вопросе о происхождении государства Кант близок к Руссо. Переход людей от жизни в естественном состоянии к жизни в гражданском обществе произошел посредством договора. Кантовское толкование природы этого договора тесно связано с идеями об автономии воли, об индивидах как моральных субъектах и т.д. Общественный договор заключают между собой люди, с хорошо развитой моралью. Поэтому государственной власти запрещается обращаться с ними, как с существами, которые не ведают морального закона и не могут сами выбрать правильную линию поведения.

Что касается права, Кант различает в нем три категории: естественное право, которое имеет своим источником самоочевидные априорные принципы, положительное право, источник которого - воля законодателя, и, наконец, справедливость - притязание, не предусмотренное законом.

Центральным институтом публичного права является прерогатива народа требовать своего участия в установлении правопорядка путем принятия конституции. Например, Кант предлагает разделить всех граждан на активных и пассивных (лишенных избирательного права). К последним он относит всех, кто вынужден сам добывать себе средства существования, т.е. низы общества.

Почерпнутую у Монтескье идею о разделении властей, Кант не трактует как идею равновесия властей. По Канту, всякое государство имеет три власти: законодательную (принадлежащую суверенной «коллективной воле народа»), исполнительную, (сосредоточенную у правителя, и подчиненную законодательной), судебную (назначаемую исполнительной властью). Субординация и согласие трех ветвей власти обеспечивают благоденствие государства.

Кант не придавал большого значения классификации государственных форм, различая автократию (или абсолютизм), аристократию и демократию. По методам государственного управления он различал республиканскую и деспотическую формы. При этом Кант не считал республику синонимом демократии, а абсолютизм синонимом деспотии. По-видимому, наиболее приемлемым и реально достижимым строем Кант считал конституционную монархию.

Что касается политической практики, Кант был очень осторожен, и не стремился наделить народ правом активного сопротивления власти. «Существующей законодательной власти следует повиноваться, каково бы ни было ее происхождение». Кант, разумеется, понимал, что по мере исторического развития возникает необходимость изменять политико-юридические институты. Но производить такие изменения надо исключительно путем неторопливых плавных реформ сверху, а не методами открытой вооруженной борьбы. Кант по праву может быть охарактеризован как один из самых ранних идеологов социального реформизма.

2. Политико-правовое учение Г. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - гениальный немецкий философ, оставил заметные вехи во всей истории философской и политико-правовой мысли. Он автор многочисленных трудов по праву, важнейшим из которых является «Философия права» (1820).

Философия права - важная составная часть всей гегелевской системы философии.

Тремя основными ступенями диалектически развивающегося духа, по Гегелю, являются: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность) и абсолютный дух (искусство, религия, философия).

В этой связи важно иметь в виду два момента: 1) материал гегелевского политико-правового учения (право, государство, общество и т.д.) относится к ступени объективного духа и представляет собой его объективацию, внешнее обнаружение и образование; 2)политико-правовая теория Гегеля (его философия права) есть именно философское учение об объективном духе, то есть анализ объективного духа с позиций абсолютного духа.

Основная задача философии права - научное познание государства и права, а не указание на то, какими они должны быть. В отличие от юриспруденции, изучающей юридические законы, философская наука о государстве и праве призвана, по Гегелю, к постижению мыслей, лежащих в основании права.

Понятие «право» употребляется в гегелевской философии права в следующих основных значениях: 1) право как свобода («идея права»), 2) право как определенная ступень и форма свободы («особое право»), 3) право как закон («позитивное право»). Отсюда вытекает следующее:

  •  на ступени объективного духа, где все развитие определяется идеей свободы, «свобода» и «право» выражают единый смысл; в этом отношении гегелевская философия права могла бы называться философией свободы;
  •  система права как царство осуществленной свободы представляет собой иерархию «особых прав» (от абстрактных его форм до конкретных). Каждая ступень конкретизации понятия права есть определенное бытие свободы (свободной воли), а значит, и "особое право". Подобная характеристика относится к абстрактному праву, морали, семье, обществу и государству;
  •  право как закон является одним из «особых прав». Превращение права в закон путем законодательства придает праву форму всеобщности и подлинной определенности.

Различая право и закон, Гегель стремится исключить их противопоставление: закон и право лишь различные определения одного и того же понятия права на разных ступенях его конкретизации. Содержание права может быть искажено в процессе законодательства, не все, данное в форме закона, есть право, поскольку лишь закономерное в положительном праве законно и правомерно. Закон это конкретная форма выражения права.

В гегелевском учении тремя главными формообразованиями свободной воли и соответственно тремя основными ступенями развития понятия права являются: 1-ая ступень – абстрактное право, 2-ая ступень – мораль, 3-я ступень – нравственность. 

  1.  Учение об абстрактном праве включает в себя проблемы собственности, договора и неправды;
  2.  учение о морали - умысел и вину, намерение и благо, добро и совесть; 
  3.  учение о нравственности - семью, гражданское общество и государство.

Абстрактное право – это первая ступень в движении права от абстрактного к конкретному. Это абстрактное право свободной личности. Личность, по Гегелю, подразумевает вообще правоспособность. На стадии абстрактного права положительный закон еще не обнаруживает себя. Его эквивалентом является формальная правовая заповедь: «Будь лицом и уважай других в качестве лиц».

Свою реализацию свобода личности прежде всего, находит в праве частной собственности: люди равны именно как свободные личности, равны в их одинаковом праве на частную собственность, но не в размерах владения собственностью.

Необходимым моментом в осуществлении права является договор, в котором друг другу противостоят самостоятельные лица - владельцы частной собственности. Предметом договора может быть лишь единичная внешняя вещь. Поэтому Гегель отвергает различные версии договорной теории государства. Договор, по Гегелю, исходит от произвола отдельных лиц. Примешивание же этого договорного отношения, так же как и отношений частной собственности вообще, к государственному отношению привело к величайшей путанице в государственном праве и к величайшим смутам в действительной жизни.

Следующим моментом в учении об абстрактном праве являются суждения о неправде (простодушная неправда, обман, принуждение и преступление). Преступление - это сознательное нарушение права, и наказание поэтому является не только средством восстановления нарушенного права, но и правом самого преступника, заложенным уже в его деянии - поступке свободной личности.

Мораль – вторая ступень, которая проявляется в делах, ибо человек имеет право на свободу поступка. Благодаря моральной свободе он обретает возможность различать добро и зло и сделать свободный выбор. Основными формами моральности Гегель называет умысел, благо, добро и зло. В самом общем виде сфера моральности – это сфера долженствования, предписывающая делать добро и не делать зло.

Третья  степень развития идеи права – нравственность, существующая в формах семьи, гражданского общества и государства.

В семье, считал Гегель, все пронизано нравственностью: брак – это нравственное отношение и нравственный союз, а семейная собственность зиждется на нравственном интересе.

Под гражданским обществом Гегель понимает социальный строй, покоящийся на личном экономическом интересе, где каждый для себя – цель, все другие – суть ничто. Субстанцией личности в гражданском обществе является частная собственность.

Гражданское общество, по Гегелю, складывается тогда, когда большинство населения относится к «среднему сословию» с высоким уровнем правосознания. В таком обществе личность полагается на силу закона – значимого для всех и известного всем.

Государство завершает развитие идеи права и является высшей формой нравственности.

Государство представляет собой, по Гегелю, идею разума, свободы и права, поскольку идея и есть осуществленность понятия в формах наличного бытия.

Диалектический подход Гегеля к анализу государства приводит к тому, что он трактует его как живой организм, в котором существует органически целостная свобода - свобода государственно-организованного народа (нации).

Поскольку у Гегеля само государство есть правовое образование (конкретное право), а различные права и свободы действительны лишь на базе и в рамках государства, гегелевская концепция государства и права представляет собой специфический этатистский вариант буржуазной доктрины «господства права». У Гегеля свобода, право, справедливость действительны лишь в государстве, соответствующем своей идее.

Гегель критикует демократическую идею народного суверенитета и обосновывает суверенитет наследственного конституционного монарха. Законодательная власть должна определять и устанавливать всеобщее право. Правительственная власть, к которой относится и судебная, должна «подводить особенные сферы и отдельные случаи под всеобщие». Задача правительственной властивыполнение решений монарха, поддержание существующих законов и учреждений.

Кульминация идеи государства - идеальность суверенитета. Суверенитет государства выступает как абсолютная власть идеального целого над всем единичным, особенным, конечным.

Недостатки гегелевского этатизма отчетливо проявляются в возвышении государства над индивидом и обществом, в отрицании самостоятельной ценности прав и свобод личности и т.д. Вместе с тем Гегель восхваляет правовое государство, как такую организацию свободы, в которой механизм насилия и аппарат политического господства опосредованы и обузданы правом, функционируют лишь в государственно-правовых формах.

Контрольные вопросы и задания:

  1.  Охарактеризуйте социально-политическую обстановку в Германии конца XVIII – начало XIX в.
  2.  Назовите основных представителей немецкой классической философии.
  3.  «Человека ни при каких обстоятельствах нельзя использовать как средство, а только в качестве цели, ибо нет более высокой цели, чем Человек» - это высказывание принадлежит:

а) Г. Гегелю;            в) И Фихте;

б) И. Канту;              г) Л. Фейербаху.

4. И. Кант определял право как совокупность условий, ограничивающих произвол одного человека по отношению к другому посредством общего закона свободы. Как вы понимаете это высказывание? Дайте развёрнутый ответ.

5. «Категорический императив» И. Канта – это:

а) правовой закон;                     в) нравственный закон;

б) политический закон;             г) божественный закон.

6. В чём суть концепции свободы Г.Гегеля?

7. Кто из представителей немецкой классической философии разработал концепцию гражданского общества?

          а) И. Кант;            в) Ф. Шеллинг;

          б) Г. Гегель;         г) И. Фихте.

8. Какие из нижеперечисленных признаков присущи гражданскому обществу?

    а) этатизм;                                                д) монополия государства на

 собственность;

    б) частная собственность;                         е) независимые ассоциации граждан;

    в)свобода;                           ж) патернализм;

    г) клиентелизм;                                           з) корпоративизм.

9. Перечислите основные характеристики гражданского общества, данные Г. Гегелем.

10 Исторически гражданское общество возникло в Западной Европе. Возможно ли его формирование и развитие на Востоке? Приведите доводы  «за» и «против» его распространения за пределы западной цивилизации.

Обязательная литература:

Азаркин Н.Н и др. История политических учений. Вып. 1., М.,1994. Гл.3.

Антология мировой политической мысли: В 5т., М., 1997.т.3.

История политических и правовых учений/Под общ.ред. В.С. Нерсесянца. М., 2003. Гл.15.

История правовых и политических учений/Под ред. О.Э. Лейста. М.,1997. Гл.12.

История политических и правовых учений: Хрестоматия/ Сост. Е.А. Воротилин, И.Ф. Мачин.   М., 1996.

Гегель Г. Философия права. М.,1990.

Дополнительная литература

Гегель Г. Энциклопедия философских наук// Соч.: В 3-х т. М.,1977.Т.3 С.328,341,370-373.

Гражданское общество в России: западная парадигма и российская реальность. М., 1996.

Кант И. Метафизика нравов. Спб.,1997.

Левин И.Б. Гражданское общество на Западе и в России: Сравнительный анализ// Полис. 1996. №5.

Овсянников М.Ф. Философия Гегеля. М., 1959.

Лекция 13. Политические и правовые учения в России во второй  половине  XVIIXVIII века

 

13.1. Идеология просвещённого абсолютизма.

13.2. Политические взгляды М.М. Щербатова.

13.3. Учение о государстве и праве С.Е. Десницкого.

13.4. Политико-правовое учение А.Н. Радищева.

1. Идеология просвещенного абсолютизма

Во второй половине XVII в. в развитии русской государственности стали преобладать абсолютистские тенденции, которые стимулировались стоящими перед ней задачами. Русская промышленность и торговля нуждались в протекционизме со стороны сильной верховной власти для своего дальнейшего перспективного роста. Данные тенденции получили свое выражение в политических учениях о «просвещенной» абсолютной монархии, способной наилучшим образом обеспечить «общее благо» всех ее подданных. Подобные доктрины тесно увязывали в единый узел экономические и политические преобразования, предлагая пути их осуществления.

С обоснованием правомерности просвещенной абсолютной монархии выступил Самуил Петровский-Ситнианович (1629— 1680). Он родился в г. Полоцке, окончил Киево-Могилевскую академию, в 1659 г. принял монашеский постриг под именем Симеона в православном полоцком Богоявленском монастыре. С 1664 г. проживал в Москве. Первой его должностью стало руководство школой подьячих в Заиконоспасском монастыре на Никольской улице, в которой он преподавал «семь свободных наук». В конце 60-х гг. XVII столетия Симеон стал учителем царских детей; занимая одновременно еще и должность придворного поэта, приобрел известность как человек искусный в разнообразных сферах богословского и научного знания. Наиболее известными его произведениями являются: «Жезл правления», написанный к церковному собору 1666/67 г. и посвященный обличению учений раскольников; «Вертоград многоцветный» — энциклопедическое, поучительное произведение (1668) и «Рифмологион» (1679)— собрание стихотворений панегирического характера. Симеон выступил в своих произведениях проводником западной культуры и образованности.

Социальной проблематики он касался только опосредованно, и здесь его взгляды вполне ортодоксальны. Мыслитель защищал социальное неравенство, усматривая в его наличии проекцию небесных порядков на земле («ови родятся благородни, ови смиреннородни, ови же свободны, ови же рабы»). Все люди обязаны выполнять свой долг, предопределенный судьбой, в чем и состоит главное назначение человека на земле, где каждому  отведено свое место.

Среди пороков русской жизни Симеон критикует лень, праздность и особенно пьянство. Тема обязательности труда постоянно присутствует во всех произведениях мыслителя.

Главной проблемой творчества Симеона было разрешение вопросов, связанных с верховной властью, формой ее организации и деятельности. Он одним из первых в истории отечественной политико-правовой мысли дал теоретическое обоснование необходимости установления просвещенной монархии. Симеон активно возвышал авторитет царской персоны, сравнивая царя с солнцем. Формулу «царь-солнце», являющуюся характерным  атрибутом  абсолютной  монархии,  в  русскую  политическую  литературу он ввел впервые. Царь и бог у него почти равные  величины». В понимании, Симеона Полоцкого царь и государство отождествляются. Большое внимание уделяет Симеон описанию образа царя. Прежде всего он должен быть образованным человеком, стремящимся к приобретению знаний из книг и бесед с «премудрыми людьми», а особенно полезно царю читать книги по истории и усваивать исторический опыт других стран и народов и «по их примеру   живот свой править». Царю необходимо не только просвещаться  самому, но и просвещать свой народ.    

Поэт-мыслитель полагает, что просвещенная монархия должна быть государством, деятельность которого основывается только на законах. «Под законом все казни (наказания) - должны страдать», и исключений из этого правила нет ни для  самого царя, ни для его сына. Все люди в гражданстве обязаны бояться закона, подчинение которому укрепляет государство и «чинна и славна содеевает царства».

Мыслитель обращал также внимание на недопустимость жестоких санкций. Суд обязан восстанавливать правду, а не совершать месть, ибо отмщение бесчеловечно и, более того, противопоказано правде, так как оно бывает «от лютого правды ненавидения».

В определении внешнеполитического курса русского государства Симеон придерживался традиционной для русской политической мысли ориентации на мирное разрешение всех внешнеполитических конфликтов.

В истории политических и правовых учений Симеон Полоцкий выступил одним из первых серьезных идеологов просвещенного абсолютизма в России. Его идеи были распространены в XVII и XVIII вв. Непосредственное свое продолжение и развитие они получили у современника Симеона, представителя той же «латинской ориентации» Юрия Крижанича.

 Юрий Крижанич (1619—1683) родился в Хорватии, окончил Загребскую духовную семинарию, затем Венгерскую духовную хорватскую коллегию в Вене и венгро-болгарскую коллегию в Болонье, С 1640 г. Крижанич проживал в Риме, где закончил греческий коллегиум св. Афанасия. В годы учения Крижанич овладевает знанием античных и современных западноевропейских языков, приобретает фундаментальную образованность в богословских и светских науках (философия, история, юриспруденция, математика, астрономия и др.). Его мечтой становится миссионерская деятельность в России в целях достижения содружества славянских народов под эгидой русского государства с единой униатской церковью. В 1659 г. он поступил на службу к русскому царю Алексею Михайловичу по Приказу Большого двора, а в 1661 г. по клеветническому доносу был сослан на жительство в Тобольск и в Москву возвратился только в 1676 г. уже по распоряжению царя Федора Алексеевича. В 1678 г. навсегда оставил пределы русского государства. Проживая в Москве, а затем в тобольской ссылке, Крижанич собрал большой и интересный материал о различных сторонах российской действительности. В Тобольске он написал «Беседы о правительстве», известные в историографии как трактат «Политика». Знакомство с политическими порядками европейских стран позволило ему провести сравнительный анализ и представить прогноз дальнейшего развития России с учетом уже накопленного другими народами опыта государственного и правового строительства.

В «Политике» много внимания уделяется исследованию вопросов о происхождении государства, его целях и задачах.

Божественная сущность верховной власти является неоспоримой, ибо «все законные короли поставлены не сами собой, а Богом». Крижанич отстаивает положение о божественности персоны носителя верховной власти. «Король подобен некоему Богу на земле...»

Цель государства Крижанич определяет как достижение «обшей пользы» для всех членов общества.

Следуя Аристотелю, Крижанич делит все существующие формы правления на три правильные и три неправильные,  последние — извращенные варианты от первых. Три правильные: совершенное самовладство (абсолютная монархия); боярское правление и общевладство или посадское правление (реепублики). Самовладству противостоит тирания; боярскому правлению—   олигархия и общевладству— анархия.

Наилучшей формой из них является «совершенное самовладство». Именно эту форму предпочитали «еллинские философы» и святые отцы, поскольку она наибольшим образом обеспечивает наличие справедливости, согласия в народе и сохранения покоя в стране. «Самовладство самое древнее на свете и самое крепкое правление».

На троне Крижанич предпочитает видеть короля-философа. Как и Симеон Полоцкий, он считает обязательным наличие у правителя знаний; хорошо также, когда знания есть и у всего народа, ибо «мудрость создана Богом недаром, а для того, чтобы быть полезной людям».

Крижанич выступает также с критикой ряда пороков в русской политической и социальной жизни. Он осуждает раболепие, свойственное «подданным всех чинов и сословий, называющими себя холопами великого государя», чем, несомненно, унижается их человеческое достоинство,

Подобно современным ему западноевропейским мыслителям, он различает два вида рабства: социальное (крепостничество) и политическое (подданство). Крижанич осуждает крепостное право, доказывая, что истинная свобода может быть только в такой стране, где каждый человек пользуется своим трудом и распоряжается своим имуществом. Из всех видов неволи мыслитель признавал только кабальное холопство, считая его добровольным выражением сознательной воли индивида.

Политическое рабство (подданство) Крижанич рассматривает как форму беспрекословного повиновения верховной власти, отмечая, что быть рабом царя и народа дело славное и представляет собой один из видов свободы, к тому же является долгом каждого гражданина и выражает честь, а не унижение.

Абсолютный монарх должен быть просвещенным правителем, а не тираном. Тиранство Крижанич определяет как «людодерство» и со ссылками на Платона, Аристотеля и Цицерона дает обстоятельную критику тиранов и тиранических правлений.

«Тираническое  правление  определяется как господство,  при котором правитель не заботится о благе народа (государство не  достигает цели), преследует личные интересы, нарушает «природные» законы. Но покарать такого правителя может все-таки только бог, а не  люди.

В обязанности просвещенного монарха вменяется забота о благополучии страны. Прежде всего, необходимо позаботиться о развитии промыслов и упорядочении торговли. Русское государство «широко и безмерно велико, однако оно со всех сторон  закрыто для торговли».

Государству также следует планировать распределение ремесел по городам с учетом природных условий: «...близости леса, льна, шерсти, железа и всяких материалов...» Необходимо проявлять всемерную заботу об использовании природных богатств.

Главной и основной гарантией против тирании является наличие в государстве хороших законов и контроля за их исполнением. Если в государстве действуют хорошие законы, а сословия и чины знают свои права и обязанности, то «все подвластные довольны и чужеземцы хотят прийти в эту страну», а где «законы жестокие, там свои подданные жаждут перемены правления и часто изменяют если могут... Каковы законы — таков и порядок вещей в государстве». Грабительские законы всегда и везде порождают непорядки.

Справедливость у Крижанича тождественна закону. Здесь он следует Аристотелю и византийским традициям, согласно которым «закон получил наименование от справедливости»

Русские законы Крижанич считает чрезвычайно жестокими.

«Из-за людодерских законов все европейские народы в один голос называют православное царство тиранским... И кроме того, говорят, что тиранство здесь наибольшее». Поэтому он всячески намекает на необходимость смягчения санкций современного  ему русского законодательства.

Крижанич предлагает и некоторые меры по упорядочению судебной системы. Высшей судебной инстанцией должен быть Боярский суд, которому следует разрешать серьезные уголовные дела, а рассмотрение гражданских и мелких уголовных дел доверить какому-либо одному судье «из числа бояр». Приказные судьи назначаются царем или правительством, а на местах судебные полномочия вручаются воеводам и городским судьям, выбранным горожанами.

В определении курса внешней политики Крижанич придерживался традиционной для русской политической мысли ориентации. Он неоднократно настаивал на необходимости установления добрососедских отношений с окружающими странами. Правитель обязан «сохранять мир с мирными, никого не обижать, заключать союзы себе подобными народами».

   Крижанич предлагает установить правила ведения справедливых войн. Войну не следует начинать без достаточных причин и «без объявления о ее причине через гонца». Ни при каких обстоятельствах нельзя задерживать или убивать послов. При формировании армии следует оказывать предпочтение национальному, а не наемному войску.

   Вся сумма взглядов Крижанича рисует нам образ человека нового времени. Он живет и работает на рубеже веков, хорошо представляя себе не только пути, уже пройденные Россией, но и дальнейшие перспективы ее экономического и политического развития. В его «проспект - проектах», как отмечал В. О. Ключевский, уже «видны реформы Петра Великого».

Во второй половине XVII в. в государственном строительстве получили преобладание абсолютистские тенденции, развитие которых стимулировалось задачами, стоящими перед экономикой страны, нуждавшейся в протекционизме со стороны сильной государственной власти.

С одной из подобных теорий выступил в середине XVII в. псковский дворянин Афанасий Лаврентьевич Ордин-Нащокин (1605—1680), видный политический деятель и дипломат при дворе Алексея Михайловича.

  Будучи сторонником усиления власти монарха, Ордин-Нащокин тем не менее отлично понимал, что развитие экономики возможно только при условии сохранения известной самостоятельности местных торгово-промышленных центров. Он предлагал предоставить городам самоуправление, возвращающее выборный авторитет земским избам и ущемляющее всевластие воевод. Нащокин полагал, что такая система обеспечит наибольшие возможности подъема экономики на местах и не причинит ущерба центральной власти.

Высказал он предложения и по военным вопросам. Он настаивал на замене конной дворянской армии ополчением из «даточных людей», обученных «иноземному строю» и вооруженных огнестрельным оружием. Нащокин полагал также, что необходимо начать строительство отечественного флота на Балтийском и Каспийском морях.

Внешнеполитические взгляды Нащокина ориентированы на установление мирных добрососедских отношений с окружающими странами, из которых он особенно выделял славянские государства, настаивая на заключении более тесных экономических и военных союзов с ними под руководством России. Мыслитель полагал, что такой союз будет содействовать развитию славянских стран, а также поможет им сплотиться, опираясь на помощь России, в случаях, требующих совместной обороны от врагов.

Будучи искусным и удачливым дипломатом, сумевшим заключить для России ряд выгодных дипломатических соглашений, Ордин-Нащокин придавал большое значение деятельности дипломатической службы, считая, что «от многих кровавых ратей посольскими трудами Господь Бог успокоит». Беспокоился он и о правовой защите мирного населения во время войны. В разрешении этих проблем идеи русского дипломата близки мыслям, высказанным голландцем Гуго Гроцием в труде «О праве войны и мира».

К началу XVIII в.  тенденция к превращению  сословно-представительной монархии в абсолютную стала определяющей в практике реализации верховной власти и построении бюрократического аппарата. Организация государственной власти и система управления подверглись существенным изменениям: Боярская дума прекратила свое существование и ее  заменил Правительствующий сенат; вместо Приказов образовались Коллегии, работающие по Регламентам, патриаршество  было ликвидировано,  и для управления церковью возникла  Духовная коллегия, преобразованная затем в Синод. В городах  были созданы органы городского самоуправления — магистраты. Боярство и дворянство слились в единое сословие — шляхетство.

В 1721 г. «Сенат обще с Синодом» просили царя, чтобы он «изволил принять по примеру других титло Отца Отечествия, Императора Всероссийского Петра Великого...». Московское государство превратилось в Российскую империю.

Преобразования Петра I и сам активный процесс государственного строительства находили свое обоснование в политических теориях его современников. Одни из них ставили задачу утверждения в общественном мнении уже проведенных реформ, другие предусматривали пути возможного дальнейшего государственного строительства.

К числу сторонников реформ и активных деятелей петровской эпохи относился целый ряд «птенцов гнезда Петрова», среди которых значительная роль принадлежала архиепископу Феофану Прокоповичу (1681-1736).

Феофан Прокопович происходил из украинской купеческой семьи. В молодости он получил широкое и разностороннее образование: закончил Киево-Могилянскую духовную академию, затем обучался в учебных заведениях Польши, Рима и Германии. Вернувшись на родину, он обратился к преподавательской деятельности и читал в Киево-Могилянской академии курсы математики, физики, астрономии, логики, поэтики и риторики.

Феофан Прокопович принял монашеский постриг и стал видным церковным деятелем: ректором Киево-Могилянской академии, епископом псковским, архиепископом новгородским и вице-президентом Святейшего Синода.

Перу архиепископа принадлежит ряд произведений, написанных на политические и религиозные темы: «Слово о власти и чести царской», «Духовный регламент», панегирики царствующим особам, трагикомедия «Владимир», «Слово похвальное о преславной над свейскими войсками победе», трактаты «Поэтика» и «Риторика» и ряд стихотворных поэм. Феофан был образованнейшим человеком своей эпохи, обладателем одной из обширнейших в стране библиотек.

В истории русской политико-правовой мысли он первым обратился к исследованию процесса происхождения государства, исходя из предположения о естественном преддоговорном состоянии, которое он рисовал как эпоху войн и кровопролитий, когда ничем не сдерживаемые страсти превращали людей «в неукротимых зверей». Естественные законы (он понимает их как требования здравого разума) подсказали людям, как избежать постоянных войн, и привели их к мысли о заключении договора об образовании государства. Эта идея была реализована людьми в силу их природных склонностей (социальность, разделение труда) не без содействия бога («не без смотрения Божьего»).

Таким образом, высшая власть в обществе образовалась путем договора, при заключении которого народ полностью отказался от своего суверенитета («не оставляюще себе никакой свободности») и полностью вручил его верховной власти. При этом народ мог выбрать себе любую форму правления. Среди таких форм Прокопович называет монархию, аристократию демократию и «смешанный состав» (смешанную форму). Республики (аристократия и демократия) не вызывают его одобрения, В аристократиях своекорыстная борьба партий разоряет  страну, а в демократиях часто вспыхивают мятежи и смуты.

Рассматривая монархию как форму организации власти Прокопович исследует два ее варианта: ограниченную и абсолютную. В ограниченной монархии государь связан определенными обязательствами, за нарушение которых он может быть лишен власти что также чревато непредсказуемыми последствиями, могущими повлечь различные бедствия для страны и  ее народа. Для России же самой «многополезной» и «благонадежной» формой является абсолютная монархия, которая единственно способна обеспечить русскому народу «беспечалие» и «блаженство».  

Наследственную монархию архиепископ предпочитает выборной, поскольку она, по его мнению, обладает большей устойчивостью в силу замещения престола специально подготовленным для  этой цели лицом и поэтому  более  защищена  от случайностей и неожиданностей.

В произведениях Прокоповича содержится апология абсолютной, ничем не ограниченной верховной власти, регламентирующей все стороны жизни подданных.

По-новому разрешил Феофан Прокопович и проблему взаимоотношений церкви и государства. Реформы Петра I изменили экономический и политический статус церковной организации. Экономическая самостоятельность церкви была подорвана образованием Монастырского приказа (1701), в руках которого сосредоточились все нити управления церковным и монастырским имуществом. Манифест об организации Синода и упразднении патриаршества передал управление церковью практически светскому учреждению.

Теоретическое обоснование этих мероприятий и дано Прокоповичем в Духовном регламенте, в котором утверждалась польза «соборного», а не единоличного (патриаршего) управления всеми звеньями церковной организации. Царь ответствен «за всей Церкви созидание».

В Духовном регламенте Феофан дает следующую формулу абсолютной монархии: «Император всероссийский есть монарх самодержавный и неограниченный; повиноваться его власти не только за страх, но и за совесть сам Бог повелевает».

Архиепископ пережил нескольких императоров (Петра I, Екатерину I, Петра II, Анну Иоанновну), и каждому из них он произносил и писал панегирики, утверждая их божественный статус и великую славу.

Термин «самодержавие» Прокопович стал употреблять в смысле неограниченной власти императора. Его прежнее содержание, означавшее суверенность и независимость государства, утратилось, и отныне данный термин стал обозначать только верховную, неограниченную власть. В таком именно значении он употреблялся и употребляется в XIX и XX вв.

Одним из видных представителей политической мысли был Василий Никитич Татищев (1686-1750) происходил из знатного дворянского рода. Он окончил московскую артиллерийскую школу, много времени посвятив самообразованию, в результате чего снискал известность одного из образованнейших офицеров эпохи. Царь обратил внимание на образованного офицера и несколько раз использовал его на дипломатической службе.

В течение своей жизни Василий Никитич занимал крупные политические и хозяйственные посты. Дважды назначался на Урал в качестве главного правителя горных заводов; был начальником Оренбургской экспедиции и астраханским губернатором. В 1745 г. он попал в опалу (при Елизавете) и доживал свои дни в подмосковном имении Болдино, где и завершил свой труд «История российская», а также написал ряд работ по географии, экономике, политике и просвещению.

В своих рассуждениях о происхождении государства мыслитель использовал гипотезу о преддоговорном «естественном состоянии», в котором господствует «война всех против всех». Разумная нужда людей друг в друге (Татищев руководствовался соображениями о разделении труда между людьми) привела их к необходимости создать государство, которое он рассматривает как результат общественного договора, заключенный с целью обеспечения безопасности народа и «поисков общей пользы».

Такие жесткие формы несвободы, как рабство и холопство, В. Н. Татищев осуждал, заявляя, что «рабство и неволя против   закона христианского» и являются «плодом насилия», а не договора. За рабом признавал право требовать и добиваться своего освобождения.

Анализируя причины возникновения крепостного права в России, Татищев относил их к возмущениям, сотрясавшим страну в Смуту. Однако последовательным он в этом вопросе не был. Хотя он и признавал, что «до царя Федора крестьяне были вольными и жили за кем хотели», но в данное время в России вольность крестьян «с нашей формой монаршеского правления не согласуется и вкоренившийся обычай неволи переменять небезопасно», однако насущно требуется значительное смягчение условий крепости.

В. Н.   Татищев настаивал на установлении юридического и экономического статуса основных сословий в государстве, упорядоченное  состояние которых придаст прочность государственному устройству. Главным занятием дворян он считал военную и государственную службу, полагая, что их привилегии должны соответствовать их статусу. Он предлагал сокращение срока дворянской службы («чтобы в тягость не было») и обеспечение воинов постоянным жалованьем.   

На государство возлагалась забота и о купечестве: «ограждение его от всяких обид и неволи» и установление правил вольной  торговли. Купечеству же, в свою очередь, необходимо «знать  состояние торга», а горожанам —  «ремесел совершенные свойства и ухватки».

Большое  внимание Татищев  уделял рассмотрению форм государства. Наличие той или иной формы правления он ставил в зависимость от размеров территории страны и степени обеспечения ее внешней безопасности. «Малые» народы, к тому же не подвергающиеся нападениям, вполне могут управляться всенародно (демократическая республика); «великие и находящиеся также в безопасном положении могут установить у себя аристократическое правление» (аристократическая республика). «Великие же и от соседей небезопасные государства без  самовластного государя в целости сохраниться не могут».

Тиранию (деспотию) Татищев называл худшей из всех форм правлений. Наилучшей формой правления для России В. Н. Татищев считал монархию, при этом он отмечал преимущества опоры монарха на двухпалатный выборный орган, учреждаемый «для лучшей государственной пользы управления». Цель этого органа: подготовка законов, разрешение «дел внутренней экономии» и обсуждение важнейших проблем («война, смерть государя или какое другое великое дело»). Представительный орган состоит из двух палат:  Сената — высшей палаты, в    состав которой входит двадцать один представитель из дворян, и Совета — второй палаты, где заседает сто человек, избранных по более широким нормам представительства.

В настоящее время, по мнению Татищева, в России отсутствует соответствие естественных и положительных законов, объясняющееся невежеством и ошибками законодателей, а поэтому  необходимо подготовить новое Уложение взамен устаревшего, но еще действующего Соборного Уложения 1649 г. Он считал, что  новые законы следует писать четким и доступным для любого подданного языком и поручить их составление «людям в законах искусным и отечеству беспристрастно верным».

Рассматривая вопросы, связанные с судоустройством и судопроизводством, Татищев настаивал на профессиональной подготовке судей, полагая, что на судебные должности должны определяться лица только с соответствующей профессиональной подготовкой. Такая позиция в конечном итоге привела бы к сглаживанию сословных граней (что впоследствии и было сделано в Судебных уставах 1864 г.).

Вообще образованию, его организации, распространению и  качеству Татищев уделял серьезное внимание.

Пользу наук он считал очевидной и даже связывал промышленное и экономическое процветание Англии и Франции именно с  развитием и распространением в этих странах наук.

Другим видным представителем политической мысли петровского времени был Иван Тихонович Посошков (1652 – 1726). Он родился в дворцовом селе Покровское, что на Яузе. Отец и дед его значились умельцами серебряного дела. Ремесленники в этом селе жили слободой, близкой по организации их труда западноевропейским цеховым устройствам. Свою карьеру И. Т. Посошков начал с должности денежного мастера, но уже в 1697 г. он обратился к Петру с предложением о введении новой модели огнестрельного оружия, что свидетельствует о его занятиях по оружейному делу («Записка о ратном поведении»). Вскоре И. Т. Посошков, по-видимому, увлекся «купеческим делом» и с братом открыл винокуренный завод, а затем лично «сыскал самородную серу» и бил челом о помощи в устроении предприятия по серокурению. В 1704 г. Посошков открыл фабрику игральных карт, затем он некоторое время подвизался на «водочном сидении» у Каменного моста на Москве, а в 1710 г. получил аналогичное «сидение» в Новгороде, где в 1711 г. построил еще и аптеку. Приблизительно тогда же он хлопочет и о постройке полотняной фабрики. Уже в это время Посошков состоит в переписке с различными влиятельными лицами, высказывая предложения по многим аспектам экономической, политической, юридической и культурной жизни государства. В этих письмах он называет себя купцом.

Результатом его «многодельного» опыта стала адресованная, царю Петру «Книга о скудости и богатстве» (1724). В ней автор  затронул обширный круг проблем, которые, по его мнению,    нуждались в срочном разрешении. Это были и вопросы об определении  положения  сословий,  организации  экономики, правосудия, военного дела, просвещения и т.д.

Большое внимание уделено Посошковым вопросам «искоренения неправды». В своих рассуждениях о правосудии Посошков исходит из традиционных представлений о совмещении понятий «правда» и «закон». Он почти дословно повторяет сентенцию И. С. Пересветова о том, что бог любит больше всегда правду, поскольку «Бог и есть сама правда». Посошков связывает справедливую деятельность правосудия с авторитетом  «царева имени», неоднократно подчеркивая, что в государстве  «паче всякого дела надо стараться о правом суде». Он выступает с проектом устройства «прямого правосудия», которое осуществляется судьями — чиновниками государства, находящимися на его содержании (жалованье).

В суде Посошков предлагал производить протокольную запись «судоговорения» («писать все в книгу»), доход же от суда  («присуд») направлять прямо в царскую казну.

В обязанности судей он вменяет также и проверку всех  задержаний. Судьи обязаны ежедневно осведомляться, кто и за  что посажен, чтобы никто не сидел напрасно.

Высказал Посошков и целый ряд предложений по реорганизации военного дела. Прежде всего, он требовал серьезного обучения воинскому искусству всех молодых солдат («так, чтобы ни одной пули даром не терял»). Указывал он и на необходимость хорошего содержания армии, ибо «от бескормицы служба вельми не спора». Воины должны быть довольны «пищей и одеждой», обеспечены годовым жалованьем, и только тогда государство может требовать от них добросовестной службы в опасном деле. Он предлагал сократить войско («не почто пятьдесят тысяч войска конного держать и кормить напрасно»), восполнив численность высокой боеспособностью, вооруженностью и обученностью.

В историографии принято рассматривать И. Т.   Посошкова только как представителя купечества, выражавшего наиболее очевидно сословные интересы этого класса. Действительно, он много писал о задачах и целях этой социальной группы, рассматривая ее как первейшую опору трона и государства. Но представляется, что общая совокупность его предложений выходит за пределы сословных интересов купечества. Поддерживая идеи «меркантилизма» и желая направить страну по пути промышленного и торгового развития, Посошков выступил как мыслитель нового времени. Во многих аспектах его взгляды соответствовали духу западноевропейской мысли.

2. Политические взгляды М. М. Щербатова

Князь М. М.    Щербатов (1733—1790) родился в Москве, в детстве получил прекрасное домашнее образование, овладев несколькими европейскими языками. Службу начал в Санкт-Петербурге в Семеновском полку, в который был записан с раннего детства. По объявлении Петром III в 1762 г. Манифеста «О даровании вольности и свободы всему российскому дворянству» вышел в отставку в чине капитана, увлекся литературой и историей, написал ряд трудов по государствоведению, законодательству, экономике и нравственной философии. В 1762 г. приступил к написанию Истории российской и занимался ей в течение всей жизни. В 1767 г. Щербатов был избран депутатом от ярославского дворянства в Уложенную Комиссию, перед которой Екатерина II поставила задачу пересмотра действующего  законодательства и создания нового свода законов. Для этой   комиссии Щербатов составил проект Наказа ярославского дворянства и написал замечания на Большой Наказ Екатерины П.

Наиболее крупными его произведениями на политико-правовые темы были: «О надобности и пользе градских законов» (1759); «Разные рассуждения о правлении» (1760); «Размышления о законодательстве вообще» (1785—1789); и «Путешествие в землю Офирскую шведского дворянина С.», а также «О повреждении нравов» (80-е гг. XVIII в.).

В разрешении вопроса о происхождении государства М. М. Щербатов придерживался основных принципов естественно-правовой теории и концепции договорного происхождения государства. В схеме своих рассуждений он исходил из предполагаемого в догосударственном, естественном состоянии равенства всех людей от природы: все произошли «от единого нашего праотца Адама и потом от Ноя... и потому все суть братья и все равно благородны. Но это равенство постепенно разрушалось по причине различия в силах и способностях людей, ибо, наделяя людей различными дарованиями и умом, природа сама предусмотрела возможность неравенства».

Происхождение собственности, а затем и «потомственного благородства» Щербатов, подобно Дж. Локку и многим другим западноевропейским мыслителям XVIIXVIII вв., ставит в зависимость от личных качеств человека. Впоследствии именно благодаря таким качествам, как ум, доблесть, добродетель, сила, трудолюбие, некоторые люди заслужили любовь и уважение окружающих, в результате они были «почтены» и избраны в начальники, а их дети стали получать хорошее воспитание и образование и с детства приучались владычествовать и управлять равными себе».

Договор об образовании государства люди заключили в целях обеспечения безопасности, и при его заключении они «уступили часть своей свободы и своих выгод», притом меньшую часть, иначе они могли бы быть ввергнуты в еще худшее состояние. Таким образом, в условиях государства у людей сохранились неотчуждаемые свободы.

При анализе проблем организации государственной власти Щербатов выделял четыре формы правления: монархию, аристократию, демократию и деспотию. Однако он полагал, что в «чистом виде» ни одна из них никогда не существовала, «ибо монарх не может править без вельмож, вельможи не могут без  народа... а народ не может без начальников сам себя управлять».

Форму правления и законы государства Щербатов ставил в зависимость от климата страны, размера территории, ее рельефа, плодородия почв и численности народонаселения.

Республиканское правление не вызывает симпатий мыслителя, поскольку, по его представлениям, оно всегда чревато возможностью бунтов и мятежей, ибо наглость и пронырство отдельных лидеров вообще не имеет пределов и преград.

Однако нельзя не отметить, что в более поздних своих публицистических произведениях Щербатов стал находить все-таки определенные достоинства в республиканской форме правления: развитие торговли для которой предпочтительна вольность;  подъем патриотических чувств «никакое другое правление не подает столь великого числа знатных примеров любви к отечеству»; обеспечение законности, ибо в республиках все люди повинуются не множеству различных правителей, «но единому закону».

Обращаясь к монархии, Щербатов, подобно Монтескье, полагал, что здесь следует различать два варианта: монархия ограниченная, функционирующая на основании законов, и монархия абсолютная, равнозначная деспотии, наличие которой он  усматривал в России.

Симпатии Щербатова на стороне ограниченной монархии, причем он не делает различия между наследственной и выборной ее организацией.

Монарх возглавляет исполнительную власть и руководит  управлением страной в  законных пределах.  За  нарушение  законов монархом предусматриваются тяжкие последствия, вплоть до заключения его в темницу. Посмертно, приблизительно через тридцать лет, всенародно обсуждается деятельность каждого монарха и в соответствии с вынесенной оценкой решается вопрос об отношении к его памяти (посмертная честь, памятники или, напротив, осуждение).

Таким образом, монарх в проектах Щербатова представлен высшим чиновником государства: он лишен почестей, особых  торжественных одеяний и церемоний, его украшают только добродетели.

Особое внимание в своих проектах Щербатов уделил законодательной деятельности. Составление законов, по его планам, поручается комиссии, состоящей из компетентных людей; результаты их работы систематически обнародуются. Как и многие русские мыслители, Щербатов усматривал необходимость в составлении «Книги законов», которая, по его мысли, должна была дважды проходить всенародное обсуждение: в первоначальном и усовершенствованном вариантах для того, чтобы «каждый гражданин не лишен был драгоценного дара вспомоществовать своими советами к тому законодательству, под коим он и чады его жить должны».

Классификация законов дана у Щербатова в духе традиций естественно-правовой школы. Все законы он делит на божественные, естественные и положительные, твердо полагая, что последние должны соответствовать первым двум. Так, он осуждал гражданский закон (положительный),  предписывающий нарушать тайну исповеди священнослужителям (доносы священников властям), усматривая в его содержании нарушение  божественного закона. В качестве примера несоблюдения естественного закона он приводил случаи торговли крепостными  людьми (прикрытой видимостью законности) и требовал строжайшего запрета таких сделок.

Касаясь вопросов организации судопроизводства, Щербатов высказал ряд прогрессивных идей, активно обсуждавшихся его западноевропейскими современниками: открытость и гласность процесса, участие защитников. Щербатов возражал против вольного толкования смысла закона судьями и требовал их точного соблюдения в процессе судебного исследования дел. Обжалование судебных приговоров и решений он советовал ввести в законные рамки, точно определив возможные сроки принесения жалоб.

Социальные взгляды Щербатова достаточно противоречивы. Он активно критиковал петровскую Табель о рангах как закон ущемлявший привилегии дворян, был недоволен екатерининской «Грамотой на права вольности и преимущества благородного российского дворянства» (1785) за недостаточную, по его мнению, степень правовой и социальной защиты дворянства. В сословном устройстве общества Щербатов усматривал прочность общественных устоев.

По поводу крепостного права Щербатов полагал, что освобождение крестьян — дело будущего. Пока же эту акцию он считал преждевременной, ибо крестьяне непросвещенны и нравственно не подготовлены к свободной жизни, вследствие чего при внезапном их освобождении они могут «впасть в обленчивость», перестать заниматься земледелием, оставить неплодородные земли и направиться к плодородным с благоприятным климатом, в результате центр империи может оскудеть и запустеть и стране будет грозить разорение.

3.Учение о государстве и праве С. Е. Десницкого

В середине XVIII в. в России сформировалась идеология Просвещения, характер которой определялся условиями экономического, социального и политического развития страны. Просветители обличали язвы современной социальной и политической действительности; критиковали произвол крепостников-помещиков, отмечая при этом общую бесперспективность крепостного права с точки зрения возможностей дальнейшего экономического и промышленного развития России. Они обращали внимание русского общества на необходимость отмены крепостного права, а также ограничения власти абсолютного монарха законом и определенными формами представительства, способного выражать общественное мнение.

Реализацию этих идей они связывали с распространением просвещения, полагая, что просвещенный монарх (в частности, Екатерина II) и просвещенное общественное мнение способны направить страну по пути социальных и политических реформ, столь необходимых России.

Наиболее полное выражение взгляды Просветительства как направления политической мысли получили в произведениях С. Е. Десницкого.

С. Е. Десницкий (1740—1789)  происходил из мещан украинского г. Нежина. Он закончил духовную семинарию Троице-Сергиевой лавры, затем Петербургскую академию и в числе других учеников был направлен для продолжения образования в Англию в Глазговский университет. Здесь он защитил диссертацию по римскому праву, получив ученую степень доктора права. Возвратившись в Россию, Десницкий становится профессором юридического факультета Московского университета, где впервые на русском языке читает лекции по праву. В этот период своей деятельности он написал ряд статей и докладов, в  которых изложил радикальные предложения по проблемам политико-юридических преобразований в государстве.

В размышлениях о причинах происхождения государства Десницкий не придерживался договорной теории. Он высказал предположение о прохождении человечеством исторически последовательных «состояний», хронологически сменяющих друг друга. Первым из них была охота (ловля зверей и собирательство дикорастущих плодов); вторым — скотоводство и пастушество; третьим— «хлебопашественное состояние» и последним; четвертым, — «коммерческое».

У Десницкого право частной собственности, как и у Дж. Локка, складывается в результате трудовых затрат. Причины неравенства Десницкий, как и Дж. Локк, усматривал в различных физических качествах человека, его трудолюбии и умении накапливать.

Государство, по мнению Десницкого, возникает только в коммерческом состоянии.

Цель государства мыслитель усматривал в достижении наибольшего количества благ наибольшим числом людей.

Лучшей формой организации власти Десницкий считал конституционную монархию.

Законодательная власть, по его проекту, осуществляется монархом совместно с однопалатным органом — Сенатом, состоящим из 600—800 депутатов.

В Сенат могли быть избраны депутаты от всех сословий: помещиков, купцов, ремесленников, духовенства и интеллигенции («училищных») по избирательному праву с умеренным  цензом. Депутаты избираются на пять лет и могут быть в дальнейшем переизбраны, но не более чем на три срока. Сенаторы из своего состава избирают ежегодно президента, который    и представляет монарху все дела, требующие решения. Все сенаторы равноправны независимо от их сословной принадлежности.

Для заседаний Сената и «жилья» сенаторов Десницкий рекомендует «построить в Москве и Санкт-Петербурге особливые    здания».

Исполнительная власть у него осуществляется монархом, обладающим правом отлагательного вето, и высшими органами управления — коллегиями, имеющими двойное подчинение: монарху и Сенату.

У Десницкого есть еще и наказательная власть, которая вручена воеводам в губерниях и провинциях. Они назначаются непосредственно монархом, но в своей деятельности подотчетны губернскому суду, который принимает жалобы на действия воевод и публично их рассматривает.

В дополнение к наказательной власти Десницкий присовокупляет еще и гражданскую власть, которой он наделяет выборные органы местного самоуправления.

К крепостному праву Десницкий относился отрицательно, усматривая в нем основное препятствие для развития промышленности и земледелия. Не предлагая полной его отмены, он тем не менее считал необходимым провести определенные ограничения, осуществив целый ряд мероприятий, главным из которых являлось предоставление крестьянам права собственности на обрабатываемую землю и орудия труда.

В правовой сфере Десницкий также разработал ряд положений. Он предложил деление права на государственное, гражданское, уголовное и судебное.

В области судопроизводства Десницкий настаивал на введении демократических принципов: равенства всех перед законом, равного наказания за совершение одинаковых преступлений, соразмерности тяжести наказания характеру и составу преступления и т. д. При этом он считал необходимым пересмотреть существующую классификацию преступлений по видам, поставив на первое место преступления против личности и частной собственности. «Самыми первыми и святейшими законами» должны быть те, «которыми защищаются наше здравие и жизнь. Вторыми те, которые берегут нашу собственность и владение…»

Применение смертной казни он считал допустимым только в двух случаях: умышленное убийство и измена родине, но  возражал против «мучительских» способов ее исполнения, а также применения позорящих наказаний.

В вопросах внешней политики он придерживался мирной ориентации, полагая, что все державы обязаны развивать между собой дружественные, торговые отношения, которые будут  препятствовать войнам.

Обращаясь к вопросу об армии, Десницкий рассматривает проблемы, связанные с ее формированием, содержанием, уровнем боеспособности.

Известным просветителем второй половины XVIII в. был Я. П. Козельский, обладавший поистине энциклопедическими знаниями. Основным его трудом были «Философические произведения».

Я.П. Козельский (1729—1795) происходил из среды служилого казачества Полтавской губернии. Он окончил Киевскую академию и Петербургскую академическую гимназию, в которой среди его учителей был и М.В. Ломоносов. В 1757 г. Козельский поступил в военно-инженерный корпус, по окончании которого был определен учителем в артиллерийскую школу, а затем перешел на службу в Сенат.

Козельский принял активное участие в организованном Екатериной II просветительском мероприятии— «Собрании, старающемся о переводе иностранных книг». Благодаря его деятельности русское общество познакомилось с трудами ряда французских просветителей. Переводы, сделанные Козельским, впервые в русской литературной традиции снабжались предисловиями и обширными комментариями.

Я. П. Козельский в своих рассуждениях придерживался концепции естественных прав человека и договорного происхождения государства. Целью договора об образовании государства, по мнению Козельского, является достижение всеобщего блага.

Рассматривая различные формы правления, он отдает предпочтение республике, в которой видит «общую пользу для всех человеческих добродетелей и законодательства». Однако и с просвещенной абсолютной монархией он связывает надежды на справедливые преобразования и, почти дословно следуя Платону, заявляет, что идеальная форма правления возникнет тогда, когда «правители станут философствовать или философы управлять».

В правопонимании Я. П. Козельского представляет интерес четко проводимое им разделение права и закона. Право он классифицирует на четыре вида: божественное, натуральное (естественное), всемирное (международное) и гражданское (государственное).

Все издаваемые государством законы должны соответствовать этим видам права. В том случае, если «законы не будут на них основаны, то они не могут быть справедливы».

В вопросах, касающихся определения внешнеполитического  курса государства, Козельский придерживался традиционного для русской политической мысли осуждения захватнических войн считая, что войны приносят всем народам и странам бедствия, страдания и «повреждения»

4. Политико-правовое учение А. Н. Радищева

Вторая половина XVIII в. характеризуется усилением крепостнического гнета.

Пугачевское восстание обратило передовые умы русского общества к поискам вариантов выхода из кризисного состояния. Другой проблемой, активно занимавшей русское общество, была форма правления Российского государства. Поиски ее совершенствования наметили несколько вариантов: превращение абсолютной монархии в просвещенную, различные формы конституционного ограничения монарха и, наконец, предпочтение республиканского образа правления монархическому.

Политическая теория А. Н. Радищева предложила радикальные ответы на все волновавшие современное ему общество проблемы.

Александр Николаевич Радищев (1749—1802) родился в Саратовской губернии в дворянской семье, обладавшей большими земельными владениями. Получил хорошее домашнее образование. Затем он окончил Пажеский корпус в Петербурге и юридический факультет Лейпцигского университета, при этом постоянно занимаясь самообразованием. Он изучал историю античных государств, труды английских и французских политических мыслителей нового времени, овладел несколькими древними и новыми европейскими языками. По окончании учебы перед ним открылся путь к служебной карьере, на котором он довольно быстро дослужился до должности начальника Петербургской таможни, но вскоре оставил службу и всецело посвятил себя литературным трудам. Свой личный долг перед отечеством он усматривал в борьбе с крепостничеством и самодержавием. Этой теме посвящено его знаменитое произведение «Путешествие из Петербурга в Москву».

Термин «самодержавие» Радищев уже употребляет только в смысле сосредоточения неограниченной власти в руках монарха.

Свою позитивную схему Радищев конструирует, основываясь на исходных положениях теории естественных прав человека и договорного происхождения государства. Причиной образования государства, по мнению Радищева, является природная социальность людей. В естественном состоянии все люди были равны, но с появлением частной собственности это равенство нарушилось. Подобно Руссо, он считал, что возникновение государства связано с образованием частной собственности. Государство возникло как результат молчаливого договора в  целях обеспечения всем людям благой жизни, а также защиты слабых и угнетенных.

При заключении договора народ является определяющей стороной и оставляет суверенитет за собой. Он не мог бы  согласиться на рабство, так как это было бы противоестественно. Положительное законодательство, издаваемое государством, должно быть основано на естественном праве. В том случае, если закон не имеет «основания в естественном праве», он как закон не существует (не действителен), так как основанием права является справедливость, а не сила.

С этих позиций Радищев критикует современное ему крепостное право и показывает его теоретическую и практическую несостоятельность.

Крепостное право, по его оценке, представляет собой нарушение естественных законов, кроме того, оно и экономически несостоятельно, так как подневольный труд непроизводителен;  с ним связано и нравственное падение народа, причем как  крепостников (бесчеловечие, жестокость, бессердечие и т.п.), так и крепостных (унижение, порабощение, разорение). Россия богата, но ее труженики лишены всего необходимого, и такое, состояние является безнравственным.

Противопоставление естественного права существующим государственным законам привело Радищева к революционным выводам. «Из мучительства  неминуемо  рождается  вольность, —  предрекал  он, — а мучительство достигло в России крайнего предела». Свободы следует ожидать не от «добры помещиков», а от непомерной  тяжести порабощения, которая вынуждает народ искать пути  своего освобождения. Радищев признает за народом право на  восстание в том случае, если его естественные права грубо нарушаются. В оде «Вольность» он оправдывает казнь Карла I: «Ликуйте, склепаны народы! Се право мщенное природы на плаху привело царя».

Наилучшей политической организацией такого общества является народное правление, сформированное по образу северорусских феодальных республик Новгорода и Пскова: «На вече весь народ течет». «Народ в собрании своем, — пишет он в оде «Вольность»,— на вече был истинный Государь». По мнению Радищева, народ России исстари привержен республиканской форме правления.

Концепцию разделения властей он не признает, ибо только народ может быть истинным Государем. Народ избирает магистратов, сосредоточивая всю полноту власти у себя.

Будущее государственное устройство России Радищев представлял в форме свободной и добровольной федерации городов с вечевыми собраниями, со столицей в Нижнем Новгороде.

Такое устройство государства сможет обеспечить народу его  священные естественные права, которые заключаются «в свободе: 1) мысли, 2) слова, 3) деяния, 4) в защите самого себя, когда того закон сделать не в силах, 5) в праве собственности и 6) быть судимым себе равными».

Организацию правосудия он представлял в виде системы земских судов, избираемых гражданами республики. Он полагал, что в России должны